《地藏菩萨本愿经》浅译【1-6】

2017-06-01  来源:深度水产网  点击:

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《地藏菩萨本愿经》浅译【1-6】

《地藏菩萨本愿经》忉利天宫神通品第一浅译(一)

  地藏王菩萨的法过去讲的人很少,一般人以为《地藏经》是超度往生的人,有人过世了,就念念《地藏经》超度超度。如果这样去理解,就把《地藏经》划到小乘的经典了。


  为什么要讲《地藏经》,是讲小不讲大吗?我们的判断是错误的,法没有大小,至于经的义理,是看我们当时的情况,而有不同。


  《地藏经》对我们现在切身的利益非常有关系,人人都希望家宅平安,生活幸福一点、愉快一点,我们做事业,虽然不想发大财,但一般生活还是需要的,绝不愿做生意赔钱。


  在诸佛菩萨发愿的加持力上,看他有没有发这个愿?我们求他,可是他没有发这个愿,结果恐怕就差一点。比如说观音、地藏,为什么人人都知道观音、地藏?为什么求观世音菩萨加持?在《地藏经》第十二品,释迦牟尼佛就嘱托观世音菩萨弘扬《地藏经》,因此学习《地藏经》的时候,也是观世音菩萨加持所弘扬的,因为你念观世音菩萨,观世音菩萨就加持你读《地藏经》。


  谁都知道法界六道中地狱是最苦的,谁也不想下地狱,但是地藏菩萨为了度众生就到地狱去,到最苦的地方去度众生,为什么?他的愿力。我们大家求观世音菩萨,求地藏菩萨效果特别快。原因是什么呢?他发了这个愿,只要我们一求他,就特别灵验。


  不论古今,每一位法师讲经的时候,在没有讲经文之前都要玄谈一下,所谓玄谈叫做“谈玄说妙”,但是我们现在不必这样做了。另外在讲经的时候,看他是哪一教,如果他是学五教的,一定会用五教仪来判这一部经,在这部经文没有讲之前,先在玄谈当中讲解全经的大意。有的人这部经读得很熟悉了,他听完大意就不听了,为什么呢?他没有那么多时间,他自己去修行了。


  现在我们不讲玄谈。但是我有个要求,不论学哪一法,你对这一法必须先生起一个信心。信是有程度的,什么样是信?什么样是不信?像我们都是信,可是信的程度不同。


  我们的信,只是信有地藏王这么一位菩萨,他发的大愿“地狱不空誓不成佛”,《地藏经》是佛跟地藏王菩萨演唱的,我们信地藏王菩萨,信这部经、信这个法门,但是没有信:“我就是地藏,地藏菩萨就是我本人!”要是能够这样信,就是深信了,叫“理信”;不能这样信的,但求地藏王菩萨加持,叫“事信”。这是有所不同的。


  另外还要信什么呢?因为《地藏经》是仗他力的,不是靠我们自力修行的,我们只要念念经,乃至于只要念地藏王菩萨圣号就可以得到好处,就能获得加持,消火免难,乃至于直至成佛。现在这个时代是末法时代,而这个世界叫五浊恶世,我们自己的力量很薄弱,障缘很多,修起来也很困难,因此要找一些仗他力的经典,《地藏经》是最合适的,这也是我们要讲《地藏经》的因缘!


  知道这个因缘了,我们要学这部经,要先建立这样的思想。《地藏经》好像鬼神说的特别多,有没有鬼神?我们平常所说的鬼跟《地藏经》讲的鬼是不一样的,鬼是一道,确实是有鬼,但是我们见不到这种鬼,就像天也是一道,我们也见不到天是一样的。菩萨遍天道,经常示现在人间来度众生,我们也见不到。我们看见的不是观世音菩萨化身,就是观世音菩萨画像或是塑像,哪一位是观世音菩萨?现在我也不知道,我们这里头可能有观世音菩萨,因为他到人道来,就示现人;他到哪一道就示现哪一道,只是你隔了道就不知了。


  《地藏经》又给我们一个启示,地藏王菩萨每日清晨随顺人间,他就人恒河沙定,这个定包括好多定,恒河沙有多少沙子,他这个定就包括多少。这一个定,看十方法界哪一个众生受苦受难,就去度他了,但是要跟他有缘。我们念他的圣号,读他的经典就跟他有缘了,他就会到这里来;看见你有难了,他会观察你的因缘,应当怎么度你,你就能够得救。你能够持他的圣号就已经得救了,这跟其他的菩萨不一样,这是这部经的一个特点。


  至于经上说你念地藏菩萨圣号,念到什么程度,就得到什么感应,如果照经上所说的去做,确实能得到感应,能得到加持,也就能解决你心里头解决不了的问题。


  现在我们开始讲《地藏经》的题目,这是漫谈,不是玄谈。

  《地藏菩萨本愿经》


  我们先讲“地”。大家都知道“地”是土地,土地的涵义有很多,我们知道地下能生长五谷,地下含藏一切宝物,我们用的东西都从地下挖出来的。


  “藏”者就是含藏义,大地就含藏这么多功能;还有住持义,能载负一切众生,一切事物在这片大地,它能负载得起,还能摄持。这是形容地藏王菩萨能负载一切众生,使众生的善业增长,恶业消除。


  “本愿”,在这部经当中是最根本的,“本”是根本的,他最初发愿利益众生的时候就是“本愿”,这部经的题目是“地藏菩萨本愿”,这六个字是别题,一个题目有通有别,“经”一个字是通的,凡是所说的一切法都叫


  “经”,“地藏本愿”就是别题,只有这部经叫“地藏本愿”,其它的经就不是这样子。


  现在我们讲讲这一部经怎么到传中国来的?这部经原来是佛在印度说的,我们中国人不认识梵文,要是有懂得梵文的人,也是到印度求法的时候学的。所以必须经过翻译,把原来的梵文翻成中文,那就需要一段时间。当时佛说完法的时候,这部经并没有立即传到我们中国来,而是结集很久以后,到了唐朝时候,实叉难陀才翻译这部经。


  以前还有一种说法,说这部经是法炬法师翻译的,那是晋代译的,事实上实叉难陀翻译时是唐朝,二者翻译的时间距离很远。但是法炬法师的译本,在法炬翻译经典的目录当中没有记载,也不晓得是记载人的失误,还是偏见,因为那个时候译经场里头有一种偏见,都崇尚《华严》、《法华》,属于大乘经典,谈玄说妙那一类的;像这一类的经典,那时候的人可能不大喜欢,或者是在接受上有问题,因此在法炬法师译经的目录里头就没有记载。


  这部经的翻译只剩下现在的流通本,实叉难陀的译本,经题底下有“唐于阗国三藏沙门实叉难陀译”,唐朝是李渊建国的,佛法在唐朝时候最为兴盛,那时候译的经特别多,因为崇尚佛教,大德也多了。于阗位于现在的新疆,翻译的名字不同,史书上记载有“于遁”、有“于阗”,都不一样的。


  佛涅槃两百三十多年以后,于阗国才建立,建国的时候有很多奇特的历史,初期的老国王很能干的,建国之后努力宣传佛教,因此这个国家的佛教很兴盛。但是他的晚年没有儿子,他忧愁这个国家,没有人来继承,他供的有毗沙门天王像,就祈求毗沙门天王加持,因此他到庙里祈求,就在毗沙门天王像的肩膀上产生了一个婴儿,那个时候奇异的景象很多,这个婴儿就继承王位了,发展这个国家。


  出家人沙门,我们翻为“勤息”,勤修戒定慧,息灭贪瞋癡,又翻为比丘、破恶、怖魔、乞士,翻译的名词很多,在各种经典上讲的可能都不一样。


  “实叉难陀”就是这位三藏法师的名字,为什么叫三藏呢?佛陀说的法分成三大类:经、律、论,律就是佛教的法令,就是戒规;经就是教理;论就是辩论、讨论、议论。这位法师,经也通、律也通、论也通,才能够成为三藏法师,精通经、律、论就叫三藏。


  “实叉难陀”也是梵文,翻译为中国话就叫“学喜”,他的智慧很宏、很广、很大,他发的愿心也很大。不仅能够通达于大小乘的经教之法,对于佛经、律藏、论藏他都通达,也汇通了印度的外道。他到了中国没有多久,《华严经》就译成中文流通了,这类大菩萨是发愿再来的人,无所不通晓的。大家读诵的经,实叉难陀翻的很多,我们现在读诵的八十卷《华严经》就是实叉难陀翻的。


  实叉难陀是崇信大乘的,但是他不认为《地藏经》是小乘。人称实叉难陀是华严菩萨,翻《华严经》也翻《地藏经》。有一个人最钦佩实叉难陀,他也是弘扬《华严》、《地藏经》的,那就是弘一法师,尽管弘一法师没有明讲,但他的书法写的也是《华严经》,要不就写《地藏经》。实叉难陀在中国翻译经典时住在长安的大遍空寺,这间庙还在,现在改成香积寺,他在那间庙里翻译这部经。


  这是译经的人,为什么我们要知道译经的人呢?我们要学哪一部经就不可忘记人家的恩,如果没有他的翻译,我们没有办法学习。在印度,佛说的经、说的法很多,如果我们这里没有翻译过来,就不知道了,现在到西藏去,西藏有很多经典,藏文有,汉文没有,西藏离印度近,就直接翻译,所以要把翻译的法师略作介绍。

《地藏菩萨本愿经》忉利天宫神通品第一浅译

梦参老和尚主讲(一)


  这一部经说法的地点跟其它经上说法的地点都不同,以前说法的地点常是祇树给孤独园,《金刚经》也是在祇树给孤独园说的;这部经则是在天上说的,在忉利天说的。这是说经的地点。


  “忉利天”是在欲界的第二重天,我们现在就是在欲界,我们是地,他们是天,是欲界的第二重天,第一重天是四天王天。


  “忉利天”通称是三十三天,东、西、南、北四方,每一方有八位天王,四八三十二,加忉利天的天王,称为三十三天。这个天处于我们人间的第二层天,第一层天是四王天,我们经常说在须弥山顶上,没有离开地,这是地上的顶天,不是虚空天,而是帝释天,距离这个世界是十八万由旬。


  这个天的天王身高四十华里,寿命一千岁,这可不是我们这里的一千岁,我们这里人间的一百年只是忉利天的一昼夜。在须弥山顶上有座城,名字叫喜见城,就是欢喜看见这座城的意思,在其它的经上有时候叫善见城,喜见跟善见的意义都是相通的。它有多大的面积呢?我们不用英尺来计算,它说的是总广八万由旬。由旬是印度计里程的数字,四十华里为一由旬,这是下由旬,中由旬是八十华里,上由旬是一百二十华里。它是八万由旬,我们就拿四十华里来计算,这个数字也是神仙的数字了。


  帝释天主居住在这座喜见城里头,四周围有四座峰,也是须弥山的四峰,这四座峰每一峰有八天,四八就三十二天,加上中央的喜见城共三十三天。三十三天有一个堂叫善法堂,佛常在忉利天的善法堂说法。


  因为三十三天过去从来没有说过的,一略就过去了,我想讲一讲。《地藏经》讲天上、人间、地狱,我们把这事相分析,分析到什么都知道了,观想的时候你想到哪个天就哪个天,而每个天的境界都不一样。


  三十三天的名字,第一天就叫善法堂天,第二天叫山峰天,第三天叫山顶天,第四天叫喜见城天,第五天钵私他天,第六天俱吒天,第七天杂殿天,第八天欢喜园天,第九天光明天,第十天波利耶多天,第十一天离险岸天。


  第十二天是谷崖岸天,第十三天摩尼藏天,十四天旋行天,第十五天金殿天,有时候帝释天主坐在这个金殿天,我们人间所说皇帝坐的金銮宝殿是从这里来的。鬘形天、柔软天、杂庄严天、如意天、微细行天、歌音喜乐天、威德轮天、日行天、阎摩那沙罗天、速行天、影照天、智慧行天、众分天、曼陀罗天、上行天、威德颜天、威德焰轮光天、清净天,这就是三十三天的名字。


  在《大智度论》上讲,摩揭陀国中有一位婆罗门,他的智慧很大,他有三十二个朋友,加上他本人共同修佛,后来因为愿心的关系,他们就生到了三十三天,大家聚会到了善法堂。这一次释迦牟尼佛想报母亲的恩德,就到忉利天善法堂去给他的母亲说这部《地藏经》。我们都知道《弥陀经》是无问自说,《地藏经》是佛到那儿召集的,不是地藏王菩萨来请法的,而是佛召集地藏王菩萨来说经,也是佛说法。发起人是谁呢?是释迦牟尼,释迦牟尼佛要报母恩,就发起说这部《地藏经》。


  “神通”,我们大家都想得到神通,人人都愿意得神通,由于我们好奇心的趋使,想要得点神通,只要用手一指就一道白光,这种神通很简单,人人都有,只要专心致志的去修;但是这不是正宗佛教,容易造罪,因为你的三业没有清净的时候,善根没有具足,信心不坚定,有了神通一定利用神通造罪,这是必然的。


  什么叫神通?神名“天性”,通名“慧性”,天性就是自然的那个性,佛教讲天是自然义,像刚才我们讲的这个天只是处所,在义理上讲天就是自然义;通是慧性,慧就是智慧。神通就是随着众生的根基,是什么根基,就说什么法,但是这是知机者,知机者观察众生的因缘,应该说什么法对他好呢?就用智慧去观察,从心里运用智慧去观察,这是很不可思议的,我们每个人的神通都很大,但是自己也不承认,也不认为是神通,因为这个能力跟一般人一样,不认为是神通。


  每个人都具足神通,也就是我刚才讲的天性,自己自然的性,每个人的资质不等、慧性不同,也就是说你的天性不一样,有的人第六感特别敏感,有的人绝对没有。有的人估计、判断与后来的事实很符合,那就叫智慧了,不知道的人以为他有神通了。


  现在中国东南地区出了一个张某某,常常看地理,但是大陆给他固定的公职,他要出国绝对不行,有好多的保安人员保护他,你心里想的,他都知道,这是报得的,他也不是修行人。学神通有深有浅,从凡夫一直到佛,各种神通的妙用都不一样。每个人的作风都不一样,每个人都有神通,只是大小、圆融的不同而已。


  我们一般说是六通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通),达到漏尽通只有圣贤,一般的天人、外道没有这种通。鬼也具足五通,鬼的首领不是一般的普通鬼,这部经上讲的鬼王都有神通。神通的意思就是你能够随心所欲、无所障碍,把外面的境界相神化起来了。神字叫妙,有那个智慧,证得、通达了,他就随心所欲了。
我们读《金刚经》的时候会提到五眼六通,其它的经也都会提到,天眼通是能看得很远,但天眼通也有局限性,他看他以下的境界都通,但是上方的境界看不到,只能见下不能见上,因为他的这个神通还不能到达上方的境界。欲天,他的通只能见到欲天乃至于下界,下界能见到,上界就见不到了,这是属于福德的报得。像我们在人间要修行得的通,不是报得的,外道的人都能修得,这不是什么了不得的,修外道的也有通,也就是我们所说的仙家。

  “如是我闻”


  这句话不只是《地藏经》有,所有一切经一开始都是“如是我闻”,这句话是谁说的呢?阿难尊者说的。释迦牟尼正在要入涅槃还没入涅槃的时候,所有的弟子伤心了,虽然是证得了阿罗汉果,虽然没有人见、我见、众生见、寿者见,也达到无漏了,但是情感还是有的,听到佛圆寂了,当然是悲哀得不得了!阿难尊者更悲哀,他是佛跟前的侍者,长老阿泥卢豆跟他说:“阿难,你请示佛,将来结集经典的经头写什么?不请示将来就不知道了,这个时候不是伤感的时候,你要住持正法!”阿难就请示佛说:“将来结集的时候,经文的开头怎么写呢?”佛就告诉他:“如是我闻”。


  凡是每一部经都是“如是我闻”,这是阿难尊者说的。为什么标这么几个字呢?用白话来说,这部经所说的是我亲自听闻的。“如”者是理,“是”者是事情的事,在理上、事上都不错的,我是亲自听到的,简单解释就是“如是我闻”。


  要是加一点深的理,《占察善恶业报经》后半部讲的“一实境界”,意思就是法界的总体。我们经常称“法界”,乃至于真如,乃至于妙明真心都是“如”,“如”者就是体;“是”者就是用,“用”就是大用,说这部经里有很多的事情,这些事情是称体而说的,从理上而起的事,是我亲自听到的,不是假的,谁亲自听到的呢?阿难亲自听到的。


  阿难尊者用“如是我闻”来证实这部经是真实的。另一种解释“如是”是指着什么说的?这部经所说的话是我亲自听到的,“如是我闻”加起来是“信成就”,闻是“闻成就”,有说有听。佛在当时说法必须要有文字记载,没有文字记载我们又怎么知道呢?前面我讲翻译,如果没有把梵文翻成华文,我们又怎么知道这种道理呢?现在把华文又翻成英文,因为在这个地区都讲英文,如果你不翻成英文,别人又怎么懂呢?我们这些佛弟子很多人都懂英文的,有时用英文把佛教的道理讲一讲,别人听得懂这种道理了,他就会作选择。


  不是我们一说,人家就信了,他选择之后又作比较,比较究竟好不好?我们说佛法好,佛法是利益人,是度人、救人,能够离苦得乐的,这不是一句话而已,你拿什么事实给人家?在信了佛之后,在佛教之中确实会得到什么利益?得不到利益,这个信仰是不会巩固的,可信可不信,不是这样吗?


  信了佛之后又不信了,有没有呢?有的。说不信了对不对呢?也没有什么错误,他的业障当然是他的业障,我刚才讲的利益,你有没有呢?你之所以没有是因为给业障障住了;但是业所障的不同,深浅不一。


  我们引人家入门了,入门了就应逐步的深入,好比说念阿弥陀佛有好处,什么好处?消火免难,它确实能得到、收到效果,可是他没有消火免难,别人消火免难了,那就是别人修成了,他修不成,一个信的诚,另一个信的不诚,这就是如是之法,我们听到的这个法是可信的。“如是我闻”就是这个意思。


  “一时,佛在忉利天,为母说法。”


  “一时”是指时间成就,什么“一时”呢?说《地藏经》的这个一时。我们现在讲解的时间是一九九○年六月二十三号,而那个时候没有日历可考,况且我们的这个时候跟忉利天的时候一样吗?恐怕不一样吧!现在的“一时”跟台湾的“一时”不一样,我们现在是夜间,台湾就是早晨了,印度的时间跟我们的时间也不一样。


  时间怎么定?没法定了,天上、人间,各个民族,各个的方言,各个的习惯都不同,所以释迦牟尼说经的时候称为“一时”,“一时”,什么时候?我说你听的时候就叫“一时”。机缘契合的时候,大家这么聚会,有这个机缘,这样就叫“一时”了,感应道交时。过去、现在都订为“一时”,这是在事上讲。在理上讲,时间没有一定的,是因为众生的心力,法无定体,时的法没有一定的体,根据什么定呢?根据众生心定,本来一切法都可以心定。


  现在我们说的时候、听的时候,我也可以说“如是我闻”,我听我的老师给我讲的!或者释迦牟尼讲的意思,那个意思就是“我现在”这个意思了,这是通用的。所以佛经上讲“一时”,就不要在时间上追究。


  这个“一时”关系很大,表示因缘际遇、机会相等,善根成熟遇见的这个时候。《金刚经》上说,你要是能够听到《金刚般若波罗蜜经》,听到这个名字而且不谤毁,信心坚定,你不是一佛、二佛、三佛、四佛、五佛面前种的善根了,已经是在千万佛所所种的善根。《地藏经》也如是,遇到《地藏经》的人还不信。我讲“一时”,就讲信不信,这是属于“信成就”;信不信关系很大,关系到你接受这部经所获得的利益,所得的灵感,当中有天壤之别。


  “佛”,我们大家都理解,所不理解的是印证到自己身上,自己不承认自己是佛,很多人没有这个信心。每一个法会都有个主,谁说法啊?佛就是法主,在这个娑婆世界说法的法主,现在还是我们的法主;我们现在说、学、修、行都是依照我们这位师父—释迦牟尼佛。未来弥勒佛降生之后就换了纪年了,也就是我们的佛纪换了,换成弥勒佛,那时就不是释迦牟尼佛,但现在还是释迦牟尼佛。


  我们持咒、念经的时候叫“佛陀耶”,现在“陀”省略了,“耶”也省略了,“佛陀耶”就是佛;剩一个字,佛者觉也,就是觉悟的觉,就是我们现在知觉的觉。我们现在的这个觉悟,在理上讲跟佛是一样的,我们也是佛,不过是有的开悟了,有的没有开悟,但是小开悟是不行的。


  一时,有了说法的人,就是听闻相契,如是这一部法,我听是听到这样,听到佛说的。刚才说我们都是佛,可是为什么我们成就不了呢?因为我们迷惑了,迷惑就颠倒了;本来是虚幻不实的,我们当成真实的,把假的当成真的。什么是假的当成真的?我们的色身一切事外的境界,客观的一切现实境界,我们以为现实的都不是真实的,一切境界相像什么呢?就像我们作梦所见到的一样,如梦、如幻、如泡影,都不是真实的。就因为我们把不真实的当成真实的,迷失掉佛的觉位,就处处是烦恼、处处是障碍,什么都明白不了,所以就成不了佛,明明是一尊很好的佛,就被这些障碍烦恼、见思尘沙无明给遮盖了。


  假使能明白了,就是《法华经》上所说的,开始悟入佛之知见。虽然没有妙相的相好,但是在知见上已经明了了,就渐渐能趋向了。可是我们现在还没有明白,这不是三言两语的几句话,也不是听几部经、学几部经论,也不是一生、两生,是要经过很长的一段时间,连学带修听闻熏习,渐渐的也能够成佛的。地藏王菩萨在这部经里说,如果持这个地藏名号,念《地藏经》一定能成佛。后面的第十三品《嘱累人天品》,虚空藏菩萨请佛说,要是见了地藏相、闻了地藏名、念了《地藏经》有多少的利益啊?佛说二十八种利益,其中有一项好处是“毕竟成佛”,后面又说七种的好处,也有一条“毕竟成佛”。


  所以,见了《地藏经》、闻了《地藏经》,能够受持,又能够持圣号,你决定能成佛,这个佛就是我们自己了。自他结合,将来我们一定能成佛,但是不一定叫释迦牟尼佛,到时候你叫什么佛就有你的别号。“佛”字是通号,在这部经上指的是释迦牟尼佛,就是别号。


  “在忉利天”,说法必须有个地方,在什么地方说法呢?这部经的特点大家看经文就知道,一位阿罗汉都没有,那些常随众弟子都没有去,去的都是菩萨。一开始,除了十方诸佛菩萨之外,就是鬼神,这些鬼神都是地藏王菩萨教化度来的。这个说法的处所是在忉利天。


  “为母说法”,这部经是没有人请的,佛自己到忉利天去报母亲恩说的。前面也没有详细的序分,为什么呢?因为佛正在说法,现了种种的瑞相,没有叙述法会的人员,可能前面佛正在说法,前面已经说过了,这里就没提了。


 “尔时,十方无量世界,不可说不可说一切诸佛及大菩萨摩诃萨,皆来集会。”


  这里的法会大众是谁呢?是十方的一切诸佛,有多少呢?“不可说不可说”,数字是有的,但是说不清楚。还有大菩萨,这些大菩萨也是“不可说不可说”。每一尊佛都有无量菩萨来围绕他,这些佛都是无量世界,不可说不可说那么多的佛,每一尊佛带着他的弟子,那些大菩萨的数字是更不可思议的,到这儿做什么?闻法来了。


  到此为止就是“六成就”,从如是我闻,一时佛在忉利天为母说法,一切诸佛、诸大菩萨来集会,这些法会的大众,闻法的是些什么人,诸佛是来证明的,都来赞扬地藏王菩萨的功德。前面说是尊位,诸佛菩萨的随众就包括很多了,这是“众成就”;“忉利天”就是“处成就”,说法的处所;说法是佛说的,就是“主成就”;“时”是“时成就”;“如是我闻”是“闻成就”;如是之法是“信成就”。这叫“六成证信序”。


  有这六种的因缘结合起来,证明这部《地藏经》是可信的,要是信了,你就发愿;起码要发愿受持地藏王菩萨圣号,发愿读诵《地藏经》,能够学地藏王菩萨发愿利益众生。当然我们现在不会发愿到地狱度众生;人间都度不了,还要到地狱去!我们只要度了周围的六亲眷属,就功德无量了。但是随顺发愿、随顺赞叹、随顺随喜,要赞叹地藏王菩萨度生的功德,我们自己不会赞叹,可以念《地藏经》前面的经文去赞叹地藏王菩萨的功德。


  这些菩萨聚到这个法会当中,先赞叹释迦牟尼佛,以下的文义就赞叹释迦牟尼佛。


  “赞叹释迦牟尼佛能于五浊恶世,现不可思议大智慧神通之力,调伏刚强众生,知苦乐法,各遣侍者,问讯世尊。”


  这就叫做“会众赞叹”,赞叹释迦牟尼佛的功德。释迦牟尼佛有地藏王菩萨这个弟子,在这个世界上帮助他教化众生,这是不可思议的;赞叹都用最好的言词,最美妙的,来赞叹释迦牟尼佛在这个世界上累生的功德,这个世界是什么呢?就是娑婆世界。


  “释迦”是印度的一个种族,叫释迦族,释迦也是姓。释迦牟尼有的翻成“能仁寂默”,这个是普遍度一切众生,以这个德号来授记,也就是多生累劫的时候度众生所累积的。佛的德号都是以他累生所做的事业来定的,有的照他发愿而定。释迦牟尼佛发了五百愿,阿弥陀佛发了四十八愿,普贤菩萨发了十大愿。地藏王菩萨发了一愿:“地狱不空誓不成佛”,但是这一愿也是很不可思议的愿。


  “能于五浊恶世”,“浊”就是浑浊不清净。从释迦牟尼佛降生的世界就是五浊恶世。这一劫是劫浊,印度话叫“劫簸”,《华严》翻为“时分”,说这个时候你来得太不好了,但是我们比那个不好的时候还要不好。佛法可以分为三个阶段,“正法”、“像法”、“末法”,“正法”、“像法”的时候,我们不晓得到哪里去了,没有来到这个世界上,也许来了也没有听到佛法,释迦牟尼生到印度时,我们生到别的国家,那个国家还没有佛法,所以我们现在生到“末法”,还是不错的。


  为什么不错呢?还能够闻一点法,在这个浑浊世界里头还有一点清凉。我们这个时候叫“劫浊”,时候不好;在佛经中,最大叫阿僧祇,最小叫剎那,我们思想一念有九十剎那;最长的就叫劫,劫有小劫、中劫、大劫,劫还有长短,我刚才说的那个劫不过是总说,叫“时分”。像在《华严经》有一品叫“阿僧祇”,是专门说世间一百二十个大数字,从阿僧祇算起,阿侩祇就叫“无量数”,说它不可说不可说,完了,后面还有不可说祇不可说转,这个劫就不可思议了。


  这个劫要怎么分呢?“减劫”的时候,人的寿命从八万四千岁,每一百年减一岁,减到人的寿命十岁,减到十岁时候又增,又是每一百年加一岁,加到八万四千岁,这么一增一减叫一小劫,二十个小劫叫一中劫,四个中劫叫一大劫。人的寿命八万四千岁时还是好的,还算是清净的,到二万岁以后,知见渐渐的不正了,这个世界就浑浊了。


  “劫浊”的时候不好,人看问题,看完就变了,你有你的看法,我有我的看法。“见浊”,很不容易有同一个思想,看问题的方法也不对头,知见就是不清净。比如说我们天天看报,为什么人要杀人?有怨有仇的杀还有个因缘,无怨无仇拿着枪对着一些人就开枪、就打,我们不知道他的脑子里在想什么?看问题是怎么看的?这个例子是最明显的。我们现在这里有七、八十人,每个人有一个看法,这就是见,知见不同,你说佛教好,我说基督教也不错,我看那教气功的也可以,反正我的看法跟你的看法不一致,统一不了。


  小的问题还可以,大的问题,国与国之间,人与人之间,一个部落与一个部落之间,或者一个派系与派系之间,那就斗吧!把这个世界闹得乱七八糟的,都是因为看法不同而引起很多的争议。例如我们是注重家庭的礼教、文化,讲道德,讲不要伤害人家、要利益人家,不要太过于斤斤计较。在利上计较,这是属于行为、心理状态的道德标准;但是有些人为利,只是看到物质,对于自性当中的事一概不讲,这就是唯利是图,人人向钱看。


  我们看到世界上整个的趋势是朝这个方向走的,人与人之间的利害关系是建立在经济基础上,这跟我们佛教徒的见解有点不同,佛教是要想明白,让人人都能够明白自己的心,不要造罪、起惑,心里不要起坏念头,身体不要做坏事,口里不要说坏话,这是发源于知见。知见产生于思想,思想正不正确?我们这个时候是百分之百、不折不扣的“见浊”。


  另一种是“烦恼浊”,我想在座的人士当中,包括我们几位师父,他们是什么果位我不知道,他们也许见思惑都断了,但是我感觉到我们见思惑没断以前还是有烦恼的,“来这儿听经应该没有烦恼。”不见得!你回到家里,没有来听经的,或者是你子女或者你的配偶说:“你去干什么,去这么久的时间?”你说:“我去听经了。” “去听经了?那有什么用处啊?你待在家里不好吗?”今天是星期六还没有关系,以前在星期五讲经时,下了班慌忙赶着来,还没有吃饭,听完了才去吃饭,有时候会有烦恼,或者自己本身没有烦恼,周围的人却因为你而引起烦恼。


  你烦恼不烦恼?大烦恼、小烦恼,乃至于因为你的小孩引起的烦恼,家庭的琐碎事就更多了;那么出家应该好一些吧?比在家人好一些,但是也好得不太多,出家安口锅跟在家差不多,除非不吃饭,因为你需要衣、食、住、行,所以烦恼事也很多。自己要少欲知足,烦恼少一些。


  要想没有烦恼,没有“我”,就没有烦恼了,因为“一时”,“我”还在,所以烦恼还是照样有。“今天我们就留给烦恼吧!明天再继续讲!”这种情况是不好,留什么烦恼?认识烦恼就没有烦恼。认识它,也不逃避。用理观照,“观自在菩萨照见五蕴皆空”,烦恼一照就空了,但是,不是一回、两回而已,要多照几回,观照成熟了,遇到烦恼或者心里不安,这个时候念部经或者打打坐,念念圣号,把心安下来,等一会儿烦恼就过去了。


  “烦恼浊”的问题是很现实的,我们学习佛法对我们人生有什么用途?我们在学校读书,无论是学化学、物理、哲学,读哲学也是知道人生的思想,我们学习佛所教导我们的,这是我们的生活,把生活过得合理了,怎么是合理的生活呢?不烦恼就合理,烦恼了就不合理。
  “五浊恶世”就是我们现在所处的客观环境,所依的这块土地,这叫娑婆世界。这个娑婆世界翻译成中文就是“堪忍”,“堪”就是可以,说这个世界的众生忍苦的能力相当强。特别是我们这个南赡部洲,不但忍苦的能力强,而且客观的现实处处都是苦。这个苦是果,我们所受的苦果,是怎么来的?烦恼。烦恼有浅有深,有粗的烦恼、有细的烦恼,还有一个根本的烦恼。


  我们不想要烦恼,怎么办呢?佛就告诉了我们,佛法就是觉悟、明白的方法。有烦恼了就不觉悟了,有烦恼了就不明白了,烦就昏了,热恼给我们的就是身心不得安定。诸位都是住在家庭当中,一个家庭的组合有儿女、夫妇、父母,在家庭当中最容易产生烦恼,一天就在烦恼当中,都是亲人,越亲的人给的烦恼越多,为什么?关心。关心过分了就会有烦恼,因为都是亲人,防范心轻了,说话及一切举动不会特别留意,也没有什么怕得罪的,有顾虑反而引起烦恼。我们想去除烦恼就得学佛法,这里面有很多的方法。


  佛陀在这个世界上是要度众生。众生是不清净的,每个众生都有烦恼。众生有各种各类,我们都属于众生的一种。但像我们对于其它众生并不是以平等心对待,对于人是一种看法,对于畜生,特别有些动物,对它们最讨厌,老鼠、苍蝇,你喜欢它们吗?不会喜欢它们的。我们对待它们能不能平等看待呢?绝不会!我们的心里无法平等看待,但它也是众生的一份子!所以众生不清净,浊就是不清净。


  我们用比喻就可以说明,到了极乐世界,清净了,生到这个天上去,大家都一样。天上没有老鼠,都是天人。到极乐世界更没有其它的动物了,极乐世界不是有七重行树,种种出微妙音的鸟?那是化现的,不是业报感,我们这里是业报感的,极乐世界是清净的,这里是业障众生,不清净的。


  “命浊”,寿命不一样,特别是我们南赡部洲,寿命长的活到一百岁,寿命短的就不一定了,也有生下来就死亡了,命不是清净的,是浊的,这叫“命浊”。


  为什么释迦牟尼佛生到这个世界上来度众生?他不是因为业力,而是发愿到这个世界。要度众生先从苦的做,像我们有的人大悲心具足,要帮助人,帮助什么人呢?什么人最苦,就帮助什么人,这叫大悲心具足了。他发的是这个愿,所以释迦牟尼佛生到这个世界来。阿弥陀佛发愿要给一切众生快乐,说哪一个众生生到我这个世界来,我让他永远没有五浊的现象,直至成佛,这是他发的愿。我们学过《药师琉璃光如来本愿经》,药师佛发十二大愿,他要救助一切众生没有病痛,让这个世界是清净的琉璃世界。


  “是时如来含笑,放百千万亿大光明云,所谓大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云、大吉祥光明云、大福德光明云、大功德光明云、大归依光明云、大赞叹光明云,放如是等不可说光明云已。”


  这段经文是叙述什么呢?没有因缘,佛不会放光、含笑的,有什么因缘呢?后面的经文就会显现了,他说这个法会专门利益最苦的众生,以谁来表现呢?以地藏王菩萨来表现,这是法会的开始。


  凡是佛含笑或者佛有表情,以后就会现出种种微妙的法,而预先显示的这些光明,是形容佛所修的功德,所感召的功德。这个光明我们要以数字计算有多少呢?有百千万亿那么多,但是用我们肉眼所看的,我们分不出来。有关光明的名字,我们看的只是它的灯光或者太阳光,我们能分出几种光呢?我们人人都有智慧,人人都有阳光,但是我们的肉眼见不到。一个人所做事业的大小,我说的这个事业是指善业,读经、礼佛、拜忏所感的功德,都反映在我们肉眼见不到的地方。


  佛放这些光明云,我们还是见不到,要经由修行才能见得到,在我们人跟人之间是见不到的。如果是你修得的,你的道力有了,这并不是说怎么开智慧眼,好比人跟人之间,见到这个人你很喜欢,因为他的反射,使你的感官就感觉到气氛很融和,和你这个人有缘,心里感觉到很愉快,这虽然不是光明意,但是有个感觉意了。


  佛放这些光明是一种感召,放这些光明就感召有缘的众生来了。我们经常在经上看到佛在哪里说法,他的常随众是千二百五十人大弟子都在,但是这个会没有这些常随众。而是十方诸佛菩萨来赞叹释迦牟尼,因为这种关系,释迦牟尼就放出光明云来,这种光明云就是瑞云,放完光之后,后面一定有音声,又出种种的微妙音声,这个音声也很多。为什么现在不随文说光明云义?这是佛的定,无量亿三昧才有百千亿光明云,要到后面才说,不然说这光明云好像并没有事实的证明。


  光明像什么呢?像云,云彩多的时候我们分不清楚,特别是我们到一万公尺以上再去看云,云就不是我们现在所看的云了。这是形容佛放的光,就像云那么多。

《地藏菩萨本愿经》浅译【1-6】

《地藏菩萨本愿经》忉利天宫神通品第一浅译(二)
  “又出种种微妙之音,所谓檀波罗蜜音、尸波罗蜜音、羼提波罗蜜音、毗离耶波罗蜜音、禅波罗蜜音、般若波罗蜜音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音、智慧音、大智慧音、师子吼音、大师子吼音、云雷音、大云雷音,出如是等不可说不可说音已。”


  放完这些不可说的光明云以后,就出种种微妙的声音,音声也是跟着六度万行说的,音声跟光明义都是一样的。因为前面放了种种不可说的光明云,现在又说到种种微妙之音,这个音声我们用什么形容呢?大家听音乐的时候就有。


  今天有一位弟子跟我说他站在楼上,听到停车场里头放出南美洲的音乐,他听着就入神了,晚上去听经、走路、开车,这个音乐的音声好像一直在他脑子里回旋,他问:“师父!为什么我一听到这个音乐在我这个脑子一直挥之不去?但是我闻了法或者念完了经,为什么不能随着我相续?”


  他给我提了这个问题,我想到佛放说法的种种音声是不可思议的,佛说法的音声有人闻得到,有人闻不到。举个例子,创办天台宗的智者大师,他在浙江天台山修法华三昧的时候,就见到印度的日月灯明佛在那儿说《法华经》,他就闻到了。有一个大德向我说,他说他听到弥勒菩萨在兜率内院说法,我说:“时间多久?”他说:“可惜只有一剎那!”一听到那个音声他自己就意识到,这是弥勒菩萨说法,这叫缘,也就是他所修的行门感召相应了,所以他得到了,我们没有得到,就不相应。


  “檀波罗蜜”是布施的音,这个音是说要行布施、行供养。“尸波罗蜜”是戒的音声,这个音声听到的是佛所说的戒,是戒波罗蜜;《梵网经》菩萨戒也好,比丘戒也好,佛教界也要有规律、有法律。还有“毗离耶波罗蜜”是精进音,“羼提波罗蜜”是忍辱音,“禅波罗蜜”是禅定音,“般若波罗蜜”是大智慧音,还有四种音声的“慈悲喜舍”,叫“四无量心”。《心经》上讲,谁要是修观,谁要是在行深波罗蜜中去观照一切法的时候,照到一切法的性体,那就解脱了,解脱就自在了,那就是“解脱音”了。


  “无漏音”,乃至于小乘说证得阿罗汉果,大乘说究竟成佛,再也不漏了,这个是指佛所说的无漏法,永远的不流浪生死了,永远的不会得到变异生死苦;分段生死苦在小乘就可以得到,变异生死是菩萨逐步证得的,乃至到成佛究竟证得的。


  “智慧音”跟前面所放的大般若光明云是一样的,一切音声都具足智慧意,佛所说的法都是以智慧说。“大智慧音”,大智慧音就是普遍的,能够遍照十方法界,是无分别的。凡是加个“大”就称体了,称体了就遍于十方诸佛、十方法界。“狮子吼音”是说法的形容词,说法像狮子吼的声音一样,“大狮子吼音”,这个狮子吼音遍及整个法界,一切诸佛世界。


  “云雷音、大云雷音”,放的声音像空中打雷似的,时而像行云声音,时而像打雷声音,警醒众生的愚癡。这是形容法会刚开始的时候,佛就现种种的瑞音。


  在忉利天的这个法会上,为什么佛出现这么多神变呢?先放云,后又出音,来的大众也不同。我叙述的时候,大家要注意这部经的特点,我们很多人读《地藏经》就联想到地狱,因为地狱是最苦的地方,所以说再恶的人也不愿意下地狱,你要是说地狱,他就产生恐怖感。而地藏王菩萨却在那个最恐怖、最痛苦的当中,受危难最多的众生当中去度他们,因此要说这部经,必须从特殊情况让人生起信心。


  证明的人是十方诸佛菩萨,与会的大众多数是地藏王菩萨教化的;再深入说,这四方来的诸佛菩萨是跟地藏王菩萨有缘的,是地藏王菩萨度他们成佛,度他们成菩萨的,是已度、当度的;还有未度的,也就是我们这些人。我们现在还是凡夫,还没有脱离一切的苦难。因此必须得现些瑞音,使大家一读这个序分就生起一种殊胜感,以后才信得坚,才会对这部经的义理产生一种信心,所以这部经的序分跟其它的经典不同。


  “出如是等不可说不可说音已”,这个是把前面经文总结了一下,现了光明、现了音声就到此为止了,后面要说的,除了诸佛菩萨还有很多大众,因为是在忉利天说法,来的都是天。


  “娑婆世界及他方国土,有无量亿天龙鬼神,亦集到忉利天宫。所谓四天王天、忉利天、”


  “娑婆世界及他方国土”,不光是这个娑婆世界了。“有无量亿天龙鬼神,亦集到忉利天宫”,有无量亿就都包括了,“亿”再加个“无量”,是说这个数字算不清楚了。“天龙鬼神”,下面的诸天都包括在内了,后面也要说鬼神,这是总说,后面就是别说了。这些天龙鬼神都是哪些呢?“所谓四天王天”,最低的就是四天王天,据我们人间说的,这是第一重天。有关这个四天王天,我们经常说的就是三十三天,三十三天就是王天,每一天统领两部,我们经常说是八部鬼神,就是每一天统领两部,四天就八部鬼神,四八三十二,在中间的是忉利天。


  忉利天,经上说的是在须弥山顶,四天王天是在须弥山的山腰,加起来就是我们经常所说的三十三天。


  “须燄摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天、摩醯首罗天,乃至非想非非想处天,一切天众、龙众、鬼神等众,悉来集会。”


  这些是听法的大众,因为是在天上说法,不像在人间说法,到哪个国土就是哪一个国土的国王、大臣、居士、优婆塞、优婆夷,并没有这样提,都聚集在兜率天去了。因为前面说了那些音声,放了那么多的光明,是做什么的?召集的,有的见到光来了,没有见到光不会来;并不是这个世界上所有的天都来了,也不是他方国土所有的天都来了,而是根据佛所出的音声、所放的光明召来的,佛的声音是遍法界的。


  佛的音声是无穷无尽的,能够遍及一切,对一切众生就是圆音。什么叫圆音?广东人也好、福建人也好,不论你是哪省人,不论哪个国家人,英语也好、西班牙语、法语,不论哪种语言,佛说一音,法国人听到佛说的是法语,英国人听到的是英语,中国人听的是华语,“如来一音演说法,众生随类各得解”。


  各个天有各个天的界限,下界的天不能知道上界天的事情,上界天能知道下界天的事情。天人了解我们,我们不知道天人;天上的事情我们不知道。佛的一音,随你是哪一类众生,都听见佛是跟你说的。我们人间有没有这种现象呢?当然不能跟佛一样了,但是我追随的几位老和尚,老和尚说的是湖南口腔,完全没有变,为什么他的弟子哪一省人都有?不用待很久都可以懂得他的话了。


  我第一个学法的师父是慈舟老法师,他是湖北隋县人,说的语音完全是土音。佛经是很古老的文字,念经文不要很久时间也就懂了,这个中间有一种感应的加持;虽然不能像佛的圆音,但是中间有一种感应的加持力。我在东北出家之后到了福建,遇见两位大德,刚开始的时候听他的话完全不知道在说什么,但是经过一段时间也都懂了,这中间有一种加持力,佛法不可思议的就在这些地方,因此佛的音声是不可思议的。


  因为前面的那个光,尔后的那些音声,有缘的天、龙、鬼神都来了,这是一种原因。后文所说的,佛向文殊师利菩萨说,这些都是地藏王菩萨教化的,包括了哪些佛菩萨,多数的佛经是这样说的。佛经上说,地藏王菩萨现的是比丘身,但是他所教化的大众,很多都成佛了,他自己还是示现声闻比丘,这是大权示现。权者就是权宜方便,方便就是善巧,方便善巧利益一切众生。


  “天”,印度话叫“提婆”,天的果报跟我们人间的果报是不一样的,我们所说的神仙跟现在所说的天人也不一样,那是人仙不是天仙。你持五戒、行十善就会生天,这是欲天。要感到梵天以上的,就要修禅定,没有禅定的功夫是生不到的,五戒十善的善果就生不到梵天,梵天以上的四禅天是生不到的,那个果报必须修禅定,这是天。


  什么叫“龙”?印度语的原话“那伽”,龙有多少种类?我们以为是海龙王,以为龙都在海里,不是的!印度守宝藏的也是龙在守,有些是帝释天宫殿的守门者,就是我们说的警卫,这种龙就是天龙,跟海里报得的龙不一样的,海里报得的龙跟蛇差不多,他也有八种苦。


  “鬼”,鬼道分得可多了,我们普通说的就是“薜荔多”,“薜荔多”旧译是饿鬼。


  “神”,神就字义上讲就是变化莫测,这个人做什么事不假思索,而且做出来很巧妙的都叫“神”,或者那种艺术到了顶点,达到神妙了,我们也叫“神”,“神”是指神妙的意思,是通称的;但是此处所指的“神”是指八部鬼神众,八部鬼神众就是为忉利天的天王叫帝释,有的给他做药神的,有的给他负责任的,这是归他所统辖的,八部鬼神直接的上司是四天王。


  四天王天是我们人间上面的第一重天,我们所说的天,天人第一重天,一般的说是须弥山的中间,它要假日月光,本身没有光明,也跟我们一样要有日月光的照耀。因为东胜身洲、南赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲这四大部洲是在须弥山的四面,彼此不相知,因为有七重咸水海、七重金山隔着,这个界跟那个界不同,寿命不一样,生活的情况都不一样,语言更不一样。光是我们南赡部洲的已经不一样了!中国到美国就不一样了,这都是在南赡部洲里头,就是我们现在所说的地球。


  忉利天,在四天王上面,也就是第二重天,距离人间的第二重天,忉利天有时候翻成三十三天,把四天王也包括在里头,这个是我们欲界的第二重天,它就到了天顶天,到须弥山顶了,但是没有离开地,须弥山还属于地,前面四王天在须弥山的中间,没有离开地,但是这个地我们到不了。这一重天距离人间以华里计算,是七百二十万里,这重天的天人的身高一百六十丈,一百六十丈有多少层楼房高?登泰山而小天下,泰山就很高的,才两千公尺,比四天王天的天人的身高还不到,忉利天更高得多了。


  第三重天叫须夜摩天,须夜摩天的情况比忉利天又高了一层了,欲界的第三重天,日月的光明没有用,因为日月光明在它底下,照不到它了。它以什么为光明呢?这种天人的身上有光明,他自己放他身上的光明。我们人有没有这种光明?人修得了就有了,唐代李通玄长者着《华严经合论》时,没有灯了,他的两个眼睛就像电灯似的,晚上著书的时候他的眼睛就放光,这是一个特异的功能。清凉国师也是特异的,晚上眼睛也会放光。


  人间也有,有一位大德,他有一次看经,看经入定了,大概过了十二点,他还是照样看,忽然想方便,到洗手间去,他这么一想,完了,看不见了!到洗手间看不到了!他想:“这是怎么回事,天黑了吗?”其实都过半夜了,看经入定了。并不是坐那儿闭着眼睛才叫入定,做什么事得了三昧就入定了,这种光明人人都可以有的,就看你能不能发挥。


  这个天的光明是用身上的光明,它没有黑夜也没有白天、昼夜,他怎么知道呢?又怎么来计他的寿命呢?天上有各种花,莲花的开合,莲花一开就是白天,莲花一合就是夜间了,以莲花开合来定时分。


  天人的身量两百四十丈,比前面多一倍,寿命两千岁,往上一天都加一倍,比下天加一倍,人间的两百年为须夜摩天的一昼夜;不是一百年了,也加一倍,所以它叫妙音时分。妙音就是你身上的光,以那个音,以那个莲花的开合来定时分,所以叫须夜摩天。


  我们人间要活到一亿四千四百万年才是须夜摩天两千岁的寿命,所以他可以看见人间的变化。要生到这个天必须修五戒,光行十善不行,还要布施,以布施、不杀、不盗、不邪淫的功德,才能生到须夜摩天。


  第四天是兜率陀天,也翻为都史多天,这是欲界的第四重天。兜率陀天跟其它的天不同,分内院跟外院。内院是菩萨住的,要来这个世界成佛,就是等觉菩萨了。要即佛位的,都住在兜率内院说法,这是大三劫不坏的。而外院是凡夫天,外院是会坏的,是他的报所感得的,不是功德的。


  这个天的情况跟须夜摩天不同的一点,因为它离人间的地表有一百二十八万里,比前面又加一倍,而且地是云彩的,我们坐飞机上一万公尺高往下看,那云彩像大地一样的,而云彩齐集在那些云峰像山一样,我们一看到那个想到天上的境界了,大致亦如是。现在有没有到过天上去的呢?在这个世界上去的人恐怕还是有,也不止一个、两个,但不是我们这一类的人,都是修行得到一定道果的,修行相应或者在定中、梦中他也有去旅游过一下子,这个事情是可以证实的。


  兜率天跟前面的三天不同,一共一层一层的有五十层,这是业报所感的,不是我们人工修的,有五百亿的天宫,每一个天宫就有一个宫主,里面还住着很多的眷属。兜率天比前面又加一倍了,三百二十丈高,寿命四千岁,人间的四百年只是兜率天的一昼夜,以人的年限来计,兜率天四千岁,就是人间的五亿七仟六百万年,地球早发生变化了。生兜率天,主要是以布施,再加上身三口四,不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌就能生到。


  第五化乐天,又叫乐变化天,这是六欲天的第五天,什么叫乐变化天呢?已经能把五尘境界色、声、香、味、触变化,做成他的快乐,他一切的愉快都是变化而得的。距离人间三百五十六万里,地底也是云层,以云为地,仙人的身量是四百丈高,寿命八千岁,人间的八百年才是他的一昼夜,以人间来计算,天寿就是两百三十多亿年,也是由于布施、持戒、多闻,多参加法会、多听经。持戒,是指五戒说的,他修持善业比前面的持善业要增上一点,修得更完善一点。


  第六天是他化自在天,欲界天到此为止了,他的自在受用的情况都是由他化现的,前面第五天都是化现,第六天更是化现的,所以叫他化自在天。天人的身量是四百八十丈,寿命比前面加一倍,一万六千岁,人间的一千六百年为他一昼夜。十善生了后又多闻,他们参加诸佛法会的时间就多了。以他的神力到人间参加法会容易了;但是有些天人没有这种因缘,光去享乐,不去参加闻法。


  好乐多闻让他在人间喜欢持戒,喜欢闻法,孝养父母、恭敬师长,功德增上,能生此天。同时这重天所有的宫殿都在欲界跟色界之间,因为欲界的顶天上面就连着色界天了,这中间有个魔王宫殿,魔罗天是在六欲天的顶天,他的神通是相当的大。


  这个天加个“他”字是什么意思呢?一切变好的东西,以他的力量把人家夺过来了,叫他化自在天,把人家的好夺过来他自在了,这是自然的,这是他感的果,他自己不用变化的,等化乐天变化好了,有份供养给他。


  这个所分的层次,是以我们前面讲持五戒、行十善来分的。但是有的经不是这样分的,像《楞严经》说诸天是以欲念来分,越往上越轻,轻到他化自在天,渐渐就没有了。四王天跟人间基本是一样的,有夫妇关系。在四天王天只要彼此拉拉手就行了,拉拉手就等于跟人间一样了;他化自在天就是不能见面,不能笑,一笑就跟人间一样了。“四天王拉手兜率笑”,兜率天笑一笑就行了,再往上就更轻了。


  《楞严经》就是以这样来分的。当然到了天道就跟人间不一样了,他轻微得很,到燄摩天,没有昼夜也没有什么,彼此的情况也就不是这么样。到他化自在天变化的更不一样了,所以六欲天就是以他的欲烦恼来分的;欲烦恼越轻生的地位越高,《楞严经》是这样解释的。


  各种经论解释的不一样,就像我们生到人间一样,各个的因缘不一样,天亦如是,我们人间的贫富、寿命、男女、相貌美丑,这种事各个都不一样的,因此天上也如是。就是随他所做的业,做什么业就塑造一个什么形象,人间个人塑造的形象不一样,因此感的果也就不一样。只要你做善业,所感的果报;无论生人、生天都会得到善果的。


  在当时,释迦牟尼佛到忉利天说《地藏经》的时候,除了六欲天之外,以上有十八天。这十八天分为四禅,是以修禅的定力来定的,四禅天就是初禅、二禅、三禅、四禅,一至三禅天各有三天,到第四禅天有九天,一共就是十八天。四禅天又分凡夫住的天、圣人住的天,四果阿罗汉、三果阿那含他们住的天不是在人间,而是在天上。


  所住的四禅天,这九天当中有凡、圣两类。凡是有漏的,还在六道轮转的就是凡夫天,就是有漏天。三果圣人就不来人间了,他跟阿罗汉果一样再不受生了,就无漏了,叫无漏天,也叫五不还天。色界天人离开了我们人间的粗重烦恼,也离开了欲界六天的粗烦恼。粗烦恼就是粗重的烦恼,但是细烦恼还在,这个天是以烦恼来分他所生天的高低。因为他在色界范围之内,没出三界,色、受、想、行、识还在色界之内,因此就叫色界住天;四空天就离开色界了,无色相可得了,因为在色界范围之内,所以还叫是色界。


  这些天人生到天上是假藉禅定的功夫,这个禅定的功夫是有漏的,不是了生死的。修禅定还没有达到圣果的时候,以他禅定功夫的浅深生到这个天上。梵众天、梵辅天、大梵天是初禅的三天,他离开凡间,生起一种禅定的欢喜,这三天叫离生喜乐地。他禅定时生起欢喜,离开了下界诸天生到禅天,进入禅定的功能叫离生喜乐地,就是说初禅天的天人脱离了欲界的淫欲,没有夫妇关系,他粗重的烦恼已经断除了,所以生在色界的寂静处所,这一天比六欲天清净得多了。


  梵辅天的寿命是四十小劫。这个身量,大梵天是半由旬,一由旬是四十里,半由旬就二十里那么高,把二十里立起来说,一个人身量有这么高,我们是不能想象的。


  三天同居一地,这跟前面不同,前面的一层天是一层,初禅天是三天在一地,只是按他所修得的功力,所得的报德的不同而分的优劣,所居的地处是一样的。


  我们同生在这个地球上,人的身量不同、高低不同、肤色不同,但是他的德跟他所行的业大致是相等的,高低差不了太多,差太多他就生天上去了,不会来人间;差得多就下地狱,也来不到人间。这都是按他相等的层次来分的,天也如是,所以这三天同在一天。到了梵天,谁优胜谁就是王,大梵天就是优胜的,梵众天当然就是臣民了,梵辅天就是臣佐了,大梵天就是天王,我们经常称大梵天王,有的称他叫四面佛。在印度的婆罗门,是大梵天王的子孙,《华严经》叫“净裔”,是清净的大梵天王遗留下来的子孙。


  这个天都是坐禅生到这个天。这个天不需要饮食,以禅悦为食,坐禅坐到相应处,饮食就没有用了。这不像我们说的打禅七,打禅七肚子饿得一直叫,又没有禅定的功夫,那是活受罪;看人家不吃饭,你也得修行不吃饭,不吃饭有那功力吗?有时候一天不吃不行,还得两天不吃,两天的功力增上了,三天不吃也可以,他并不是像我们饿得慌,他一入了定,周身的血液都是微细流转,不像我们的血液循环是很粗笨的,而是在若有若无之间,乃至于坐到微细了,身体就感觉到飘飘然的,有的人坐禅坐得感觉到飞起来了,其实他身体还在地面,这就是修禅定的功夫。


  练气功的人,是他的气支配他,自己做不了主,乱甩乱跳的。禅悦食则是定中的感应,是以禅悦为食,他就没有饮食了,也没有男女之间的爱恋;到了梵天,这种意念已经没有了,所以爱恋不生。因为没有爱恋,他不留欲界了,他无欲了,所以才能感到梵天的果。


  “少光天、无量光天、光音天”是二禅天,二禅天讲得很多了,讲到三火的时候火烧二禅,火火能把二禅天烧了。三火时候二禅天烧化了,不管他怎么清净,劫难来的时候还是无法脱离。


  剩下的“少净天、无量净天、遍净天”是三禅的三天,四禅有九天。四禅天的九天还有分别,前面四重天还是属于凡夫的天人所居住的,后五天就是五不还天,是三果圣人所居住的地方,证到了三果,他不来人间也不到欲界,就在五不还天里去了,这五不还天都是三果居住的,这一天叫无想天。在这个四天当中有个广果天里,另外一天就是无想天。无想天指的是修外道的,外道的修禅定、修功德,外道只是说他不能证圣果,他也要修行,不论中国的道教也好,像西方的基督教、天主教,还有印度的波罗门教,他们修行好的要感果的,在广果天中有一天叫无想天,外道所感的果报是生到这一天。


  因为在修道的时候一念之差,两天的分别不同,正念的,不再轮回的,就到广果天去了,念里头还有一点杂念的,叫轮回的仙道,生到无想天去了。总而言之,第四禅天这九天的天人是没有苦乐之分,他的意念当中没有苦、没有乐,苦乐双亡。因为他入定中没有妄念、杂念了,都舍弃了,因此这一天叫舍念清净地,在这天人当中,他的一切念头没有了,不断善恶之念,其它之念也没有了。


  我们所说的天是笼统的说,“天人”这个字就代表了,这个天包括很多的层次,人也如是。人跟人不同,我们要是弄清楚了人的复杂性,天也就大致相似了;鬼道亦复如是,随便哪一道,笼统说一个名词而已,它的内容相当的复杂,我们就说小的,简单地说。举例太广了,我们的心量是达不到的。


  来这个法会的是其它国土的天人,佛经讲的很庞大,为什么这么多的天人、鬼神来忉利天听佛说《地藏经》呢?我们的信心怎么样能生起?我们平常不是有这么一个概念吗?“佛教是不信鬼神的!”这话对不对呢?但是《地藏经》全是鬼神,是不是矛盾呢?这里头还有些问题。我们怎么样能够对《地藏经》生起信心,我们得有个兴趣、有个爱好,《地藏经》以什么引起我们的爱好?“我学《地藏经》是因为怕下地狱,《地藏经》说,念这部经就不下地狱!”地狱在哪里?我们共同想一想,怎么样回答这个问题,我们怎么样能生起学习的、信仰的情趣。我们是有情的,我们必须对它有感情,有感情、有兴趣了,我们才去做。


  因为信佛,我从中得到利益了,简单举个例子:我刚才讲烦恼,我们人人都有烦恼,但是学了佛之后烦恼轻一点了,或者是说不再乱发脾气了,遇事不会生起瞋恨心,不会尽责备人家,总看不见自己的过错,这样子我想会受到一点利益。但是佛说每一部经都有每一部经的听众,有每一部经的用意,说《地藏经》的因缘是因为佛说完《地藏经》,下到人间就入涅槃了,他来到人间,他母亲生他没多久就死了,死了之后生到忉利天了,他到忉利天是报他母亲的恩,说:“佛的化缘已经圆满,现在要离开天人之间了。”


  这是仅就化缘当中这样说的,这部经是报他母亲的恩,因此我们人人对母亲的意念特别强。有人问我:“地藏王菩萨怎么只报母亲恩,把他父亲忘了?他只报母亲的恩,怎么没有说报父亲恩啊?”这个问题大家想一想,报母亲恩就是孝了,父亲恩怎么会忘了?这是个问题,但是你对这部《地藏经》先要有个认识,再提出要求,什么要求呢?听这部经我想得到什么?我们的目的是什么?完了就列出学习的标准。


  接下来,大家的关注力也要改变,先说你为什么要听这部经?听这部经想得到什么,从这个得到什么好处?我们道友们有的信佛很多年了,你要是问他:“你从中得到什么利益了?收到什么效果了?”好像也没有得到什么,信仰力是有,大不大?没有全信,有的原地踏步,那还算不错,有的早退回去了,退到哪里去都不晓得了,所以这是一个问题。我们大家牺牲很多的时间没有收到什么效果,就像我们要经营商业,做一点什么事情都必须看见效果,看见效果干起来才起劲,要是见不到效果,就都退了。就为了求家宅平安,现在家里头没有什么事啊!求发财,好像学了佛的人做生意也没有怎么样发财,还是差不多,有时候还会倒退一点儿。


  没有信佛还好,一信佛倒霉事接二连三的来了,这里有个原因的,我没有解答,提出来这么多问题,希望我们道友都想一想,有的道友是受过三皈依的,是佛弟子了,没有受三皈依的,我们互相的去感通,什么叫感通呢?念佛或者在佛堂自己念经的时候要回向,回向你自己,把这个功德回向你开智慧,也要回向我,你回向我什么呢?你也增加我的智慧了,因为我回向你,你必须得回向我,彼此回向才能相通,不然我给你回向,你也接不到。


  像接力赛、传棒球或传什么东西,我传给你,你接到,你传给他,他才能够相通,我每天早晚念经给你们回向,凡是谁听过我讲经的,受过三皈依的,我都给你们回向,这是总的回向;希望你们开智慧,家宅平安,你做的事情能够成就。我一个人的力量小,我回向能得到吗?不行,要大家的回向,人人都回向。先不说希望这个世界太平了,这个要求过高了,我们没有那么大的智慧,没有那么大的功力,我们求佛、菩萨的加持力量没有那么大,但是求我们这个法会的大众是很容易的,因为人数不多,你也求这些人,我也求这些人,互相的交叉。一盏灯光是很小的,灯光多了,交叉的灯光就大了,这个力量就大了,一个人拿不动东西,一百个人拿绝对没有问题。


  “复有他方国土,及娑婆世界海神、江神、河神、树神、山神、地神、川泽神、苗稼神、昼神、夜神、空神、天神、饮食神、草木神,如是等神,皆来集会。”


  除了天、龙、鬼神,其次还有他方国土的,“复有他方国土”,有的不属于这个世界的,有的是这个世界不属于南赡部洲的,现在不但娑婆世界的八部鬼神、诸天都来了,还有他方国土的,无量亿的天、龙、鬼神。在没有正式的说法之前,先说有哪些大众参加,说这么多的意思就显得地藏王菩萨的功德特别的大,他度的这些人,文殊菩萨不知道,释迦牟尼不知道,可见是殊胜的殊胜了。


  前面只提鬼神,这个地方就把名称说出来。

  “复有他方国土,及娑婆世界,诸大鬼王,所谓恶目鬼王、啖血鬼王、噉精气鬼王、噉胎卵鬼王、行病鬼王、摄毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大爱敬鬼王,如是等鬼王,皆来集会。”


  “鬼王”,王者就是统帅的意思,他要管很多鬼,这里列举了他方国土跟此世界鬼王的名字,这些鬼王在鬼里头当王也还是不容易的,也要有点善根,多少还得做点好事,没有做点好事也当不了王。哪一类的都有统领的人物。鬼神都有主子,像原始人类还是有部落,用不了多久就形成一个部落。人的际遇总是不同的,到了一定时间总有统帅人物的出现,总有被人家统领的,这个是必然的。一者是因果力,二者是他的业力,个人所造的业是不同的。


  鬼王的第一个条件是必须行布施,行施舍心,在过去世种了很多的施舍心,有布施心,还得有善业,不然他到不了这个会,这个会所表现的都是有点福业的,不管哪一类,要当王总是好一点。


  第一个是“恶目鬼王”,这是瞋心感果,恶目瞋心很重的。


  人的心要是尽打坏主意,生恶心眼,相貌就变得恶了。所以丑陋跟美好从什么来划分?我们经常说:“心生种种法生,心灭种种法灭。”心就好像我们的思想,没有什么相状可以形容的,但是从你心里头所生起的念,所生的气表现在你的面相上。有人去看相,看能否发财,其实不用人家看,你做好事就能发财,这就是因果了。


  恶目鬼王虽然是做了王,给他取个“恶目”,是因为他的瞋恨心太重,这是福报感的果。当了鬼王,鬼王就有得享受了,他跟其它的鬼所受的痛苦不一样,起码在衣、食、住、行是很好的,但是人就是不喜欢见到他,看到他就像仇敌似的,他眼睛的表情很凶恶。我们有时候看人的相貌很凶恶,不愿跟他谈话,走路都要避开他,“为什么碰到恶人,跟恶人斗?”他感这类果,由于他的业力,做的布施,能够当到鬼王。鬼王统帅的鬼的数字是不少,每一类的鬼都不少。


  “噉血鬼王”,在《正法念处经》单讲这一类鬼,专喝人的血,所以叫他噉血鬼,因为这一类鬼在为人的时候喜欢吃血食的动物,但是我们大家没有看到。好比我们吃肉,要把它变化一下,肉煮熟了,还不太有什么感觉,看不见;我见到的是少数民族,西藏人、西康人,他们的吃法不是这么吃了,牛杀完了,皮一褪的时候,一人掏把刀,就割新鲜的肉来吃,我们是不敢看的,但他们就这么割着一条一条吃。


  像这噉血的鬼王,就是我们所说喝人血的鬼,他心里头还有悭嫉,恶目是瞋恨心的表现,这个是悭贪、嫉妒,所以他就以吃血为生。我是形容这一类鬼的本质,不是这个鬼王,也不是到地藏会上的这个鬼王。鬼也像人似的,不是都一样的,人有多少类,生活不一样,习惯不一样,民族、肤色不一样,一切都不一样,鬼也如是;但是我们要知道,这些鬼能够到这个法会,比人强了,他虽然有业,但另一方面还是殊胜的,有时候我们管这一类鬼叫夜叉鬼,吃血的。


  我的师公上元下福老和尚就碰到过这种噉血鬼。有一天晚上,大概过了十点钟,那个时候大陆上还没有抽水马桶,没有那么好的洗手间,洗手间离寺庙的殿堂很远,要走很远的路才能到达厕所的地点。他穿一身浅灰色的小裤褂去解手,回来时候全身都是血,我们几个小和尚给他换衣服,他的脸也白得不得了!他是很有道德的老修行,不认得文字,就是真修实行,礼拜参禅。我们帮他梳洗,身上一点伤也没有。我们问他:“怎么会出血的?”他说:“我今天晚上碰到夜叉鬼了,他吃了鲜血,因为我这么一念咒,可能吃下的血都吐出来了,弄得我满身都是,你们不要管我了。”我们都走开,他自己又打坐,第二天就好了,就像没事一样的。


  能碰到这种鬼有二种情形。第一种最倒霉了,他跟你有缘,也得有业,他才能够沾到你的身;第二种,他不顾一切的想得道,想成鬼仙,吃有道德但修还没有成的,修成了他当然动不了,将修没修成的,取他的血做养分。


  “噉精气鬼王”,他吃精气,不一定吃人的精气,五谷都有精气,我们吃的五谷是五谷的粗分,他吃的五谷是五谷的细分,他只吃气体就可以了。凡是生为鬼都是由于他的业,有的时候欺骗人,言词很巧妙,或者骗术很高明,就像噉人家精气一样的。


  “噉胎卵鬼王”,在道书上叫“紫河车”,“紫河车”就是刚生产时的胎衣,他专吃胎衣的血,所以叫噉胎卵鬼王。


  “行病鬼王”,就是瘟疫,哪个地方要是害瘟疫了,或者发生传染病,就是这类的鬼在作祟。


  “摄毒鬼王”,也可以说是放毒,能摄能放,就是放蛊的,在我们汉族地区很少,到了青海跟西藏、云南、四川交界地区,你走到那里最好搭帐棚,不然不要在那儿过夜。在那儿喝水也中毒,吃饭也中毒,你走出这个方圆五里必须得回来,驮的豆子或者带有金钱或物品送给他一些,请他给你消蛊,消完就没有事了。事先知道就跟他说:“我住这个店里,给你很多东西,你不要放蛊。”他就答应你不放蛊,他也讲信用的。这一类的人也当成摄毒鬼王了,他能够使你丧失性命。


  “慈心鬼王”,这一类鬼王就好了,他能爱护一切众生,给世间人的都是快乐的事情,鬼也有好鬼,神也有好神,人也有好人。


  “福利鬼王”,这种鬼所作所为是对人有利益的,我跟人开玩笑说:“如果我们这些出家人没有成道,死后到鬼道去就变福利鬼王了,尽给人家福利,也是在行菩萨道。”


  “大爱敬鬼王”,大爱敬就是见了持戒的人、修道的人,受了三归五戒,一念善事,他都恭敬你,他经常做饶益一切众生的事情,像这一类鬼王都是大菩萨示现。


  上面一共列举有九种鬼王,前五种是恶的,是在惩罚人,有的众生你惩罚他,他反而恭敬你;你对他软腰、对他好,他认为你可欺负,现在我们人间这一类事多得很。后四类是善的鬼王,他对人类就尽做些好事。这些鬼王不论善的、恶的,有一个共同点:虽然做鬼王了,对于鬼的鬼王身分厌恶,他愿意舍弃,寻求佛法,因为寻求佛法的缘故,他也希望解脱,连他们的神通都不想要。


  当你念经的时候,如果感觉身上忽然发冷、忽然发热,忽然的毛孔都竖立了,好像后面有个人似的,明白知道什么都没有,总想回头看一看,因为心里不放心。念经时之所以会有异样感,有两种情况:一种是这些种类的鬼神来听你念经;或者是护法神,有护法神你感觉到心里非常愉悦,念经念起来就很舒适,那就是有菩萨加持,或者有时天王来听经了。


  有时感觉到不大舒服,那个鬼王也不是有意的来妨碍你,他是来听经的,由于他的气体使你不安宁。就像我们吃素吃久了,坐飞机上看到吃荤、吃大蒜的人,你坐在他跟前简直要吐,还有不抽烟的人要是坐在一个抽烟的人跟前,他抽上三根都没有离开,你的脑子一定痛,熏得受不了。这就是息相通,因为他毕竟不是生到空中去,他要是接近你,他就有个气体,无论哪一界的,虽然你见不到,但是气体是相通的。

《地藏菩萨本愿经》忉利天宫神通品第一浅译(三)

  “尔时释迦牟尼佛,告文殊师利法王子菩萨摩诃萨,汝观是一切诸佛菩萨及天龙鬼神,此世界、他世界,此国土、他国土,如是今来集会到忉利天者,汝知数不?”


  现在这个法会还没有开始,就聚集了这么多诸佛菩萨,为什么没有说人呢?因为是在忉利天说法,不是在人间,没有国王、大臣、四众弟子围绕,因为在忉利天,没有神通是到不了,这都是有神通的。来的像云彩似的那样多,遍满虚空都是。因为上首弟子法王子是文殊师利菩萨,所以释迦牟尼就告诉文殊师利菩萨说:“你看一看现在来这个会里头的诸佛菩萨以及天龙鬼神,这个娑婆世界的或者是别的世界的,你知不知道现在来了多少天、多少龙、多少鬼、多少神、多少诸佛、多少菩萨?”


  “文殊师利法王子”,我们有时候称为“曼殊师利”,有时候称为“妙吉祥”,有时候称为“文殊师利童子”,总而言之,翻译的名词很多,或者翻“妙德”,或者翻“妙善”,或者翻“妙吉祥”,都是文殊师利菩萨以他所修的业所感应而得的名。文殊师利菩萨是七佛之师,他早已成就道业了,他行的六度万行是以智慧为最大的,德圆果成,但是他示现为菩萨,这一类的大菩萨都称为倒驾慈航。就像释迦牟尼佛,我们知道在两千五百多年前他已经入灭了,入灭就是入了涅槃,涅槃了就不生不灭了,实际上他还在这个世间利益众生。


  终南山弘扬律宗的道宣律师,我们出家受的戒以及现在所学的戒都是根据道宣律师所弘扬的南山戒律。道宣律师在唐朝威名远播,因此他感得天人给他送供。天人给他送供的时候,他就问这个天人:“释迦牟尼佛涅槃之后,现在住到什么地方?”天人听他这么一问感觉到很诧异,不知道怎么回答好,就反问他:“你问的是哪一位释迦牟尼佛啊?”他说:“就是在印度出生的释迦牟尼佛,释迦牟尼佛只有一位,哪有很多呢?”天人说:“那是你看的,我们看的释迦牟尼佛太多了,以我的天眼观,都不知道有多少释迦牟尼佛,你说的是这位释迦牟尼佛在这儿入灭了,在这儿化现了;我看见释迦牟尼佛正在说法,正在投生,正在做事。”


  由此可知,我们所认为的,其实是我们肉眼所见的情况,天人看见的情况不一样。释迦牟尼佛距离我们这个时候已有两千多年了,四天王天他的寿命五百岁,我们人间五十年是他的一昼夜,我们人间的五百年是他的十天,两千五百年也只有他一个多月,他要是活五百岁,能见到很多,很长的时间,时间不一样,寿命不一样,他所认识的情况跟他所处的环境都不一样了。因此对于佛、菩萨,我们要以圣境来会,不能以凡夫的知见来对待。


  文殊师利菩萨在各部经上都承认,观世音菩萨就不一样了,你到印度说观世音菩萨,没有人知道,地藏王菩萨更是神话了!在我们国土所说的大菩萨,在印度是不承认的,南传佛教也不承认,也不相信。


  我在北京办中国佛学院的时候,南传国家派一位教育部长来参观,他到了法源寺,不进大殿门,我们大殿里头有尊释迦牟尼、阿弥陀佛、药师佛,前面是八大菩萨,他说我们供这些鬼干什么?他不承认八大菩萨是佛,我们跟他解释,他也不进去,认为我们是外道,他们的殿里只有一尊释迦牟尼佛,没有其它的。但是一般的小乘佛教也承认文殊师利菩萨,因为释迦牟尼佛、文殊师利菩萨故事很多。


  文殊师利菩萨经常在佛前,一次遇到结夏安居时他没有来,因为他是菩萨,菩萨不注意这一类的事情,也不拘小节,他有菩萨戒,但菩萨戒没有结夏安居,随时都要利益众生。除了释迦牟尼佛,迦叶尊者是上首,文殊菩萨回来时,迦叶就问他:“文殊师利,你哪里去了?”文殊菩萨说:“这三个月我去三个地方,第一个月到波斯匿王王宫里去了,给后宫的宫女说法;第二个月我住到女孩子学校去给她们说法;第三个月我到妓女院去了,因为妓女最苦了,我去给她们说法。”


  迦叶尊者一听就说:“你还是佛弟子?”他就拿起木鱼,集合所有的僧众,逼文殊师利,不许他再进寺庙,他还没打,文殊菩萨一个手抓住说:“你逼我哪一个?要把我哪一个撵出去?”他说:“我就是撵你!”文殊菩萨又说:“你看有很多的我。”迦叶尊者抬眼一看,整个寺庙全变成文殊师利菩萨,他赶紧把木鱼放下了,他撵这个文殊,那些文殊还是在啊!这是形容菩萨跟比丘不同的,不要拿菩萨来要求比丘。


  有很多人说:“你这个出家人怎么不学学那些大菩萨?”我们怎么学得了?大菩萨具足戒、定、慧,我们要是做了就要下地狱了。因为他的智慧第一。文殊菩萨事例太多了,他降生有十种吉祥,所以又叫妙吉祥,大家都知道文殊师利菩萨是法王子,智慧第一,绍隆佛种。所以佛问他:“你有没有看到,现在在这个法会集会的诸佛跟那些大菩萨、天、龙、鬼神有多少,你知不知道?”


  “文殊师利白佛言:‘世尊,若以我神力,千劫测度,不能得知。’”


  我以我的神通力来测度现在到会场的究竟有多少天人?究竟有多少诸佛菩萨?给我一千劫的时间(这里是指小劫)也不能知道它的数。


  “佛告文殊师利:‘吾以佛眼观故,犹不尽数’。”


  不但你不知道,今天到这儿来集会的有多少,“吾以佛眼观故,犹不尽数”,不能够详细确定有多少人。


  这里有一个问题,以文殊师利来看忉利天,他一眼就望尽了,更不要说佛了,忉利天有多大,怎么能容纳这么多呢?文殊师利都不知道数字,佛都不能尽知,这就叫不可思议的妙了。而地藏王菩萨所教化的就有这么多,还有正在教化的,我们都算是地藏王菩萨教化的。我们念《地藏经》,念地藏圣号,我们算还是未度的;但是在那个时候,那是已度的、正度的,我们这些人还不算在里面。这是显地藏王菩萨的殊胜功德,让我们学这个法的时候先生起殊胜感,生起不可思议感。


  如果大家学过《维摩诘经》,那间丈室容八万四千四十宝座,一个宝座高三万二千由旬,他那间小屋子怎么容得下呢?《华严经》上讲“于一毛端现宝王剎”,一个汗毛的尖一个佛国土,一个佛教化的宝王剎在这里头,小能容大,一多兼容,数字虽然多但是小大兼容,也就是显示不可思议的事。


  “此皆是地藏菩萨久远劫来,已度、当度、未度,已成就、当成就、未成就。”


  我们不知道数目的这些诸佛、菩萨、天、龙、鬼神,都是地藏王菩萨久远劫来所教化的,这些人都成菩萨了,成佛了;还有“当度”,就是正在度的,正在度的不是指我们这些人,那些鬼神、天、龙都是正在度的,集会到这个道场来受度法。“已度”的就是已经成佛、成大菩萨了,成了菩萨自然就快成佛。“当度”的就是鬼神,“未度”的,我们就在“未度”之处,或者是参加那个胜会的,还没有得成就的。


  “已成就”当然指诸佛了,已经成就佛果。“当成就”,那些菩萨都是当然要成就佛果的;“未成就”,那些天、龙、鬼神还没有成佛,现在还在修行当中,还在行菩萨道当中。


  “文殊师利白佛言:‘世尊,我已过去久修善根,证无碍智,闻佛所言,即当信受。小果声闻、天龙八部及未来世诸众生等,虽闻如来诚实之语,必怀疑惑,设使顶受,未免兴谤。唯愿世尊,广说地藏菩萨摩诃萨,因地作何行、立何愿,而能成就不思议事?’”


  文殊师利菩萨是很明白的,他是替我们这些未来的众生请问的。


  未来世的众生,他听到如来的这些诚实话,他们不会相信,一定会怀疑,因为是佛说的,他显然接受了,但还不免生起谤毁:“可能嘛?不可能有这种事!因为度了这么多人,他自己还是比丘身,现在还没有成佛。”大家看见地藏王像都是比丘像,哪一尊地藏王菩萨是现菩萨像?没有,都是现比丘像,所以他们一定要生谤毁的;“信”功德无量,“谤”罪过无边。


  这就是文殊师利菩萨请说地藏王菩萨功德,“唯愿世尊广说地藏菩萨摩诃萨”,地藏菩萨在因地修了什么法门,发了什么愿,而能得到这种不思议的果?度的这些人就是他所感的果。这里头有信还有受,要能够信受奉行,受者就是领纳、接受、承担。我们有很多的道友诵《地藏经》,就是信受而奉行。虽然是勉强受,但是他一边念一边怀疑,念到鬼神还会害怕,把它当成真鬼了,以为是害人的那种鬼。


  “世尊,可不可以把地藏王菩萨怎么修行的法门教给我们,他发了何愿?能成就这么大的事情呢?”这可以这样说,凡是来法会的那些菩萨,每一个法会都分上、中、下三等,有的他信了,不但理解而且身体奉行,当时就有证得的味道,他听了觉得非常的雀跃。比如弘一法师听见静权法师讲到〈嘱累品〉,放声大哭,经也听不下去了,大家问他怎么回事,情感上他激动的控制不了自己了,这样他能不信受、不弘扬、不奉行吗?


  有些人虽然听了,但是心里七上八下,半信半疑,有些人跟我一起念过《地藏经》,到现在还是常常跟我抬杠;还有一类,他不但不信、不行,还要谤毁。


  小果声闻不顶受奉行,可是不会谤毁,因为他知道因果;但是天龙八部就不同了,他们容易生谤毁,他也有点小神通,不见得能够信这类事。


  文殊菩萨在会场上看到这些天龙八部,说他们都是地藏王菩萨度的,文殊师利的他心通也不是一般的。还有末法的众生,这种殊胜法门对末法众生最好了,末法的众生都闻而生信,信而不疑,能够如教奉行,就功德无量了。


  有一位居士,不晓得他有没有受过戒、皈依过,他问我一件事情:“像这种经书我们在家里看不行吗?不到寺庙里来听成不成?不需要人家解释。”我说:“为什么?”他说:“有的老师的解释我很明白,有的老师越解释我越胡涂,不解释我好像懂了一点,他一解释我听得糊里胡涂的,如此不听不是好一点吗?”我说:“佛陀教我们闻、思、修三慧,你自己看是不行的。”他问:“为什么?”我说:“因为你看过就忘了,听一遍比看三遍还要领略得多。”他说:“有什么根据啊?”我说:“有,《楞严经》就这样讲。”


  《楞严经》在抉择二十五圆通的时候,一样也是文殊师利肯定了,选择观世音菩萨耳根圆通,于是说:“此方真教体,清净在音闻。”眼、耳、鼻、舌、身、受、意,别的都是八百功德,除了耳根一千二。为什么耳根有一千二百功德呢?眼睛后面看不到,鼻子闻前不闻后,离我远一点就听不见、看不见了,鼻子也闻不到;耳根可不同,耳根听的是圆的,在八方随便哪一边的声音它能听得到。有些人一入耳根永不忘记,凡是入耳的,听一遍跟你自己看一遍绝不一样,更不要说他解说的义理,他念一遍你听到了,跟你自己看的不一样。


  因此能够参加佛的法会,那是更好,听佛亲自宣扬地藏菩萨的功德,信心就坚定了。佛也顾虑未来的众生,因为这个法甚深难解,说他度了这么多众生,恐怕众生怀疑,所以先赞叹地藏王菩萨的功德。


  “佛告文殊师利:‘譬如三千大千世界所有草木丛林、稻麻竹苇、山石微尘,一物一数,作一恒河,一恒河沙,一沙一界,一界之内,一尘一劫,一劫之内,所积尘数,尽充为劫。地藏菩萨证十地果位以来,千倍多于上喻,何况地藏菩萨在声闻辟支佛地!’”


  文殊菩萨请佛说地藏王菩萨的愿,和他所修行的行门,佛先赞叹他的功德,而后再说他的行和愿。功德有大有小,果位上的功德也有大有小,佛用譬喻显这个功德果位,说地藏王菩萨成就菩萨果位以来所做的功德,就像这个三千大千世界一样的。


  佛化的国土是三千大千世界,一个四大部洲算一个小世界,一千个小世界,为一小千世界。一千个小千世界就叫中千了,一千个中千世界叫大千世界。这么增加三次,总合起来叫三千大千世界。这一个世界里头所有的草、木、丛林,稻谷、麻、竹子、苇,山、石头、微尘,一物一数,一个作一恒河。


  印度称恒河为“天上来”,说恒河的水是从天上来的,因为它的河水长,河沙非常的细,其细如面粉。恒河沙的那个沙粒分不出颗粒,我倒过,你用手捻一把,跟泥巴差不多,又把这个恒河沙子一沙作一个大千世界,一大千世界之内一个微尘作一劫。这一劫时间之内所集的微尘,一微尘又作为一劫,这个时间太久了!说地藏王菩萨证了十地果位的时间,千倍多于上喻。


  一般神仙的数字,文殊师利菩萨都知道,不需要一劫了,马上就可以答覆出来,连文殊菩萨都要经一劫还算不尽,佛都不能知,这个数字太多了!“地藏菩萨证十地果位以来,千倍多于上喻,何况地藏菩萨在声闻辟支佛地?”就是说地藏王菩萨在声闻辟支佛地还有一段时间,那个时间也很长吧!从他最初发心的时候,乃至于他证得了声闻果位,证得了辟支佛果位,有很长的时间。


  “文殊师利,此菩萨威神誓愿,不可思议!”


  总说地藏王菩萨的功德,只能拿“不可思议”这四个字来代替了,用我们的心是思量不到的,大家集体的智慧谈论也谈论不到的,这就叫不可思议。凡是说到不可思议,就是微妙的境界了,就是难知了。这是说菩萨的威神誓愿不可思议。“威”,勇猛威力,“神”,就是妙、玄。我们说神通就是一般人做不到的,他表现出来,很神了,只是这个涵义。


  还有他发的誓、愿,愿是初发愿,誓是坚固的愿,这个愿力必须要做到的叫誓,这是誓愿力,这些是不可思议的。


  我们讲《占察善恶业报经》的后半卷,说到菩萨的功德,赞叹地藏王菩萨:“不可思议!”《十轮经》的好疑问菩萨也向佛问说:“地藏菩萨究竟是从什么地方来的?他究竟做了什么事?都成了什么的功德善根?”这三部经是配合起的,《十轮经》说的很多,每一样都形容他的功德海。这种形容上的最高境界都是达到不可思议,像我们凡夫更测度不出来了,这是佛跟文殊师利菩萨说的。


  文殊师利菩萨说完地藏王菩萨的功德,就说他的效果,下面一段就说地藏王菩萨,你要是信他,听到他的名字,我们会得到什么好处?


  “若未来世,有善男子、善女人,闻是菩萨名字,或赞叹、或瞻礼、或称名、或供养,乃至彩画刻镂塑漆形像,是人当得百返生于三十三天,永不堕恶道。”


  三十三天就是忉利天,他当有一百次生到忉利天,永不堕三涂。仅仅是闻到名字,赞叹、瞻礼、称名、供养,或者是请尊纸像也可以,请尊木头雕的也可以,请尊泥巴做的也可以,或者你自己拿泥巴捏一个也可以。


  〈圣德录〉中间有一段故事:有一个人在路上捡到一个坏的手杖,这个手杖头雕的是一尊地藏像,他感觉把菩萨像丢到地下太不尊敬了,就把这尊像拿回去供在那儿,但是这尊地藏像已经烧得很黑了,很不好看,很不庄严。后来这个人病死了,到了阎王爷那儿去了,阎王爷要治他的罪,地藏王菩萨就来了,不过不是殊胜威德庄严的,而是黑漆漆跟他那个木棍上的像一样,这个比丘就跟阎王爷说:“这个人是我的护法,是供养我的,因为他供养我的关系,你把他放回去吧!”


  阎王爷见到地藏菩萨来了就站起来,这个人在那儿看着,莫名奇妙的,他不认识,“那儿来这么样一个比丘?”等他回到阳间来,忽然间看到他供的手杖上头的像,“原来就是这一尊像!”只是供这尊像也是有作用的,所以只要我们心诚、恭敬,纸像也好、木雕也好,你念《地藏经》把他摆到头前,功德效果也是一样的,就能够不堕恶道,就能够出离苦难了。


  在〈三宝感应录〉的要略里面也有这么一段记载:唐朝的时代,益州的法聚寺,有幅地藏王菩萨像,这尊像是坐一个床上,高约八、九寸,这尊像经常放光明,在唐朝麟德二年的时代,地藏王菩萨像放光的情况传到长安,在这一年的八月份,皇帝下命令,照这尊像再画一幅供到宫廷里面。这样一来,长安城所有信佛的人大家都画、都供养,无论画多少次,无论谁供养,一律放光。


  为什么地藏王菩萨有这么大的威力?有这么大的感应?就是我们前面所说的,地藏王菩萨成就他累生的誓愿以来,时间太久了,功力太深厚了,誓愿太大了!我们大家都知道“地狱不空,誓不成佛”。有的人就认为说地藏王菩萨永远成不了佛,因为地狱永远不空;我说,地藏王菩萨早成佛了,地狱没有的,真有地狱吗?


  不错!有六道有轮回,在般若义上看,一切诸法是缘起性空的,是众生的执着;但是你做的业,业果不亡,确实不虚的。如果像凡尘这么执着,佛到了那个果位,像是人间的名利,说:“这个佛名望高、地位高,成了佛就究竟了。”这是凡尘的思想,佛得报我们的恩啊!他的成佛是我们帮助他的,如果他不度众生、不行六度万行、不利益众生能成佛吗?每个佛、菩萨要是不利益众生不能成佛。大家看看〈普贤行愿品〉的第九大愿“恒顺众生”经文是怎么说的?我们经常的要报众生恩,就是这个涵义,不要执着。


  但是现在讲的不是理,你心里的观想也特别重要的,不要一讲《地藏经》,地狱的名词说多了,就想:“这里有我们一份吧!”这里没有我们的份,我从来没想到我会下地狱,干什么想下地狱?天堂都不愿意去了,还要下地狱吗?经常想的极乐世界、净佛国土,说:“想行吗?”想就是行了,十法界都是想的!不过想的方法不一样,要修观,要行持。


  《金刚经》上讲:“如梦幻泡影,如露亦如电。”但是现在我们的业果没空,我们莫造业,造业要下地狱。其实你造的业也是幻化的,下到地狱也是幻化的,现在你的肉体就是幻化的,这是深一层的涵义。地藏王菩萨的境界就是这样子,我们讲《占察善恶业报经》,“一实境界,二种观行”怎么解释?应该对照着来解释,不要从现象上看,要以真如实际的理体来看。


  所以这些“威神誓愿不可思议”,地藏王菩萨是以圆满究竟证得了“一实境界,二种观行”,他度众生要是经常像我们这样着众生相,有情又有爱,那就不是地藏王菩萨了。还有,“地”是心地,“藏”是含藏无漏性功德,人人都是地藏,人人都是佛,以这种心情来读《地藏经》,就没有恐怖,没有颠倒梦想了。


  现在我们道友们有很多人读《地藏经》,近半年来的感应很多,也有很多的事实,但是这只是小感,不是大感,真正要求到大感应,那就是加持我们利益众生。怎么样利益呢?把地藏王菩萨功德向每一个人赞叹宣说,这就是报答地藏王菩萨,使地藏王菩萨更加持我们,也使一切人都知道、闻到地藏王菩萨名号,减少罪业。


  前面讲闻到地藏王菩萨的名号都不会堕恶道了,那我们就都让一切人闻到地藏王菩萨的名号,使人人都不堕恶道。不是你把这些人都感化,而是你能有这么一个心,发了这么一个愿。地藏王菩萨最初也是从发愿来的,当他没有成就这种威神誓力的时候,不也是从发愿来的吗?我们现在效法地藏王菩萨,也可以这样发愿,也能得到这种利益、神力。


  “文殊师利,是地藏菩萨摩诃萨,于过去久远不可说不可说劫前,身为大长者子,时世有佛,号曰师子奋迅具足万行如来。”


  前面讲地藏王菩萨度了无量无边不可说不可说的众生都成了佛,成了大菩萨了,还有那么多的鬼王、天龙八部。诸佛菩萨是已经成就的,这些鬼王是还没有成就的;后面佛给坚牢地神授记,那些鬼王将来会成佛的。因此我们必须以一种平等的眼光观照,来显现地藏王菩萨的殊胜功德。


  地藏王菩萨度了那么多的人成佛,他怎么能够有这种殊胜功德呢?刚才我念的这一段经文就是说地藏王菩萨最初的发心因缘。佛教讲任何事情都讲因果,但是最初的因最难了,要碰上因缘,还要你自己的善根成熟、发现了,才能发起这个善因,但是发了心,遇到了挫折,不论经过多少劫、多少年、多少代都没有关系,只要这个种子种下去了,到了一定时候它会成熟的。


  这是说明地藏王菩萨最初在师子奋迅具足万行如来面前发的心,在发心修行利益众生的时候,是在不可说不可说劫之前,“劫”就是时分的意思,他最初发心想利益众生的时候,或者学佛道的时,与现在距离的时间是不可说不可说劫之久。那个时候他是做什么的呢?他是一位长者的儿子。


  在那个时候有一尊出世的佛,叫师子奋迅具足万行如来。地藏王菩萨在那个时候发心,就发这一念心,信佛了。他的发心是看见佛的相貌好、长得庄严,他产生欣跃心了,他也想得到佛的相好,就发了这么的一念心,从那个时候开始,他就生生世世的来修行、来发愿。


  我们现在大家闻到地藏王菩萨,讲他过去因地修行当中的一些事情,是让我们也来学习的,让我们也这样做的,随着他发心。这是讲发菩提心,发了菩提心以后一定能结菩提果,所以现在地藏王菩萨虽然是没有成佛,但他肯定会成佛的。说地狱永远空不了,那是我们所看的,地狱实际上是没有的,从体上来认识是没有的。我说这句话,大家就用世间相来认识吧!有些人没有看见过监狱,因为你的六亲眷属没有犯罪,用不着到那里去探视,监狱究竟是什么样子你并不知道,就算看到监狱门,你也不知道监狱里头是什么事,没有那个业你是看不到的。


  这跟我们现在的情况是一样的,你没有地狱业,永远见不到地狱。有些人曾经见到鬼,他就相信绝对有鬼;有些人从来没有见到鬼,就绝不相信,就是意要遇到鬼也得要有那个业,没那个因缘,你想见也见不到。大家懂得这个意思,就知道初发心的功德。


   《华严经》这么记载,说“初发心时便成正觉”,初发心的心跟成佛的心,“如是二心初心难”,这两个心我们看见的是成了佛的心,佛说:“这个容易,只要发心一定能成就”。


  每个人都有六亲眷属,你周围的人要是不信佛的,你怎么劝,他信也不信,信了之后遇见挫折也会退心的。今天有人间我这么一件事,有位吴姓弟子,昨天晚上八点多钟,在八十八街出了车祸当场死亡,他皈依我还不到三个月,却遇到车祸死亡了。他夫人的内心就有点怀疑,她感觉到自从他信了佛之后,烟也戒了,表现特别的好,为什么这个时候忽然之间会撞死?我们往往一遇到挫折的事情,信心就打了退堂鼓,好像没有得到加持似的。


  我说:“因为他信佛的时间很短,种子才刚刚种下,还没有转动,业果已经成熟了。”大家都看到过出车祸的,错一分钟、晚一分钟或者速度快一点、慢一点都可以过得去;遇到车祸的,有的不严重,有的很严重,有的从来没出过车祸,一出车祸就死亡,这是各有因缘,不是一定的。


  所以说发了心不是没有变化的,如果你发了心,环境突然变化,家宅平安,事事如意,你的信心逐渐增长,那是你的福德,你积累的福德能够有这种善因;有些不是这样,刚信佛,挫折事就来了,很多的逆境全来了,什么原因呢?我们中国有句老话叫“鬼怕恶人”,杀牛、杀羊或者杀猪的屠户,他拿着那把屠刀,什么也遇不见,他也不信邪,你说他那个报好像也没有报到身上,从来也没有找他,好像没有因果,恶人反而得到善报。


  有句话说:“放下屠刀,立地成佛”,大家感觉到放下屠刀就可以成佛了。“好!我从来没有拿过屠刀,我当了这么多年和尚都还没有成佛;他一放下屠刀就成佛了,哪有这种道理?”这是说他放下屠刀从此向善,他将来一定能够成佛。但是放下屠刀后,可不像他拿着屠刀时,鬼也不找他,他的事业也很顺利,要是放下了屠刀,他的事业就不顺了。以前他是恶人,人家不理他,那个业报还没有成熟;现在是善人了,该还债了,还债的时候就不舒服了,又退回恶人去了,下地狱的都是这等人。


  比如说,我们以前最初心里头信佛信得很恳切,到晚年不信了;不但不信了,吃了一辈子素,要死的时候吃荤、妄语、两舌、恶口,什么都犯了,什么原因呢?这个因果错综复杂,就是他最初发心的时候就不是真心,投机取巧。所以说在佛门投机取巧很危险,因此到了晚年涵养不够,没有那个德,业报就全来了。所以我们说一发心就成佛,这个发心很不容易,发心得真发心,发什么心呢?利益众生。


  “师子”,狮子很凶猛的,他动作很“奋迅”,“奋迅”就是奋猛的意思,为什么拿兽来形容佛呢?这是比喻的意思,说佛在因地当中做功德利益众生是很猛烈的,以他的威神力压住众生的妄想心。我们度众生有时会后悔的,师子奋迅则勇往直前,绝不后悔。假使我们做布施,舍心很重,施舍的人自己的生活都困难了,后悔了,说:“我该留一点,该把产业留下,不该这样舍。”一后悔,前功尽弃;并不是过去舍的功德没有了,是要打折扣,同时道心渐渐也退了。所以应该像狮子那样子,一直到佛的果位,永远勇往直前,再不后退了。


  “具足”,具足什么呢?“六度万行”,我们把六度说成万行,包括相当多,说布施度,布施就包括了财施、法施、无畏施。


  “如来”,就是佛了,“如”者是如如不动的意思,“来”是来即不来,


  “来”是动,“如”是静,动静一如的意思。佛利益众生,他在《金刚经》说,他没有作意的,不像我们众生有作意的,他是应众生的机缘而现。就像我们这个心,你在这儿静静的,人家一叫你,你就动了,叫你的这个声音与外面的环境称为境,你的心被他一叫就动了,就随了那个境,这就不是如来,心不能够转境就是众生;心如果能转境,外面不论是什么境界相,你的心不动,安安静静。


  “万行”是因,“如来”是果,万行是修行、做好事的时候,培育成佛的佛国,那是因。如来是证得的果,这是由于他利益众生时候像狮子那样的猛力,任何的挫折都不能退堕他利益众生的心,因此他的德号叫“师子奋迅具足万行”。


  “时长者子见佛相好,千福庄严,因问彼佛:‘作何行愿,而得此相?’时师子奋迅具足万行如来告长者子:‘欲证此身,当须久远度脱一切受苦众生。’”


  这是他最初发心的动机,他见了佛,看见佛的相好。像我们在座的诸位,过去有没有见过佛?都见过,不晓得哪尊佛,太久了!怎么知道呢?《金刚经》上说,你听见《金刚经》这个名字,乃至于你能够见到这部经,都不是一佛、二佛、三、四、五佛所种的善根,都是千百亿佛所种的善根,你在很多佛的面前种过善根了,今天才能闻到《金刚经》或者闻到般若部门经典的名字。像《法华经》、《华严经》、《楞严经》等等,大乘经典的名字大家差不多都闻到了,而且每一部经的功德都是非常的殊胜。


  同样的,你听见地藏王菩萨一个名号,这个功德都不是一生、两生种的善根,没有这个缘,听不到这个名字,大家往往不注意这个殊胜因缘。现在佛经印很多,不过,地球上现在有五、六十亿人,真正能够看到《地藏经》、看见佛经的,我看数字还是很少,连百分之一、千分之一也没有。整个世界信佛的人有多少呢?不到五亿。因此要相信这个殊胜的因。


  不可说不可说的时间,在诸佛看来也就是一念之间。“时无定体”,时间没有一定的,是依照我们心力而定的。当你看连续剧看到高兴的时候,瞪着眼睛看,两个钟头过去了,不会感觉疲劳,还希望它能够演长一点!当你看一部小说看到高兴的时候,两、三个钟头不知不觉就过去了;反过来说,当你不高兴的时候,仅仅是一刻钟却感觉相当长,等飞机或者接人,或在马路边上站着等谁出来,你来回走,很着急,“怎么还不出来?”本来时间不长却感觉到时间很长。


  时间是依你的心而定的,当你成了道,悟得心体的时候,你就会知道,时没有体,就随你的心。我们中国有句老话,叫做“朝生暮死”,看水上的蜉蝣,早晨生,到了上午太阳一大就死了。天人看我们人的寿命就跟那个蜉蝣一样的,其实一个人只要心正,只要做好事,时间长短都没有关系。不可说不可说劫,乃至无量数劫才成佛,大家以为很长,你到成佛的时候回头一看,很短,好像昨天的事一样了。


  我现在回想起六十年前的事就如同眼前,年轻的小孩子盼着过年,老年人感觉到一晃就过年了,小孩子的一年可长了,他一天天盼着怎么还不过年?我们北方要是过年,会穿新衣服,吃的也好、玩的也好,也不用上学,因此小孩想过年,老人就不是这样子。


  所以不要把时间的长短看得很畏惧,最好是没有畏惧的心理,你修就好了,不要去计较,不在那个境界上,用心去转变,你的心才能坚定。这句话的意思是证明了你的发心并不坚定,时间长了就畏惧了。最初我坐监狱,要判我三十年,吓都吓死我了!那时候没有判期限,等到过去了,三十年,五十年也没有关系了,人生就是这么回事,所以什么事情要是看破了,放开一下,什么事都没有了。


  这是讲地藏王菩萨的发心,现在是我们的发心,我们要学地藏王菩萨发心,我们也发心。发心不一定,有的是看到佛的相好,有的看见无常,就像我刚才讲的那位弟子,一个钟头前他还好好的,汽车一撞当场就死亡了,过两天再一烧,烧完了,就没有了。大家要观无常,他年纪轻,身体满强壮的,才三十七岁。


  有无常的心理,你就不要等待,听了就去做。这部经是让我们去修行的,每一品都有修行的方法,有很多人都念《地藏经》,但是你知道它每品的修行方法吗?每一品都有,第一品让你学习地藏王菩萨的发心,让你们见到佛的相好,见到地藏王菩萨的实相,还可以看到众生苦,看到无常,你说:“我想厌离无常,想得常。”不生你就不死了,生了必死,出生了就注定你死亡,但是怎么死却不一定。怕死就不要生,只要不生就没有死了。


  不过没有办法不生啊!你就学佛,像佛涅槃了就不生不灭了,你自然就不会死了。你观空,一切诸法不存在,本来没有生灭、没有生死。


  这位长者子就是地藏王菩萨,最初发菩提心的动机,因为看见佛的相好就发心了,发心想得到。我们人人都有这个愿心,看见一点好事都想得到,想得到你就努力去做,一定可以得到的。他对着佛这个相,心里说:“为什么他的相是这样?为什么我的相是这样?为什么他的相比任何人都不同?”就起了疑心,就问他说:“佛的相是怎么得的,要怎么样做才能得到?”要是指印度释迦牟尼的报身说,佛的相是千福庄严,因为他有百劫修相好,要是照卢舍那的法身说,八万四千好,乃至于无量好。


  他说:“你做了什么事?发了什么愿?得到这样的相?”师子奋迅具足万行如来就告诉他:“你想证得这个身是可以的,你去度脱一切受苦的众生,先把众生度了,就可以增加相好。”


  前面讲欲界、色界、无色界,这三界的苦处太多了,比如害病的病苦,求不得,怨僧会、爱别离。从台湾来这里的,大家都有过一段爱别离,离开妈妈、离开家跑这儿来,在这儿是异国,就算成为这个国家的公民,还是异国。你不是生在这里,这里不是你的祖国。


  每个人都有别离的痛苦,也有其它的苦,要把这些受苦的众生都度了,你才能得到这个相好。


  “文殊师利,时长者子因发愿言:‘我今尽未来际,不可计劫,为是罪苦六道众生,广设方便,尽令解脱,而我自身方成佛道。’”


  这是地藏王菩萨第一次发愿,不过,还没有说“地狱不空,誓不成佛”,后面还有发愿,这一世是男子身。


  有位居士问我:“地藏王菩萨尽变成女的,怎么不变成男的?”我说:


  “地藏王菩萨最初因地的时候是做长者子的,后面才做婆罗门女光目。”


  “际”是边际的意思,“未来际”,未来际是没有结束的,哪有边际呢?就是他的这个愿,“尽未来际”,永远的不计时间,不管时分长短,反正尽未来际,未来还有未来,未来无边无际,未来是不停止的。三际本来不存在的,过去没有了,现在过去了就是未来了,我正说这句话是现在,这句话一听,过去没有了,哪一个是未来?我正说话的时候就是未来。


  未来定不出来,三际也是不可分的,勉强的说这是现在,是今年的现在,正说话的时候就是现在,可是这现在不存在了,没有了,哪个时候才是现在?这个界限划不清楚,你刚说的这句话过去了,过去不可得,过去已经过去了,什么时候是未来?我们有些问题是没有经过思考,没有动过脑筋,你去参,开悟了你会得到的。


  “为是罪苦六道众生,广设方便”,我们认为人、天比地狱、饿鬼、畜生好得多,阿修罗是哪一道都有,人间的恶人就是阿修罗。在街上抢钱,无缘无故打死人的那个就是阿修罗,他不是人,没有人性了。


  天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、众生,就是在这六道之间来来回回转,有一些人不承认六道轮回,因为他只知道人道,以为人不会变畜生的,信基督教、天主教的人不信轮回。


  我有一次跟他们辩,他说:“我们不信鬼神、不信轮回,没有轮回!”我说:“基督耶稣怎么到人间来的?”他说:“他是从天上来的!”我说:“他的弟子把他告发到监狱,他被钉到十字架上,死了上哪儿去?”他说:“上天了!”我说:“不是断灭的?”他说:“不是断灭的,又回天上去了。”我说:“天上到人间,人间回天上,这就是轮回。”


  像我们从中国到美国来,这也叫轮回,轮了一道了,现在你已经到这儿来,完全变了。这儿的生活方式,一切的文化跟以前不同,在现世之中就轮回了。你们大家的福报好,我的罪业重,我住了几十年监狱,我也轮回了,那就是地狱!要另外去找地狱吗?在人间相就是佛经上所说的诸种种相,一样的。以前很多人都是这种感想,说地狱一定是在地底下十八层,大家看一看《地藏经》,在阎浮提的西方,我们去极乐世界可能要经过地狱,因为它在西方!不过这是意识到的,你看不到,我刚才说了,没有这个业是见不到。


  地藏王菩萨是为了度六道众生,但是度六道众生没有那么简便,很不好度的,这里观世音菩萨、地藏王菩萨都有,晓得哪一位是化身的?劝人家信佛、念经、拜忏的,说不定就是地藏王菩萨的化身。地藏王菩萨化的身比我们现在地球上的五、六十亿人多得多,他度的人集合起来就那么多人,当然不只是我们这个娑婆世界一个地方,无量的世界,在这虚空中的很多世界。


  你必须有善巧方便,没有善巧方便,你度了他,他不是那么听话的,此中众生刚强难调难伏,不是很容易度的。


  我们大家都有这个感觉,当你劝不信佛的六亲眷属信佛,他不信,还不如度别的众生,度你身边的众生很不好度。


  什么叫“众生”?在佛经当中说:一者是众人共生叫众生,大众共生的。因为在这个世界刚一成立的时候,就在虚空中,所以地球上什么都有,因为虚空什么都有,虚空不是空的,里头含的成分太多了。组成虚空的时候,光音天的人下来玩,看见地上有一种地肥,他一吃这个地肥就飞不起来了,因为是共同而生的,那是化人,没有男女,化现生的。我们到极乐世界去,大家说念佛到那儿去,没有父母,在莲花里化生。我们这个世界上现在有没有化生人呢?有,你没有缘不认识。


  像在终南山里头有些老修行他见到化生人,来自别的星球,语言不通,但是他修得三昧、修得神通了,就能跟他共语,反正不是我们这个世界的语言了。就像我们这个世界的共同语言,你也没有办法沟通,现在到了美国,我们都是学英语,以前如果没有学的话,语言的隔阂很大。这是一种众生,就是共同而生的。


  还有一种是众缘假合而生的,我们现在是众缘假合,父精、母血、地、水、火、风所组成,这些都是假的,没有一样是真实的。无自性,也就是所谓坏性,凡是可坏的东西,没自性的东西都不是真实的,这叫做假合。我们经常讲四大五蕴假合,地、水、火、风,和色、受、想、行、识五蕴,说这些法合成了才有这么一个人,这是和合生存的。


 “以是于彼佛前立斯大愿,于今百千万亿那由他不可说劫,尚为菩萨。”


  这是说地藏王菩萨从他最初发心以来,虽然经过的时间很长,但是众生界没有尽,他一直在因位做菩萨,因为他度众生是尽未来际的!未来际还有未来际,未来际是尽不了。


  这是释迦牟尼佛跟文殊师利两个人的对话。释迦牟尼佛对文殊师利说,地藏王菩萨在师子奋迅具足万行如来前立了这么一个愿,经过了百千万亿那由他劫的长时间。 “那由他”是印度数量的一个名词,在我们这儿说是亿,这个亿就像万亿那样子,有时候也翻“不可说”,“不可说”这个数字就不能再计算了,经过这么一个长时间,就是到释迦牟尼佛这个时期来说地藏法门的时候,已经经过这么长的时间了。他不仅发这一次愿。


 “又于过去不可思议阿僧祇劫。”


  “阿僧祇”翻为“无量数”,无量数就是计算不出来的数字,说不可思议;一个不知道数,两个不知道数,到不可思议的无量数。


 “时世有佛,号曰觉华定自在王如来,彼佛寿命四百千万亿阿僧祇劫。”


  在过去不可思议的阿僧祇劫,到了觉华定自在王如来这一尊佛的时候。那尊佛的寿命就活了四百千万亿阿僧祇劫,佛的寿命这么长,众生也是这么长,这距离在我们这个世界算起来就太久了!


  怎么知道佛的寿命那么长,那个世界的众生也那么长呢?释迦牟尼佛活了八十岁就入涅槃了,因为我们的人间是百岁,距现在两千多年了,现在的人寿命活百岁的人已经不多。但是觉华定自在王如来的寿命是四百千万亿阿僧祇劫,那个时候我们是不是也在降生?我们种的因缘也久了,也不是一天、两天了,我们流转得太长了。


  “觉华”,“觉”是果,“华”是因。“定自在”,有因果都能够自在,自在是因三昧而得自在的,“如来”跟前面一样。佛的圣号要是讲起来太多了,大致知道一个佛,他因什么德号要利益众生,视当时的情况而定的德号。这个“定”字,佛在《楞伽经》讲“楞伽常在定”,是说佛在度众生的时候,做什么事都在定中的。


  我是没见到佛,以前我有位老师父,就是大家都知道的虚云老和尚,他的威仪特别的好,我在鼓山四、五年没有看见过他的眼睛,我问他说:“老和尚您常在定吗?”他笑了说:“没有!我哪有那种定力?”有定力的人无论做什么事情,他心里头都是在定中的,就是不被境转,这是指佛说的。我是举这么个例子,这是我所见到的。


  有些定力好的人,你看他在这儿也应酬,也跟你谈话,他又在那儿入定的。我们脑子里头有多少的线?我们可以拿录音机来比,那里头有很多的线路,我们的脑子也是这样,这个思想眼你说这句话,另一个思想则想着别的事情,每个人都是这样,做着这个的时候又想别的事情。你要是能把所有的思路集中成为一条线是很不容易,集中的时候又能放出去很多条线,这叫做出三昧而发智慧,做一切事情而不离定,能收能放,这必须是大菩萨,非得到三昧不可,没有得到三昧是没有这种功力。

《地藏菩萨本愿经》忉利天宫神通品第一浅译(四)

 “像法之中,有一婆罗门女,宿福深厚,众所钦敬,行住坐卧,诸天卫护。”


   佛经过四百千万亿阿僧祇劫寿命还是尽了,示现的化身完了。“像法”,就是佛涅槃之后。


  “像法”是对着“正法”、“末法”说的。刚才我讲的没有正、像、末,也没有过去、现在、未来,那是就理上说,事上还是不通的。事是事,理是理。佛灭后五百年,这个时候还算是“正法”。


  “正法”跟“像法”怎么分别呢?“正法”时期成道者多,闻了佛法就能成道;什么叫“像法”?“正法”后的第一个千年都叫“像法”,“像法”得道的就没有“正法”那么多了,但是闻法、信法的还是很殊胜,还是很多。“末法”有一万年,“末法”信的不那么诚恳,而且信的也少了,毁灭佛法都是在“末法”的时候,“正法”时期绝对没有。


  在觉华定自在王如来像法的时候,有一个女孩子,是净裔的女孩子。净裔在印度是贵族种姓,四大种姓之一。“宿”就是过去,宿世种的福德很深厚,所以一切人都很尊敬她。“众所钦敬”,钦佩她、恭敬她、尊敬她,“行住坐卧,诸天卫护”,不论她走路也好、行动也好,坐也好乃至于卧,行住坐卧的时候都有诸天来卫护她。


  像我们念经,感觉到好像念得不对,有点恐惧感,或者念得有点烦热或者发冷。或者念得很高兴、很愉悦,心很舒服,这是你的周围环境变了。像《地藏经》讲的恶鬼神也来护法,他来听《地藏经》,虽然转善了,可是善根不具足,他给你的感觉就不是很舒适。或者感觉心里头毛毛冷冷的,后面好像有什么东西,总觉得后面站着有人。或有时感觉很愉快,那是护法的善神。如果你受了五戒,受一戒有五个护法神护着你,五戒总共有二十五位,你要是犯一条戒,就少了五个护法神。三皈依没有破还好,还有根本的护法。“诸天卫护”就是指这个意思,当你有危险时候,诸天会护卫你。


  今天有位居士跟我说,他的同事开着日本丰田小车,跟一部砂石车撞上了,一下子这部车子就把他开的小车撞飞了,到了路边上,他下车看一看,什么事都没有,只有他的车门有一点问题,撞扁了一点,载砂石的车子确坏了,人也受伤住院,他却没有事。在当时他也没有害怕,但是很不服气,骂说:“今天真倒霉!”


  第二天他害怕了,班也上不成,听到警察的侦讯笔录把他吓着了,警察说:“戴砂石的车是钢铁做的,你这部小车一定会撞碎的,是什么原因造成那辆载砂石的车子碎了,你这部车子却没有呢?”因为这位居士教这位同事念《地藏经》,他才念了七天,你说他信不信?当然信!


  上面提到那位开大车的人死了,开小车的居士却没有事,怎么理解呢?大家想一想,问题的答案就在这儿。你说这位居士为什么有感应,而他没有感应?不能这么理解!感应都是一样的,各有各的因缘,各有各的业。


  说到“末法”,我们现在都在末法,末法一万年,已经过一千年了,还有九千年,都是属于末法。解放初期,大陆上的人说佛教从此灭了,我说:“还早呢!没有那么容易!”后来落实政策,又都平反了,要印经比较容易了。佛法兴了?也不见得,反反复覆的!隔没有多久又变了。就是这么兴兴灭灭,灭灭兴兴。这里要拖一万年,时间还早,等到都灭完了之后,《阿弥陀经》还要延长一百年。由于诸佛菩萨的护持力,还有人能看到《弥陀经》,这不是我们随便说说而已,具体的事实确实是这样。


  以前我从监狱出来,想找一部〈普贤行愿品〉,各个寺庙都有,但是都用封条贴起来,找不到一本经可让我念的,每间寺庙都封起来了。等到七九年之后,逐渐开放,由香港寄、台湾寄可以吧?根本收不到的,这些道友们寄的书都在海关上没收起来。因此我们知道法灭,一个政治命令,可以让你都见不到了。没有也很容易,但是有了也很容易,好像一变化就有了,怎么有的?怎么没有的?这里头有因果,我还没有神通,有神通就会知道。


  因此我们能有这样殊胜的因缘见到佛经,很不容易了。我现在念的佛经一直是偷出来的那两本,在哪里偷的?监守自盗。我以前有位道友,他说:“这部经不能借,借了犯法的!”我说:“我都住了几十年监,你就大点胆子拿出一本,你不会住那么长的,要是住监我替你去。”就是这样拿出来的。拿出来后我就找人油印,散出去了。有人说:“你不怕再坐牢?”我说:“我早准备死了,根本就没有想活着!”大家在有佛经的时候没有感觉到困难,到了没有佛经的时候,你想找一本经难极了,等到法灭的时候,你想看,困难极了,没有了!


  所以“像法”、“末法”跟“正法”当中的区别相当大。我们现在是末法,你碰到几个证道果的?碰到几个很了不得的僧人?你没有那个福报了,原因就在此。我在厦门的时候,学生要求我们再请几位好法师,我说:“你看我们中国哪个地方还有,说出来我就去请!”他说:“为什么没有了?”我说:“你没有那个福报了,你有那个福报、有那个因缘,文殊菩萨还在你面前现身,你没有那个福报有什么办法呢?你的福报跟我的福报差不多,你也就听听我这种没有神通也没有道德的法师给你讲,你要找再好的法师,还得修行三大劫,你遇到我算不容易了!”他说:“怎么不容易?”我说:“我在监狱住了三十多年出来,还能够到佛学院来讲,已经很不容易了!这就是大家的感应。”


  我们不要往高处想,要看看自己的份量,做事不要做过分的事,我们只有这么大的福报,也只能配听这个瘪脚的法师讲一讲,所以到了末法的时候不能够依法行持。将来大家学完《地藏经》,我们依法行持,哪怕七天都好,光说不做,得不到什么好处,一天二十四小时,就是在那儿名、利、贪、瞋、癡、慢、疑,绞脑汁做事情,但是在佛法上,你用了几分钟真正修行?拨了多长的时间?


  你要求感应,稍微一不如意,“我不信这个了,这个不灵!”你不信跟我有什么关系?你信是你的福报,我只会感觉到我没有能力劝你,觉得自己道德不够。我只能忏悔,也不能要你非信不可,因为我的德行不够,若我的德行够了,能够折服你、摄受你,让你相信。


  佛、菩萨天天在你跟前,佛、菩萨也很着急,你就是看不见、听不着,有什么办法呢?因为我们没有证果,所以得不到加持力,这要怨自己!如果你相信我说的话,把世缘放下,修行一个七,七天不行,再来一个七,我的命不要了,不想活了来修行,三个七过了一定得到效果,不要太长,念阿弥陀佛七天就行了,念地藏王菩萨还有地藏王菩萨加持的特殊方便。


  所以佛法是叫我们做的,它只是个方法。“法”就是方法,知道方法了,你不去做怨谁呢?我肯定我们这里没有完全吃素的弟子还不少,连这点口福都舍不得,你还想要佛菩萨加持你?


  我希望大家念一念《地藏经》或者是念一念地藏王菩萨,你也要利益众生啊!要我们舍很多钱?我们都是打工吃饭的,钱很少,没有那个力量。况且你往哪儿舍去?念一念地藏王菩萨以法布施加持,转这个业。这个世界上的人五、六十多亿,有五亿人口来一起修行,我们就能把末法变成正法。法也没有正法,也没有什么末法、像法,而是我们人心坏了!如果有道,法就变正法,没有道,正法也变成末法了。


  因此我们诸位道友共同来给这个世界消火,念一念《地藏经》。我们说的很多,做的很少,乃至于说的很多,一点都没有做,怎么会有效果呢?不会有的!现在很多的火难,投人寿保险也好、汽车保险也好,不过是赔点钱,人都没有了,钱有什么用?


  我感觉到佛教导我们的是真正的保险,你要是做了,真正保险,绝不是欺骗。我们每一个人都有很多的苦难,因为不自在、不自由就是苦难。你何妨下一点功夫试一下子,试一试是不是灵?如果不灵的话,我们一个礼拜花两个钟头听经也可惜了!看电视还高高兴兴的,不比这个好?坐这儿听我这么样说有什么用处呢?你真正做了才知道它的用处。


  比如说你有病,把药拿回来却不吃,病怎么会好?这个就是药,就是告诉我们的方法,贪怎么对治?瞋怎么对治?癡怎么对治?如果没有这种智慧,就想方法怎么样增长智慧,但是要诚恳。有的居士问我:“我喝了不少地藏水,智慧还是没有增加!”我说:“还有几件事你有没有做到?”他问:“哪些事?”我说:“你不许吃荤,三七日不吃荤。”他说:“不吃荤还行吗?”我说:“没有办法不吃荤,不要增加智慧,就吃肉去吧!还有,你别打妄语、别说瞎话,三七日别说瞎话。”很多事你做不到就要求菩萨灵,灵不了的!你要是按照经上所说的去做,绝对灵。


  不灵还要信吗?这几千年当中,别人得过灵验的特多,为什么到我们这儿就不灵了?因为我们没有照样去做。你如果断绝一切缘,静下心来,平静的做一下子,做七天就行,你的思想、意识跟你的睡梦、行住坐卧全变了,只可惜一天二十四小时都不容易做到。


  大家学佛法,不是标榜说我是信佛的人,我也在听经、念佛,顶着这么一个善人的名义,没有什么意思。我们佛教徒应该做点实在的事情,要对得起自己,对得起诸佛菩萨,否则种的善根还要经过很多的苦难,才能够离苦得乐,苦是不容易离的,等苦来了,你后悔就晚了。


  我是经常准备要死的人,不过还没有死,也不知道什么时候死,但是死必须准备点资本,准备死不是烧几个纸钱到阴间。阴间是不用纸钱的,没有这回事!要是提到功德,虽然说没有大神通,该知道自己的死亡吧!现在眼睛越来越花,耳朵越来越听不见,牙齿咬不动的东西越来越多,还有这个痛那个痛,不是告诉你要死了吗?你怎么还不注意?你的眼睛晃晃摇摇的,一跟人谈起闲话来,一高兴把什么都忘了,等到五欲境现前的时候,一点办法都没有!你有什么把握呢?


  我劝我们道友们今后在行的方面要注意一点,“哎哟!太困难了,我做不到。”你一天利用一个小时,办不到,半个小时,办不到,早晨起来对着西方念十称佛号该办得到吧!花不到几分钟,你再想一想,想想极乐世界,这样子都引导你往善路走,能够生到极乐世界了;如果这一点都不做,佛菩萨要加持你,他也无能为力。


  如果火难过去了,或者加持我能够发财,就到这间庙来修庙,或者给菩萨换一个金,换一个袍,或者供一个幢,供个幡、供香、供花,那要看你当初是发什么愿,等以后好了,当然到庙里去,这是一种还愿。他发这个愿,要把一切受苦的众生都度尽了,这个愿就不容易还,所以他是以无量生来还的,还到他度的人全成大菩萨了,也成了佛了。地藏菩萨自己示现比丘相,而且说地狱还有没空,这是就“有”说的,他的愿没有满,愿没有满他不成佛。


  实际上他的愿早满了,为什么呢?说地狱未空,那是我们的看法。在《占察善恶业报经》上讲“一实境界,二种观行”,“一实境界”,晓得我跟一切众生性体平等的,自性是空的,没有天堂,也没有地狱,也没有十法界,因此没有众生可度,这是从菩萨观点说的。但是从众生观点说呢?不行!苦真是苦,我们就空不了,尽管身体没有了,寿命尽了,但在意识当中、八识田中,又转去了,没有空,也没有达到这种境界,这是随业而转。


  地藏王菩萨现的千百亿化身,化现的就不实。我们一切众生何尝不是自性化现的呢?也是这么自性化现,但是我们把它执着起来了,就空不了。空不了就要受苦,一执着就苦,不执着不苦。我们每天要经过很多的事情,有心烦的时候,也有不如意的时候,如果放不下就苦了。要放下,晓得人生一切诸法都如是,如梦如幻,不要过分的当真,如果心里想开了,就不苦了。


  某位女居士的伴侣死了,一天到晚地哭,他死了还是死了,你能把他抓回来吗?不可能!如果你放下了,他走他的,你做你的,从你的观点说,现在不苦恼了,晓得这是因缘假合的。我们在座的任何人都得走,不是这样吗?我们就是像住旅店一样的,到时候办完事了你还不走吗?这段因缘了了,你也得走。看别人走了,我们也跟着悲哀,人家哭得很厉害,我们也跟着伤心,有的人心软,也照样跟人家掉眼泪,那是他不认识这一切法都是假的。我们自己也如是,别人也如是,看开一点就自在了,自在就解脱,解脱就不苦恼了。


  所以观世音菩萨大慈大悲的救众生,观世音不苦恼啊?地藏王菩萨在地狱救众生,地藏王菩萨不苦恼啊?要是像我们这种境界,那苦死了!为什么他现在不苦恼了?不苦恼是现在,是他已成了大菩萨。过去的时候他照样苦恼,我们是讲他过去的故事,大家就以轻松的心情来听故事。


  在觉华定自在王如来入灭了之后,在像法之中有婆罗门女这么一个童女,她过去做的功德不少。“宿”就是宿世,不是现在了。由于这位婆罗门女过去世尽做好事,做了很多的功德,因此她这次转世做了婆罗门女,大家对她很恭敬,很钦佩她,因为她有道德。有福德的人,谁见到都欢喜,就像我们见到佛像都很欢喜,为什么呢?福德大,他过去有福有慧;如果没有福的人,别人见了就讨厌,但是这种人也有因缘,也会有不讨厌的,那是跟他同等没有福的人。


  因为她受人家恭敬,过去宿世一定有种善根。说这个是让我们学习,我们懂得这种道理了,我们也要学习,走到哪里都有人帮忙,帮你的那些人也是护持你的法!我们念经的时候,有些人感觉到奇异的现象,你不要执着,如果一执着,它可能变成干扰你的现象。例如你念经,念得看见光,或者看见像,或者身上发热,或者身上发冷,不管它,照样念你的经,那个境界就没有了。


  如果因为出现这种境界,你把经本一合不念了,下回再也拿不起来。这种境界这样一现,你便念不成了,这就阻碍你的修行,成为逆境。如果你不执着,更增加你的信心,就知道你逐渐的销业了。业不是一次就销尽的,因为业太多了,我们一定要懂得这种道理。


  这位婆罗门女在觉华定自在王如来的像法当中,由于她过去的善根,“行住坐卧,诸天卫护”,不论她走路也好,在家里住着也好,反正在四威仪当中,都得到天人的护卫;到哪儿去,护法的天神就跟着她,但是她自己不见得知道。我们每个人信了佛之后,念经也好、拜忏也好,每天都要做些佛事,受了三皈依,就有些护法神跟着你,很多的事情可以遇难成祥,减少很多火难的事情;但是你要行,不行的话,渐渐会消失的。


  “其母信邪,常轻三宝。是时圣女,广设方便,劝诱其母,令生正见,而此女母,未全生信。不久命终,魂神堕在无间地狱。时婆罗门女,知母在世,不信因果。计当随业,必生恶趣。遂卖家宅,广求香华,及诸供具,于先佛塔寺,大兴供养。”


  但是这婆罗门女的妈妈轻慢三宝,不信佛、法、僧,而婆罗门女她是深心信佛的。最初劝她妈妈,她妈妈还是不信,她想种种的方法,用比喻或者用例子、用感应,讲因果劝她妈妈产生正知正见。她妈妈似信不信的,怀疑心没有消失;当她正信还没有生起,对于佛、法、僧三宝还没有信仰,“未全生信”时,寿命尽就死了。因为她邪知邪见,谤毁三宝,所以魂神就堕在无间地狱。


  这位婆罗门女知道她妈妈在世的时候不信因果,像我们吃肉的时候,


  “猪、羊这一道菜该吃的!”还有种想法:“这不是我杀的,人家杀了嘛!有卖的我才买。”反正种种理由就是我不负责任,换句话说,我是该吃的,这是讲不信因果的情况。


  因为婆罗门女的妈妈不信因果,她的女儿知道她妈妈不信因果,不但造罪,而且还是邪知邪见,凡是破了见的,一定下无间地狱。凡是谤毁三宝的,一定要下无间地狱。无间地狱就是受苦不间断,生命不间断。


  婆罗门女知道她的妈妈一定会堕恶道;“必生恶趣”,“恶趣”就三恶道,地狱、恶鬼、畜生,因为你生前所作的行为,到死后自然趋向什么果报,这个“趣”是趋向的意思。我们三宝弟子一天念佛、拜忏,乃至称地藏王菩萨名号的因缘,不会堕三恶道。


  但是很多人并不知道如何称一声地藏王菩萨,知道的人毕竟是少数;就算知道了,是不是肯专心一意的修行称圣号呢?不见得!如果你真正的专心称圣号,很多的事情会起变化,你自己会感觉到顺当或不顺当,平常天天念,今天散漫了,今天就会出点事,个人都会知道个人的事。


  婆罗门女知道她母亲在生的时候不信因果报应,不信三宝,于是在她母亲死后,就大量的作佛事,倾其家中所有。“遂卖家宅,广求香华,及诸供具”。“香华”是一种,供养佛的东西,或者幢幡、宝盖。“于先佛塔寺”,“先佛塔寺”就是供过去佛的庙宇,“塔”也是庙的一种。“大兴供养”,不是供养一点点,而是供养得很多。前面说了是觉华定自在王如来的像法当中,“先佛”当然是指觉华定自在王如来,她到寺庙里头去,看见觉华定自在王如来的形像;觉华定自在王如来已经入灭多年了,他的形像还在寺庙里头。


  就像我们见到地藏王菩萨,地藏王菩萨没有到印度现这么个像,这是在天宫,在忉利天。但是地藏王菩萨到人间现什么相?随众生,应以何身得度者,他就现什么像。为什么我们称新罗太子为地藏王菩萨呢?因为他的法号,他出了家的名字叫地藏,他在九华山里显神通、立道场,他并没有显示说他是地藏王菩萨化身,大家根据他的圣迹,认为他是地藏王菩萨化身。


  至于在北京拈花寺,明朝的遍融老和尚,大家怎么意识到他是地藏王菩萨呢?因为他死后现的是地藏王菩萨像。他养过一头牛,那头牛天天托着钵到村落去给他乞食,乞了食,这个老和尚就吃那个钵上的食,不吃寺庙的饮食。有一天这头牛乞食去了,到一个桥上,人家跟它说:“老和尚已经圆寂了,你还来乞食?”那头牛哞的叫唤一声,站着也圆寂了。因此大家认为是地藏王菩萨的神通感应,称他为地藏菩萨。地藏王菩萨现的身特别多,也现残废的,也现种种的像。


  “见觉华定自在王如来,其形像在一寺中,塑画威容,端严毕备。时婆罗门女,瞻礼尊容,倍生敬仰。私自念言:‘佛名大觉,具一切智。若在世时,我母死后,傥来问佛,必知处所。’”


  觉华定自在王如来涅槃了之后塑的形像在一间寺庙当中,“塑画威容,端严毕备”,简单的说就是塑得很尊严。婆罗门女为了给她母亲求福,上寺庙里去,包括打斋供众,献种种供养,见到佛像礼拜,求佛加持她。“时婆罗门女,瞻礼尊容,倍生敬仰”,“倍”者加倍的意思,不像一般人看了心里也恭敬,但是诚恳不够,她是很诚恳的。她自己心里就这样想:“佛是大觉”,“大觉”,不是一般的明白,是真正的明白,“大”就是称体而明白的,见了性体,究竟证得了。


  我们看到菩萨、二乘声闻,他们也是觉悟了,但是那种觉悟不能称大觉,只有佛能称大觉,因为自觉觉他;觉行圆满,自己成佛了,度了一切众生,跟他有缘的都度了,就是觉他;因为功行圆满,所以成为大觉,具足了一切智慧。


  故事的当中说,因为她妈妈不信因果,一定堕三涂,因此她妈妈死后,婆罗门女就把所有的财产,连家宅都卖了,当然连不动产都动了,浮财她早就拿出来供养了,这算是竭尽施的。到寺里供完了,她内心就想了,这是一种回忆、祷告,也可以说发愿的意思,她说:“假使佛在世,我妈妈死了,我问佛,佛就会告诉我,说我妈妈生到哪一道去了?”因此她非常沉痛的祷生求佛。


  “时,婆罗门女,垂泣良久,瞻恋如来。忽闻空中声曰:‘泣者圣女,勿至悲哀,我今示汝母之去处。’婆罗门女合掌向空,而白空曰: ‘是何神德,宽我忧虑。我自失母已来,昼夜忆恋,无处可问,知母生界。’时,空中有声,再报女曰:‘我是汝所瞻礼者过去觉华定自在王如来,见汝忆母倍于常情众生之分,故来告示。’”


  在婆罗门女的祷告当中,“垂泣良久”,也就是她在礼拜的时候非常的悲哀,“垂泣”就是哭,有声的、大声的叫哭,“泣”是无声的伤心!在这个时候她听到空中发了声:“泣者圣女”,佛称赞这位婆罗门女,赞扬她为“圣女”,不是一般的女人,不是一般的发心了,“勿至悲哀”,你不要悲伤,“我今示汝母之去处”,我会告诉你,你母亲到什么地方去了。“婆罗门女合掌向空”,听佛跟她说话,她就恭敬地向空中说:“是何神德,宽我忧虑?”


  这个时候,她听到空中的声音并不晓得是觉华定自在王如来对她说话,所以她请问一下:“是什么神啊?来安慰我使我不忧虑,自我失掉母亲之后,昼夜的忆恋”,“忆”是回忆,“恋”,不舍。“无处可问”,我不知道往什么地方去找,也不晓得问什么人?也不知道我母亲生到什么地方去?“时空中有声,再报女曰”,觉华定自在王如来就告诉她说:“我是汝所瞻礼者,过去觉华定自在王如来”。佛又现身了,为什么现身告诉你呢?因为看到你思忆你的母亲跟一般众生不同,“倍于常情”,不是一般人的悲哀,所以来告诉你。


  因为一般众生的悲哀,悲哀以后就过去了,或者悲哀在心里头忆念不诚恳,儒家有句话说:“精诚所至,金石为开”。过去道家求法获得感应的事情很多,但我们出家学道的人至诚的求,昼夜忆念,都有一定的殊胜境界,但是求多了、见惯了,就不起执着,因为你有多大的功力就能得多大的应,你是感,佛菩萨是应。以我们世间的话来说,你出了多大的力量,会得到多大的报酬。所以我来告诉你,就是这样原因。


  从这一段话就联想到我们在求佛菩萨加持或者求消火免难的时候,我们做得不够,地藏王菩萨在因地做婆罗门女的时候,他做的就够了,还不只这一世,生生世世都得这样子,相续不断。我们前面讲做长者子,这中间又隔了很多劫,他又做了婆罗门女,这是多生累劫的,不是一生一世的事情。我们在座每个人今生到了别的国家,还能在这个地方来学佛学,遇见佛法,共同的学习;我们的善根是不可忽视的,大家一定要培养这个善根,别让它丧失了,这是很不容易的,转一个面孔又不晓得要多少劫了。


  “婆罗门女闻此声已,举身自扑,肢节皆损,左右扶侍,良久方苏,而白空曰:‘愿佛慈愍,速说我母生界,我今身心将死不久!’”


  这是婆罗门女的表现,前面讲她的忆念,忆念到什么程度呢?从她现在的行为表现,她的忆念比一般人深得多,听见佛跟她说了,她是不顾惜自己的身体,她的心到了她所忆念的东西,跟她的性命相关。所以这个时候,她因为忆念母亲而忘了自己的身心了。经佛这么一说,她就举身自扑,感谢佛的恩,“肢节”,四肢或者头部,碰到头破血流,磕到地上,这都是肢节损害的表现。


  照顾她的人把她扶持起来,她这个时候是昏迷状态,“良久方苏”,隔了很长的时间才苏缓过来。又对着空中说:“愿佛大慈大悲的怜愍我,说出我的母亲到什么地方去了?” “界”就是处所。“我也是不久将死的人了!”这是地藏王菩萨在因地时候的一段故事。她的母亲死后,回忆母亲,就到庙里拜佛去求,她求到什么程度呢?求到不要她自己的生命,所以感应到佛现身了。


  “时觉华定自在王如来告圣女曰:‘汝供养毕,但早返舍,端坐思惟吾之名号,即当知母所生去处。’”


  觉华定自在王如来就告诉她说:“汝供养毕”,佛事做完了,“但早返舍”,早日返回你的住处,“端坐思惟吾之名号”,就是思名,你回去坐着就念我的名号,“即当知母所生去处”,就知道你妈妈生到什么地方了。这里有个问题,什么问题呢?佛为什么不直接跟她说,还要让她回去念名号,你本身就是了,还要念你的名号做什么呢?


  有人提出问题问:婆罗门女说她“身心将死不久”,为什么要加这一句?


  我的答复是,她知道她自己的精力,到了这个时候她活不长了,感觉到心不在焉了,不在她身体上了,如果这样子忆念她的母亲,不吃不喝,什么都不干了;或者觉也睡不着,一心想她母亲,这样她自己会想死的,想到一定程度她会知道。这个时候经上没有说她就要死了,“我今身心将死不久”是她自己觉得。


  这个问题是觉华定自在王如来要告诉她就告诉她,不告诉她就不告诉她,还让她回家去,还让她念他的名号,要念他的名号才知道去处,佛当时为什么不跟她说?这里有一个很深的道理。释迦牟尼佛要你念阿弥陀佛的时候,你见着阿弥陀佛了,也要念阿弥陀佛,想一想是什么道理?我提出这个问题是让大家在理上思惟,不要在事相上想。为什么佛现了身还让她念他的名号?


  好像他的名号比佛更真似的,名是假的,见了真身佛还要告诉她:“回去念我的名号!”这就是我们持名念佛的关键,你能不能往生自己会知道的。就像刚才这位居士问我的问题,她怎么知道自己身心将死不久?因为她忆念母亲忆念切了,可以用她的生命代替母亲受苦,就是这个涵义。


  “时,婆罗门女寻礼佛已,即归其舍;以忆母故,端坐念觉华定自在王如来。经一日一夜,忽见自身到一海边,其水涌沸,多诸恶兽,尽复铁身,飞走海上,东西驰逐;见诸男子、女人百千万数出没海中,被诸恶兽争取食噉;又见夜叉其形各异,或多手、多眼、多足、多头,口牙外出,利刃如剑,驱诸罪人使近恶兽,复自博攫头足相就,其形万类不敢久视。时,婆罗门女以念佛力故,自然无惧。”


  这个婆罗门女就遵照佛的教导,礼完佛之后,“即归其舍,以忆母故,端坐念觉华定自在王如来”,因为她想她妈妈,她还是有目的的,要是不想妈妈,她就不求了。因为想她妈妈的缘故,就端坐念觉华定自在王如来的圣号。念了二十四小时,“经一日一夜”,这就是下死功夫,“忽见自身”,就看见自己的身体,就是心看见身,她自己感觉到她自己的身体到了一个海边,这个海边的海水跟我们平常到海边观风景的海水不一样,那里的水都开了,“其水涌沸”,热度很高,跟我们烧的开水一样。


  在水上还有很多的恶兽,“尽复铁身”,这些兽不是狮子、虎、狼的肉身,都是铁身。在海上飞走,“东西驰逐”,东边跑到西边,西边跑到东边,干什么呢?吃人,这就叫地狱,虽然没有说出地狱名字,但是到这个地方就是地狱。 “见诸男子女人百千万数”,这些猛兽在海上东边跑到西边,西边跑到东边干什么呢?因为上面有男子女人百千万数,出没海中,在海中一下子没下,一下子升起,这些恶兽就争抢着吃这些人。


  “又见夜叉,其形各异”,夜叉就是饿鬼,种种形状,有的手很多,有的眼睛很多,有的头很多、脚很多,有的脑壳很多。“口牙外出”,牙齿都长到外面,牙齿快的就像宝剑似的,“利刃如剑”。“驱诸罪人,使近恶兽”,这些夜叉专门撵这些人,让他们靠近恶兽,虽然恶兽在海上追,这些人是逃避了,但是夜叉就围着不让他们往别处跑,“复自搏攫”,他自己也抓着吃了。


  “头足相就,其形万类,不敢久视”,一般人看到这种情况就会怕到不敢长久看,婆罗门女不怕,因为她在念觉华定自在王如来,所以并不恐惧。


  “有一鬼王,名曰无毒,稽首来迎,白圣女曰:‘善哉,菩萨!何缘来此?’时,婆罗门女问鬼王曰:‘此是何处?’无毒答曰:‘此是大铁围山,西面第一重海。’圣女问曰:‘我闻铁围之内,地狱在中,是事实不?’无毒答曰:‘实有地狱!’圣女问曰:‘我今云何得到狱所?’无毒答曰:‘若非威神,即须业力,非此二事,终不能到。’”


  这个时候有一位鬼王就过来了,可能是主持这个地方的负责人,也就是负责的鬼。“名曰无毒”,这个地方指的“母”,要是形容法的话,贪瞋癡叫三毒,大概所有到这个地方来的众生都是三毒严重的,这个鬼王叫“无毒”。他已经超出了,没有贪瞋癡,乃至于断了烦恼。他就很恭恭敬敬的对婆罗门女行礼,来迎接她,也称她为圣女,“白圣女曰:‘善哉菩萨,何缘来此?’”


  这个鬼王称婆罗门女是菩萨,为什么称她为菩萨呢?能够到这个海边来的,有两种力量能来:一种是业力,业力就糟糕了,那就变成被恶兽吃的众生;二种是神通力。这婆罗门女当然不是因业力而来的,神通力呢?因为她念觉华定自在王如来圣号,以佛的神通力,所以能到这儿来。无毒鬼王称她为圣女,是因为能到这儿来不是一般的人,一定是菩萨,所以称她为菩萨。


  “时婆罗门女问鬼王曰”,婆罗门女就问这位无毒鬼王说:“这是什么地点?我到了什么地方?” “无毒答曰:‘此是大铁围山西面第一重海’”,这个地方就是到达地狱了,第一重海,里头还有海,多少重呢?有八重海,到了第八重了才是咸水海。经上说,这海一共宽八万四千由旬,一由旬四十华里,在咸水海建立的,才是我们过去所说的四大部洲,咸水海的中间有座大山,这座大山叫迦罗,是纯铁的,也叫铁围山。


  婆罗门女就问无毒鬼王说:“我闻铁围之内,地狱在中,是事实否?”她问话的意思,就是不肯定!我只是听说铁围山里头有地狱,是不是事实呢?


  “无毒答曰:‘实有地狱。’”不错!实在是有地狱。“圣女问曰:‘我今云何得到狱所?’”我怎么来到这儿?“无毒答曰:‘若非威神,即须业力,非此二事,终不能到。’” 一个是你有业力,一个是你有神通力。


  婆罗门女的神通就是觉华定自在王如来的神通,让她念圣号而到的。就像我们念阿弥陀佛圣号能到极乐世界一样,要是不念阿弥陀佛圣号,十万亿佛土你到得了吗?一个佛土也到不了!连四天王天、忉利天都去不了,能到十万亿佛土的极乐世界去吗?是阿弥陀佛圣号把你送去的。


  婆罗门女能够到铁围山来,是觉华定自在王如来让她念圣号而来的,所以,为什么要念觉华定自在王如来圣号呢?因为要能看见她母亲的缘故,不念是看不到的。我们假使不念阿弥陀佛到不了极乐世界,必须念阿弥陀佛才能到极乐世界,那个时候也是两种:一个是佛的威神力,一个是你自己的业力,那个业不是这个业,那是你做的极乐世界的净业。业有善、有恶,那个是善业,这个是恶业。她的妈妈到这儿来是因恶业来的,她也到这儿来了,她到这儿来找她妈妈是因觉华定自在王如来威神的力量。


  就像我们人间一样的,现在文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨、观世音菩萨都在我们的地球上,四大名山都有;乃至于我们这儿也有,有缘的话你就会见到。你的业力跟他的业力结合了,你就看得到;你的业力跟他的业力不结合就看不到。也许在梦中,或者你也像婆罗门女这样求,他会给你示梦。《地藏经》说的很清楚,你念得恳切他就示现,你能够见到,但是不是究竟见到,如果究竟见到是证得了,永远不离了。如果相应了,见了以后如果功夫又没有了,那时又见不到了。


  所以用功夫要像什么似的呢?人家形容说像鸡孵蛋,如果它孵蛋,温度到了一定程度,达到目的了,那只小鸡就孵得出来。如果今天孵一下子,明天又跑了,所谓鸡抱不成就鸡跳窝,这颗鸡蛋是孵不出小鸡的。我们念佛修行也如是,今天不晓得什么大心发起来,拼命的用功,明天发生一点儿挫折,“哎哟!不信了,令我瞎费一些事。”完了!又不灵了,这样绝对得不到。说地藏王菩萨的因地,我们也得这样做才行,不这样做,希望会落空的。


  “圣女又问:‘此水何缘,而乃涌沸,多诸罪人,及以恶兽?’无毒答曰: ‘此是閰浮提造恶众生,新死之者,经四十九日后,无人继嗣为作功德,救拔苦难,生时又无善因,当据本业所感地狱,自然先渡此海,海东十万由旬又有一海,其苦倍此,彼海之东又有一海,其苦复倍;三业恶因之所招感,共号业海,其处是也。’圣女又问鬼王无毒曰:‘地狱何在?’无毒答曰:‘三海之内是大地狱,其数百千,各各差别,所谓大者,具有十八,次有五百,苦毒无量,次有千百,亦无量苦。’”


  这个地方有很怪异的相,水怎么会是开的,为什么会这样子呢?哪来这么多罪人?(她知道在这里都是受罪的,这个“罪人”是指受罪的意思。)恶兽又是怎么形成的呢?为什么长着铁身子?“无毒答曰:‘此是阎浮提造恶众生,新死之者,经四十九日后,无人继嗣为作功德’。”没人继承他,来给他作功德、作好事,也没有来救拔他的苦难。


  他在生的时候没有做好事,没有善因,没有善因不会得到善果,就感这些恶果,那么他做了什么业、造了什么罪?“当据本业所感地狱,自然先度此海”,这里还是初步的,里头还多得很,地狱的名字也多得很。让她看到这里是因为她妈妈就在这儿,并没有到本业所感的地狱去,因为她给她妈妈做功德,四十九日后,她妈妈就离开了。


  “海东十万由旬又有一海,其苦倍此”,你看见这个苦不算,这个海的东边十万由旬又有一海,那里的苦比这里还加一倍,这个海之东,又有一海,那个苦比这个苦复倍。“三业恶因之所招感,共号业海”,那个地方的海叫业海,什么业?恶业的。这三海都是身口意三业招感来的,叫业海。


  “圣女又问鬼王无毒曰”,我问你地狱,你却跟我说海,无毒说:“我答复你,三海之内就是地狱,为什么说海,海就是地狱,这个地狱多得很,其数百千各各差别,所谓大者,具有十八”,就是我们经常说的十八层地狱,不是层次,不是一层一层的,说下十八层地狱,好像过了一层又一层,据《地藏经》说,并不是这样子,而是有这么十八个地狱。这十八层是最重的,十恶不赦的那种。“次有五百”,比十八层地狱的苦要好一点,但也是“苦毒无量”,“次有千百”,就多了,“亦无量苦”,说不清楚。


  我在监狱里头想过,监狱里有很多的层次,重刑犯、轻刑犯,还有管教犯,各种犯人住的牢房、监房看管都不一样,我就想到这里有点像《地藏经》所说的地狱,各个不同。轻犯,他的牢房门就是开着的,可以在院子里跑,活动活动,又可以去劳动;严重的就不行了,有警察押着他们,有时候十个人,有时三个人押在一起,看着他们,不许互相说话。像我们这种严重的,一人一间房间,没有说话的机会,外面有警察来回看着,门口有这么一个大的窗户,不是铜墙铁壁,而是石头的,反正砌得很坚固,只有这么大一个门,这个门是干什么的?递饭的、送水的,一天一次。


  我就联想到这比地狱还好,但是从人间模拟到那个形式上也就是这样子,差不多。大地狱、小地狱、重地狱,我想就是这样子,无非是受的苦多一点。但是那都是化身,苦过去又化了,一日之间万死万生,让你受苦。我们可能前生前世都度过,不过现在不记得了,因为不晓得哪一生哪一世,我们信了佛之后好一点。为什么呢?从我们的智力、信佛的程度、对于慈悲心的生起、觉悟心的成长、分辨事理的智慧就知道不是从地狱出来的,在三恶道出来的不是这个相。


 “圣女又问大鬼王曰: ‘我母死来未久,不知魂神当至何趣?’ ”


  她之所以求觉华定自在王菩萨,就是找她母亲,“我母亲死了不久,可能是才来,她的魂神到了什么地方去了呢?”


  “鬼王问圣女曰:‘菩萨之母,在生习何行业?’圣女答曰:‘我母邪见,讥毁三宝,设或暂信,旋又不敬,死虽日浅,未知生处。’无毒问曰:‘菩萨之母,姓氏何等?’圣女答曰:‘我父、我母俱婆罗门种,父号尸罗善现,母号悦帝利。’”


  她是做什么的?“圣女答曰:‘我母邪见。’”没有正知正见,“讥毁三宝”,谤三宝,谤佛、谤法、谤僧,“毁”就是毁辱的意思,不是毁灭的意思,因为她还没有那么大的能力来灭三宝,“讥”就是毁谤信佛的人,说人家迷信都要遭受这个报的;看人家吃素,说俏皮话讥讽人家;看人家信佛说人家迷信,这就是讥毁三宝。


  所谓她的行业,就是她做什么业?平常爱做什么?她说邪见,因为邪见的内容就是讥毁三宝,有时候她也信一些,但是未全生信,前面说她劝她母亲、度她母亲,用种种方便,但是她母亲未全生信。所以她“设或暂信,旋又不敬”,一会儿信,一会儿又不信,反反复覆。我们有很多信佛的道友,你劝他信了,他又反复。


  有时候信,有时候不信。“死虽日浅”,她死的日子不久,时间不多就是“浅”,所以“未知生处”,做这个业,肯定堕在地狱。地点是肯定的,因为有业。“无毒问曰:‘菩萨之母,姓氏何等?’圣女答曰:‘我父、我母俱婆罗门种,父号尸罗善现,母号悦帝利。’”


  “尸罗”是戒,我们受戒就叫尸罗,“尸罗善现”是清凉的意思,另外的意义就是戒,“善现”就是我们中国话了,戒现清净叫“善现”,“尸罗”是印度话。“悦帝利”也是印度的名词,是善根成长的意思,名字很好,但是善根不成长。


  “无毒合掌启菩萨曰:‘愿圣者却返本处,无至忧忆悲恋。悦帝利罪女生天以来经今三日,云承孝顺之子,为母设供修福,布施觉华定自在王如来塔寺,非唯菩萨之母,得脱地狱,应是无间罪人,此日悉得受乐,俱同生讫。’”


  鬼王一听到她父母的名字之后,“合掌启菩萨曰”,无毒向她合掌恭敬,“愿圣者却返本处”,你打哪儿来的,还是回到什么地方去,你也不要忧愁,也不要悲忿、悬恋了。 “悦帝利罪女,生天以来,经今三日”,生天已经三天了,怎么样生天的呢?“云承孝顺之子,为母设供修福,布施觉华定自在王如来塔寺”,她有孝顺的女儿给她设了供、修了福,在觉华定自在王如来塔寺做了供养,那天“非唯菩萨之母,得脱地狱”,同地狱的无间罪人,“此日悉得受乐,俱同生讫”。


  《地藏经》上讲,念地藏王菩萨圣号的时候,周围眷属,方圆几十由旬里都能够随着你得到善报。如果地球上念的人多,地球火难就没有了;相反的,这个地球念的人不多,火难也特别多。我每次讲经都要提一提,我们大家度众生,没有别的力量了,但我们还是有念地藏王菩萨的力量,或者念念佛、念念经、念观世音菩萨、念其它菩萨、念佛号都可以,这就把他们度了,转化一下,我们就用这个法布施供养。


  因为婆罗门女设供觉华定自在王如来的福德,让她妈妈周围的这些地狱的罪人沾光了,也跟她一起生了天,“应是无间罪人,此日悉得受乐”,没说他们也全部生天,但是受乐当然不是在地狱里头了。


  “鬼王言毕,合掌而退,婆罗门女寻如梦归,悟此事已,便于觉华定自在王如来塔像之前立弘誓愿:‘愿我尽未来劫,应有罪苦众生,广设方便,使令解脱’。”


  “悟”就是明白了,开悟了。因为她供养觉华定自在王,她母亲生天了,同日的人也生天了,也得到好处了。鬼王跟她问答完之后,合个掌,做个礼就走了,她也开悟了,就跟作梦一样。其实她就是在作梦,我们梦中所见的境界跟这种境界是一样的,大家都作梦吗?作梦要能有这种境界,跟这个也是一样的。


  这一段就是本经要说的目的,显示地藏王菩萨大愿,说他的因,就是说他怎么现在能够有这样的成就,能够度这些人,他因地就发了这个愿,经过不可说不可说劫的时间,这是说,他在不可说不可说劫以前的事,他发愿尽未来劫,未来劫怎么尽得了呢?未来还有未来,是永远无尽的,永远就有受苦的众生,所有未来劫的应有罪苦众生,我要广设方便,令他们得以解脱,度完他们。


  这个是地藏王菩萨做婆罗门女的时候,有这么一段因缘,为了她妈妈,她看见众生苦了,她立弘誓愿,“弘”者大也,无边无际的就叫弘,“誓”就是坚强支持这个愿,誓必完成。后面还有愿的,把这几个愿加一起,就是“地狱未空,誓不成佛,众生度尽,方成菩提”。


  “佛告文殊师利:时,鬼王无毒者,当今财首菩萨是;婆罗门女者,即地藏菩萨是。”


   释迦牟尼佛跟文殊菩萨讲故事,现在就得证实一下,那些人都是谁啊?


  “佛告文殊师利,时鬼王无毒者”,无毒的鬼王就是在我们法会当中的“财首菩萨是”,婆罗门女就是地藏王菩萨,“即地藏菩萨是”。这段故事是说地藏王菩萨在因地时候发愿所感的果。第一品发了两个愿,一个做长者子发愿,一个做婆罗门女发愿,这两个愿都是无尽的。

《地藏菩萨本愿经》分身集会品第二浅译

  “尔时百千万亿不可思不可议不可量不可说无量阿僧祇世界,所有地狱处,分身地藏菩萨,俱来集在忉利天宫。”


  这是因佛的感召,佛跟菩萨是身身相通、心心相应的,要说《地藏经》,法主必须来,地藏王菩萨是这一法会的主人,这部经的名字叫《地藏经》,但不是一个菩萨、两个菩萨,有多少呢?百千万亿,把这百千万亿增加到不可说,把不可说再说到不可说,都是从一数起的,一亿数到百千万亿,再把百千万亿再说到不可说,把不可说再说到不可说不可说,没有办法思量,心里头想不到,口里头说不出来,还是不可量不可说。


  “阿僧祇”是“无量数”,这个无量的阿僧祇世界,都有地狱,凡是有地狱处都有地藏王菩萨在那儿教化度众生。这么多地狱处的分身地藏王菩萨都来到忉利天了。大家不要认为是像我们这样坐在讲堂似的,这样子忉利天也搁不下。忉利天怎么容得下这么多呢?忉利天不是像虚空似的,忉利天不是像四空天上的,四空天什么都容得下,是空的!忉利天还是地表之上,在须弥山顶上,还没有离开地,应当作不可思议会;化身,把那些化身都收摄起来就是一个身。


  “以如来神力故,各以方面,与诸得解脱,从业道出者,亦各有千万亿那由他数,共持香华,来供养佛。”


  “以如来神力故”,受佛的加持。凡是在佛法会中诸大菩萨所有一切神通,都把功德归给佛,是佛神力所加持的,这些化身还有他所度的解脱者,或是从地狱出来的,或者“从业道出者,亦有千万亿那由他数”,也有不可思议那么多。“共持香华,来供养佛”,手里拿着香或者鲜花来供养佛。


  “彼诸同来等辈,皆因地藏菩萨教化,永不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”


  这些来者就是地藏王菩萨从业道教化出来,千万亿不可思议,“等辈”就是这些人,都是地藏王菩萨教化来的。教化到什么程度呢?阿耨多罗三藐三菩提都不退转了。这是跟地藏王菩萨同来的大众,到阿耨多罗三藐三菩提,拔出地狱当了菩萨,永不退转了。


  “是诸众等,久远劫来,流浪生死,六道受苦,暂无休息;以地藏菩萨广大慈悲,深誓愿故,各获果证;既至忉利,心怀踊跃,瞻仰如来,目不暂舍。”


  这些人都经过长远的时间受苦,在六道轮回里,因为地藏王菩萨慈悲教化的关系,使他们都能够出离苦海,获得果证,因此才能够随地藏王菩萨到忉利天。“瞻仰如来,目不暂舍”,我想可能是第一次见佛,所以那种殊胜感非常的亲切,眼光连极短的时间都舍不得转移。


  我们如果见闻《地藏经》之后,不管你的理解如何,深浅各有不同,但是从事上来说,你信仰心恳切的话,对事缘绝对放得下,能够一心一意的读诵、礼拜、作观想。然而因为我们没有这种信仰力,不能够目不暂舍,看了《地藏经》,看一看乃至于念一念就搁在那里了。一天二十四小时,究竟有多少时间观想地藏王菩萨?跟《地藏经》的经文对照起来,这些人到了天上见了佛的时候,他是什么心情?当然他是断了惑的,而我们是没有断,具足颠倒想。


  现在我们讲地藏王菩萨在因地之中,他是一感佛就应。我之前跟大家提过,为什么婆罗门女要念圣号?因为觉华定自在王如来已经入灭之后,在像法时期,如果我们拿常情论断,人死就不能复生了,怎么还能来到空中说话啊?还能知道她母亲到哪儿去了?这是情,不是智。为什么觉华定自在王如来现身之后,让她念他的名号?就是让她念佛的时候,她的心跟佛的心相应。要是念念从心起,念念不离心,就能够感应道交。


  地藏王菩萨以他大慈大悲的力量加被我们这一些人,我们现在虽然没有完全相应,这个种子种下去了,还得一生一生的相续不断,切忌中断。你经常诵《地藏经》或者〈普门品〉,经常的念观音圣号或者念地藏圣号,念一念突然之间又不念了,或者碰到一个机会,碰到什么境界,有什么感应,你又再念了,这可以用几种例子来说明。


  母鸡孵小鸡的时候,所谓母鸡跳窝就是它不愿意孵,孵一孵拔腿跑了,它这一窝就是瞎蛋,一个也孵不出来。我说这个意思就是,我们要想求一种感应,得下苦功夫,万缘放下,或者七天,或者十四天,或者二十一天。


  自从去年讲《占察善恶业报经》起,我跟大家说,供地藏水绝对能够开智慧,增加相应,这是《地藏经》说的,《占察善恶业报经》也说了。喝水的不少,要想开智慧还早呢!


  像经上说的,疑难经典听到耳根,或者见到眼睛的眼根,一律在,永不忘失。为什么没有开智慧呢?经文所说的,要三七日内勿杀害,至心思念大士名,还有不能打妄语,不准邪淫,不准一切的口过。我想三七天不打妄语的,单就这一点的要求很多人做不到。还有就是你念《地藏经》的时候,没有吃素,还在吃荤,那么你要求修得到的感应来相应,这是不合理的。就拿一般的理说,他叫你做你不做,没有照他那个方法去做,你怎么能收到效果呢?


  有没有感应呢?我想感应是不少的。就拿吴居士的例子来说,自从他发生车祸开始,很多道友给他念经,也给他回向,现在有明显的效果。据我所知,我在纽约来来去去的两年多,他往生了之后,各个寺庙都给他念经,这种情况是很少的。就拿慈云寺、东初禅寺,还有我们这些道友,有的在庙里念,有的在他的家里念,一直都没有中断。如果他不是念《地藏经》,不是皈依了,跟这些道友结了缘,大家会给他念经吗?而且念到很晚,那天念到十点半钟,难道这不是感应吗?要说把这个业转动,不受这个果,他的力量不行,他那种作法也不行。


  大家都知道目犍连尊者神通第一,为什么会被外道打死呢?迦留陀夷尊者为什么会被外道打死,把他埋到粪堆里去呢?他的弟子后来在粪堆把他找出来。他们都有神通的,可以不受这个报的。安世高尊者为什么到中国来,还要到河南跟山东的地方还报?这种例子很多,这是业果不失。佛所说法,一切法、一切事物,都在转变当中,这当中有不变的,现在我们得不到,那就是体不变,在用上、相上都在转变。变的程度的大小,时间的快慢,或者长久,或者短暂,这要看力量,看你猛利不猛利,千万不要堕邪知邪见,因为外头的境界相会影响我们内心的观念。


  听人家一说:“是啊!他信了佛、受了皈依了,还给汽车撞死,没有信佛还不会有事。”我说,他不信佛,还是照样会出事,只是少了大家给他做佛事的殊胜境界。信了佛就可以让这一切事故都不会发生?能做得到吗?因为发生事故了,都推说信佛没有效果,这是不大合理的,就常情来说也不合理。就你自己的信仰力,你信的程度,外人不知道,你自己内心很清楚,或者这些道友跟你家庭眷属也很清楚。你说得很好,可是你做不到,完了又想得到经上所说的做到了才能有的境况,那是不行的!


  比如你行医,如果认为医生一治就好,是不可能的,哪一个医生都不能保证。我说这段话的意思,可能有些信力没有扎根、没有具足的时候,一个境界现前了,具体的事实在面前,信力就不坚定了,“我在这儿受罪,肉也没有吃到,福也没有享到,东方该享受的没有享受到,西方的佛也没有成就,两头都耽误了!”不是这么一回事!这种想法、这种思想的逻辑是不合理的。我这一段的叙说,就想解决这么样一个疑问。


  我为什么要住三十三年监狱?“你要是有德行就应该转变果报,为什么要去坐?为什么要受报?没有转变,表示你没有得道!”这要承认没有得道,没有那种转变的力量。但是有时候自己一比较,连圣人尚且不免,何况我呢?所以我自己心安理得。我虽然是坐了监,但是我现在在说话毕竟有变化,我认为佛菩萨的加持相当大的,不然是不可能的,住三十三年的时间太久了。


  每一个问题都可以用两面来想。今天下午一位不信佛法的医生,在纽约法拉盛区很有名,要见我,跟我谈。他谈的许多话,我们就知道他不太懂因果的观念。他说:“我们医生给人治病是好心好意给人治病,有人问我说:‘你是讲医德还是讲医钱?’”他答复不出来,问我:“法师!这怎么回复他?”我说:“很简单啊!我要医德,也要医钱。”他说:“这样说对吗?”我说:“怎么不对!当一位医生当然要注重医德,你说不要钱?我要吃饭,我有妻子、父母,得对他们负责任,所以我两个都要,不过我不收昧心的钱。”


  类似这种问题,我们在生活当中发生太多了,如果你只要按经文来解释,解释不通的,也许会退失你的信仰力、道心。“是啊!你看他信了佛之后还撞死,不信佛还好一点,要是不信佛也许不会撞到呢!”每一年车祸那么多,我们登记究竟有多少个信佛的人,汽车并不会专门往信佛的身上撞,我想不会这样子吧!这是因为他不信,他要找些一理由,使信的人也不信。


  深奥的理论要能够观空、观假,观一切诸法无常、苦、空、无我,真能有这样的证得,像我刚才说的这么多问题一个也不会存在,可以坚定的信仰。我这样说,是因为他不信,他找出不信的理由,但是我们佛教徒就说出很多信的理由。信跟不信,有感应没有感应,跟你做的功夫分别很大。有些人心里动摇,也在那儿漂浮,但是他过去宿世善根相当深厚,再怎么动摇也不会不信的,就用不着我们担心;但是他如果宿世的根性不厚,再遇到外境就会完全垮了。我说这些是增加大家的信仰力。


  这好像不是经文的内容,但也是经里所要求的,地藏王菩萨教你修持的方法,你一定要照这个方法去修持。要是照这个方法修持,让地藏王菩萨加持你,你想求得就得到。菩萨是平等的,他的心没有污染,是清净的,这种求是你的心,感应是你自己的感应,跟菩萨相应了,你自己就得到感应。我们这个心跟一切社会上的事物,都是在不断的运转、不断的变化,就看你怎么转、怎么变。


  “尔时世尊舒金色臂,摩百千万亿不可思不可议不可量不可说无量阿僧祇世界,诸分身地藏菩萨摩诃萨顶,而作是言:吾于五浊恶世,教化如是刚强众生,令心调伏,舍邪归正,十有一二,尚恶习在。”


  释迦牟尼佛摸地藏王菩萨的顶。这是佛教的一个仪式,这个摩顶,佛在世时候就如是了:“加持你!”或者是用我们现代话说:“你度众生太辛苦了!”


  “世尊舒金色臂”,形容佛那个臂跟我们不一样,这是三十二相里头的。我们以黄色、金色性上,我们塑像都要贴金色的,表示尊重、庄严,而佛是功德感应的。有多少位地藏王菩萨到了忉利天宫?数字很不容易知道,也数不清,“百千万亿”完了,又“不可思不可议不可量不可说无量阿僧祇世界”,这是处所,地藏王菩萨就在这些地方度一切众生,绝不是像我们所想的,只有南瞻部洲五十多亿人。


  有人问我:“地藏王菩萨那么多,比我们这里的五十多亿人不晓得多好多倍,我们怎么还没有看见地藏王菩萨?一尊也没有看见!”这句话问得合理不合理?没有信佛的人不懂我们佛教些好的道理,已信佛的弟子也对于这个意思不理解,分不清楚地藏王菩萨的化身跟他的报身、法身。现在这个世界上有很多的地藏王菩萨,但是你不认识!你能认识他是地藏王菩萨吗?


  在唐朝的时候,大家不知道金乔觉是地藏王菩萨。观世音菩萨也是千百亿化身度人的,你也不知道是观世音菩萨。我们看他或者现一个女人身,或者现一个老太婆,而且看经文所描述的,乃至现为山川、河水、泉水,不但是有情,乃至于无情,菩萨都现身了。这只能意会,不能言传,说也说不清楚,不可思不可议,想也想不到。


  佛的金色臂就摸这么多地藏王菩萨的顶,这可不是要我们排队摸顶。我们信佛这么久了,你有没有梦见佛给你摩顶?乃至于有没有梦见观世音菩萨给你摩顶?或者有没有梦见地藏王菩萨摩顶?我想这种事情很少发生。为什么没有呢?为什么有人有呢?就是你没有感应到。释迦牟尼佛对那么多大菩萨都没有那么做,为什么对地藏王菩萨这样做?这个大家可以想一想。


  而且地藏王菩萨住的处所,不是像我们所想象的,只有我们这个小小南赡部洲,是无量阿僧祇世界,再加上不可思不可议不可量不可说,这么多无量的阿僧祇世界,一个世界又有很多众生,一个菩萨化身要度很多众生。所以摸地藏菩萨摩诃萨顶的意思,是嘱托他,释迦牟尼佛就拿他自己做的例子说:“众生难度!”众生难度的这个义涵,我是体会出来了,众生有种种欲,有种种的根性,佛菩萨要将就众生,而不是众生将就佛菩萨。他得随缘,随他善根的力量,还有种种语言、种种民族的个性等等不同的层次!


  一边摸着他的顶,一边安慰他,一边向他说,在这个五浊恶世的地方,世道不好。我们经常说这个世界不好、不清净,这个地点没有那个地点好,那个地点没有另一个地点好,哪有好地方?在这五浊恶世里没有一片干净土!要教化恶世的这些“刚强”众生,在社会上,我们把“刚强”当成好的字眼,说勇猛刚强,意志坚定。佛教则认为“刚强”是不好的,要柔软善顺。刚强的众生也不喜欢刚强的人,也认为柔软好、善顺好,找对象,男的找女的都要找一个善顺的、柔和的,不会找很粗暴的,动辄就发脾气的,他不敢找,道理就是这样子。


  佛菩萨度众生也是这样子,你要度化他或者帮助他,他则设下种种的难题,想尽一切方法把你问住;第一个把你问住,第二个让你答复不出来,乃至于出一点事,他还拿你开玩笑,这种事情我碰见很多了,所以说刚强众生不好度。我有一个眷属跟我讲:“你不要一天净讲度众生,我就不度众生,我度的众生跟你不同。”我说:“你度什么众生呢?”他说:“畜生好度人难度,愿度畜生不度人!”我说:“好!你去度狮子、虎、狼,你把它们度了,免得它们害人!”


  这都是偏见,或者说是邪见,人有一定的福德,怎么能跟老鼠、苍蝇、蚊、虫,跟那些畜生来比呢?虽然这世界上的众生是刚强的,难调难伏。要是好调好伏的话,他就不需要菩萨来度,自己就度了,那又怎么能显出你的大悲心呢?在菩萨度众生这一个境界要具足大悲心,要具足深心,你要有一切的善法,能够有取之不尽的宝物,施与众生,要是没有这两点,你怎么去度众生?


  所以释迦牟尼佛说:“你这个大悲心、这个智慧,我是理解的,因为我也如是。我在五浊恶世教化刚强众生,使他们调伏、舍邪归正很难,就是现在舍邪归正的,十有一二。” “舍邪归正,十有一二”,有两种讲法:第一种,我已经度的有七八成,还有一二成没有度脱,还是有邪知邪见;或者想让他们舍邪归正的,仅仅度了十分之一二,已经得度了的那个恶习还在。


  就像装过臭豆腐的杯子,你就算洗很多次,臭豆腐味道还是有,那叫习气。我们很多的烦恼,说我降伏、克服了,不这么冒火了,到时候又生起烦恼了。就像我们看人家的相面,说这个人从体质上看不出来,但是一看,有股气就告诉你了。察言观色就是这个意思,那就叫习气。这种故事很多,佛在世的时候,有很多阿罗汉,他虽然见思惑断了,习气还存在。


  有一个阿罗汉,他过去多生多劫都是生在贵族家,这回当了比丘,他的习气还是照样存在。那位阿罗汉有时候过河,他可以令河神断流:“把这个水断了,我过去!”河神因为尊敬阿罗汉,就给他断流了。他怎么说呢?他说:“小婢(他不称河神)!断流!”河神因为为恭敬他,断了水让他过河,回来就向佛告状说:“你这个弟子太骄傲了!”阿罗汉就向河神忏悔说:“小婢!你莫瞋啊!” (大家都笑了。)佛就是讲这个习气,这种无量劫来的习气不容易断。“尚恶习在”,我虽然是把他度了,舍邪归正了,但是他的恶习还在。


  “吾亦分身千百亿,广设方便。或有利根,闻即信受;或有善果,勤劝成就;或有暗钝,久化方归;或有业重,不生敬仰。”


  这些话是释迦牟尼佛勉励地藏王菩萨的,说你可能遇到这么一件事,但是“吾亦分身千百亿,广设方便”。我们就说四摄法吧!“爱语”,只说好听的话,说众生喜欢的话,不要对众生瞪眼睛吹胡子,只说粗恶语,这是不行的。佛是圆语的,他必须说人家爱听的。还有,必须做与人家有利益的事情,不要让一切人给你净做有利益的事情,你应当做一切有利于众生的事情,这叫“利行”,利于一切众生的行门,这是方便法。还要“布施”,施给众生,有财舍财,有法舍法。还要“同事”,你示现跟他共同工作,他要是做什么事业,你也做什么事业,这就容易接近了。他是木工,你也是木工,一边做着木工,谈起来就把他度了。这叫做方便法,但是每一种的方便法还包括很多的类别。


  要看那个人的善根锋利不锋利。利根就是他培的善根很深厚,一闻就懂了,一说他就明白了。为什么佛在世叫正法呢?他一闻到佛法,马上就证果。像法时还是有些证果,有些开悟的,但是就差得多,证果就少了;末法时简直就是凤毛麟角,很少很少。现在也是有利根的,一闻佛法就能理解,而且还能解说。有的学了很长的时间还是不能明白,甚至一句话跟他反复说多少次,还是不能理解,所以利根跟钝根是不同的;利根的人跟他说佛法,他一闻就信,一信就不怀疑,这就是有信心的,这样的人就叫利根,信了之后他就承担起来,就接受了,就去做,这叫信受。


  信跟受两者的意义不同,信归信,而且能够力行。我们虽然信了,也知道这个方法好,就是不做,不做效果就没有了,要做才能收到效果。那时候不做了,信完了之后,等到善根发作,你又做了。等到什么时候?受苦的时候才想起来。我那天作了一个很长的梦,在那儿苦到极点,在下油锅的时候,就念了“南无佛”,也不知道是什么意思就念,一念什么境界都没有了。必须受苦难到了顶点,善根发现了,突然想起来念“南无佛”,尔后在第二次才念“阿弥陀佛”,才生到极乐世界。


  我从那个梦上体会给我的启示,说明信了之后,等到长成了,遇到因缘受苦了才死心;当苦难临头了,到了危难的时候才抱佛脚。我们有很多的道友,白天抽出了时间在家拜忏或者念佛,不说功德,就说你这个行门,这样去做,很多的火难消于无形无相,你还不知道;我们众生非得见了之后,苦非得受深重的时候,才知道佛说得不错;要是没有受到,他是体会不到的。


  我没有住监狱以前,人家跟我讲生病,苦得不得了,我根本不相信,那个病或者那点不舒服,一害就过去了。因业我从来没有害过病,感觉到没有必要烦恼,也不知道病苦究竟是什么味道。现在体会到了,“老苦”,耳朵不像以前那么灵了,牙齿掉了,有些东西硬的咬不动,一咬确实痛,眼睛有时候花,有时候不花,就知道老了,八十岁了,恐怕苦一个跟着一个就来了,这就叫老苦了。等苦来了,不错的,承认这个才是了。众生心就是这样子,要是没有逼到他身心的时候,他不信,等逼到他身心了,他晓得不信是不行的。


  那个时候念佛有好处吗?有!效果不那么灵,因为平常没有做,你不熟练,不熟练要产生效果不可能,要一心用功。无论你作哪一行,新出道的工人,要想跟老工人拿一样的价钱,根本不可能。你根本不会的,所以这个效果怎么产生?


  念佛、诵经,时候久了,他从修行当中体验出很多的问题,知道应当怎样做效果更好一点。如果你刚接触到经文,就想开悟,刚修行两天,就想了生死,哪有这么便宜的事!不过佛菩萨还是大慈大悲来加持你,使你慢慢成长,使你信心更具足,用起功来更能深入。等入到究竟的时候,感觉你的功又是白用了,好像没有什么事了。成佛的时候一看,众生跟我一样,都具有如来智慧德相。


  你现在还没有承担起来!“地”者心地也,“藏”者含藏也,自己就是地藏菩萨,也不用去拜地藏王菩萨了。可是我看你始终也“地藏”不了,因为当你的苦来时,当下你也不能够自在。


  法从浅入深,一步一步的进行,才挖一瓢就想挖出一口井,就想冒出井水,没有这种事情。大家从小学到中学到大学,完了还得当研究生,修硕士、博士,才有那么多的知识。哪有刚入小学就想跟博士画等号,可能吗?


  所以我们对佛教所有的教义,必须身体力行之后,自己才有一些体验。虽然是佛说的种种法,但是在用的时候往往有出入。因为我们个人的根基、业障的深浅都不一样,张三这个法则灵,但在李四则绝对不灵,因为从来没有温习过。所以必须有诚恳的心,得勤修,对于不是利根的人,佛菩萨就麻烦了,必须得勤劝他,使他别退心。


  像我们一个星期讲一回,现在又增加一回,变成两回,这就是勤劝的意思。听久了,自然就要去做;做久了,自然就开智慧了。越开智慧,你越愿意做,惑业越消除,无论什么事业,越顺你越高兴,你就感觉到佛菩萨加持我了、师父加持我了。如果是经常碰到困难,什么事都碰到别扭,信心渐渐就退了。所以必须得勤劝,必须得相信因果啊!


  还有“暗钝”的,就是很愚癡,怎么度化他,他也不屑。你要想他真正不退失了,再换一生还不退失,分段身不管经过好多生,他只有向上增长,不再往下退了,这是很不容易的。有时候,佛菩萨度一个众生,跟着他好多劫,那很不容易。我们自己懂得这种道理了,自己要自己加强。


  “或有业重,不生敬仰”,这是根本不信。虽然化了千百亿身,经过好多劫的度化,还是有根本不生信仰的。为什么呢?因为他业重无缘。佛教赞叹佛的时候,不是像人家赞叹说:“万能的主啊!”佛不是万能的。无缘的时候度不了,你的业果成熟了,他不能代替你。尽管普贤菩萨发愿代众生苦,但是愿是愿,众生的业果,谁的就是谁的,业果不失。只有加强心里面的光明,你自己把你的业果转了,那行!无缘的度不了。佛不能代你的业,这一点一定要相信,佛也是要你自己去作。


 “如是等辈众生,各各差别,分身度脱。”


  这是释迦牟尼佛说他自己,像这么多的众生各个不同,一个人的一生,该相同吧?还是不同!生命的前期、后期、中期都不同!我说这个不是看别人的一生,也不是学来的,这是我自己身体力行学来的。我现在出家六十年了,我最初的那十年不同,最近的又不同,中间的也不同,其中的反反复覆、起起落落不知有多少,我刚才说的那些思想我都有过。我也怀疑过,究竟佛教是不是能解决我们的问题?佛所说的这个方法,我在具体的事物上是不是能够得到?诸如此类这些事,我都经验过。


  由此差别的不同,佛就现了很多的差别身来度脱。上面是总说,以下就别举了。


  “或现男子身,或现女人身,或现天龙身,或现神鬼身,或现山、林、川、原,河、池、泉、井,利及于人,悉皆度脱。”


  平等度脱,没有分别心。像我们就不同,我们就有分别心,先从六亲眷属度起。可是外面的人都信了,你的六亲眷属就是不信,甚至兄弟姐妹就是不信,你运用很多的事例说明,他还是不信。因为他们跟你接触久了,要度脱他,是要花很多的力量。


  也有度男人现女人身的,也有度女人现男人身的,这要看具体的情况。所有现的身必须跟所度的那一个社会、那一层人有缘,以什么身得度者就现什么身,这是变化的、不一定的。就是遇到什么因缘就现什么身,或现天龙,或现神鬼,或现树林,而“川”就是大水,“原”就是平原,或者河流、池塘、泉水,或者现井,这些对人是有利的,它是变现的,这类事情很多!


  大家要是住过山林就可以体会得到,那些老修行看这个地方很好,他就在那里住着。到时候要吃水了,方圆之内山上山下没有水,需要下山去,把水背上来。十几里路,一个下山,一个上山,这一天不要修行,背水就好了。不管怎么样,求佛菩萨加持吧!头一天没有,第二天把石头掀开,它就有水了。你说奇怪吗?一点也不奇怪,佛陀所示现的境界很多。


  像有一个老修行,他住在藏王山,支的棚子倒了,他干脆不支,就找一个树底下坐下。在树底下坐着,鸟儿一天在那个树上闹,弄得他心里也不静,他就在那里磕头,说:“佛菩萨给我个地方,什么地方都好,让我能够修行。”磕完头一找,才走没多远就找到一个洞,他就在洞里修行成了。


  以前没有这种事情,后来现了,这就叫加持力。我们现在这个社会仍然还有神仙,也还有得道者,他们都哪儿去了?我见不着,等你把山打开就见到了。这个不是笑话,现在他们进去了,山封了,他要是拿手一掰,山就开了。不过我们没有这种神通,我们掰不开。我们要是掰得开的话,到鸡足山把迦叶尊者找出来,让迦叶尊者跟我们说法。鸡足山离得太远,近处的有五台山的金刚窟,文殊菩萨常坐在金刚窟说法,虚云老和尚见过,我们都见不到。我们到金刚窟,就是一座山,一个石头,有这么一个门,其它的没有,这个门不是开开的,要在这儿求,求了灵了就开了门进去。类似这样子,每部经典里头都有,你没有这个因缘是不行的。


  “或现天帝身,或现梵王身,或现转轮王身;或现居士身,或现国王身,或现宰辅身,或现官属身;或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身乃至声闻、罗汉、辟支佛、菩萨等身,而以化度,非但佛身独现其前。”


  佛在《地藏经》上说得很清楚,什么身都现。释迦牟尼佛的佛身入灭了,所现的男子身、女人身乃至这上面所说的都有、都在。你就好好修行吧!你求的因成熟了,缘就来了。缘起不是固定的,这个缘灭了,那个缘又来了;像海里的水泡,这个灭了,那个起了;好比我们这个分段身亡了,那个分段身又来了,是相续不断的,无穷无尽的。佛菩萨度众生也如是!无穷无尽的!缘成熟了,你求得相应了,佛就在你面前。


  佛佛都如是。前面讲,婆罗门女她求了,觉华定自在王如来还是现前了,告诉她了。佛不能跟着她,念佛号就行了。她是作梦,还是醒着,到了海边?大家想一想,是作梦还是醒着?她怎么去呢?怎么能到那海边去呢?无毒鬼王告诉她,一个是威神力,一个是业力,除了这两种,她到不了。婆罗门女不是业力,她现在没有威神力,念觉华定自在王如来故,所以佛教念名号的原因就在这儿。我之前跟大家说了,不知道大家是不是也是这样想这个问题?就知道释迦牟尼佛也如是了,不是“佛身独现其前”!


  “汝观吾累劫勤苦度脱如是等,难化刚强罪苦众生。”


  这段经文含着很深的意思。佛跟地藏王菩萨说:“我为什么要跟你说这些呢?我要你知道,我经过累劫的布施。”而且不是像我们给几个钱,而是头目手足、王位、妻子,什么都给啊!竭尽施,投身饲虎,割肉喂鹰,这些事释迦牟尼佛多生累劫来做得多了。这个娑婆世界,这个三千大千世界,没有一个微尘地方,不是释迦牟尼佛舍生的地点,他舍了好多身。所以说累劫的勤苦,做什么呢?“度脱如是等”,就是我上面所说的刚强的众生,而且是难化刚强的罪苦众生。


  “其有未调伏者。”


  上面等于是佛向地藏王菩萨叙述,真正的涵义就在这一段。说什么呢?还是没有得度的,嘱付他去度。前面不是说“十有一二”,你要把他们度了,这就是佛的遗嘱。


  “调伏”的涵义很多,调伏你刚强的性格,要柔和圆融。不是讲调伏,要调伏到相应。你要坐禅,调身调心调息,调到相应处了,就叫“瑜伽”,要相应,必须经过调伏。包括你拜忏、礼佛、诵经,都必须经过调伏的阶段。


  例如,你念经的时候尽打妄想,不念经没有事,一打开经本,一坐在那里头,有两种情形,一个是点头打瞌睡,一个就是不晓得念那儿去了。面对这种情形,你自己要罚你自己,怎么罚啊?从头念起!看你第二遍还注意不注意,不注意,你再从头念起,这样就注意了。一个字一个字的念,不是那么容易的。说我一个字一个字就念,你念吧!读诵大乘经典,就是修行的法门。你念念能开智慧,念念能入定。我们念的经,一般说来能入定吗?能入定!念得你自己就变成像镜子似的,照着这个经文,一照过去,相当快,时间非常短暂。但是这个情形不多,怎么不多呢?很少人诵经可以诵到定中诵的境界。


  大家知道《华严经》好读吗?有的修行人他不到一个钟头就诵完一部《华严经》,这叫入定。这种功夫层次很多,有很多不同。一样的诵经,你也是拿那本诵,我也是拿那本诵,有的出声,有的不出声,有的金刚诵。所谓金刚诵是自己听到,外人听不到,绵密不断。同样拿着本子诵,同样也在修行,人家修观的观得相应了,你就观不到,你一观就睡着了。他随着文字观的时候,眼观鼻,鼻观心,还要不失掉那个字,你能做得到吗?


  所以要调伏,调伏就是功夫,不断礼佛、拜忏、诵经,都含着调伏的意思。说念阿弥陀佛,念阿弥陀佛很不容易,大家试一试,让你念念从心起,念念不离心,你就达到一心不乱了。你能不能每一念都从心起?能不能念念都归心?你说念佛容易?要达到这种境界,不容易!这就要功夫,就要修行。要是真正的修行,哪一个法门都好,在修行的过程,一种是你自己在修行过程当中,你自己去体会,自己在那儿调。就像弹琴似的,音调不好,你自己得调,把弦调得不紧也不松,才能弹出美妙的音声来;你如果紧了,绷!一弹断了;松了,什么声音也发不出来。


  别人念也是念,你那样念也是念,但是这里头的情况完全不同。跟大众念,敲着木鱼念,那就不同了,你只要随喜,你只能说种善根,要想修行,不是大家这么一块儿和着修行的。哟!末法了,大家念一念,种种善根而已;要修行,那样念是不行的,绝对不行。还有些人,跟着大众念的时候,他不晓得念到哪里去了,他听着人家念,他也跟不上,因为他平常没有随诵。所以说调伏很不容易。


  “随业报应。”


  我刚才讲了很多,讲到你的业感,我们要求什么,要取个报答。“应”就是你感应,你求就还报,得看你业做得怎么样,就是我刚才讲的修行的过程,念佛也好,参禅也好,你的业做到什么程度,那么你的报应就达到什么程度。为什么你不灵?你没有做好。就像王羲之的儿子学王羲之写字,学了十几年都不行,其中有一个字掉了一点,他爸爸王羲之查那个卷子时把它点上了,老和尚比他爷俩都高了,“可怜十年寒窗苦,只有一点像羲之”,结果一问,那一点是王羲之自己点的。学了十年,连一点都不像,不是那么容易的!


  不但出家的事业如是,在家的事业也如是,你要想让事业达到巓峰,一定要用心。那个心就是你的智慧,要算计得恰恰合适,三个加五个绝对是八个。那么用你的方法,四个加四个还是八个,两个加六个还是八个。方法是不同,但是八个是目的。就是说,我们修行要能达到一个目的,但是在过程当中,你有你的方便,你有你的调伏方法,他有他调伏的方法,报应是相等的。为什么有八万四千法门?八万四千法门多了,认定这当中的一法门,我们这么修行,一人一样,只要能达到那个目的而已。


  “若堕恶趣,受大苦时。”


  就是堕了三恶道,或者到地狱,或做饿鬼、做畜生,都叫恶趣;三善道不叫恶趣。受到最大苦难的时候,假使有未调伏的众生,随他业感的报应,堕到恶道就受大苦了。


  “汝当忆念。”


  那个时候,“汝”就是嘱托地藏王菩萨,你应当忆念,记得、回忆。


  “吾在忉利天宫,殷勤付嘱。”


  “殷勤”就是诚诚恳恳的,一遍又一遍的嘱托。这部《地藏经》前前后后,释迦牟尼佛嘱托地藏王菩萨,到最后十三品〈嘱累人天品〉还是一再的嘱托。


  “令娑婆世界至弥勒出世以来众生,悉使解脱,永离诸苦,遇佛授记。”


  令我所教化的这个娑婆世界,当我涅槃了,弥勒菩萨还没有降生,在中间无佛的时期,地藏菩萨要负起责任,让他们都解脱。


  “永离诸苦”,不论三苦、八苦,一点苦都不让他受到。“遇佛授记”,或者是遇见弥勒佛,或者是以后的佛,让这些受苦难的众生,未来都能够遇到佛,都能够成佛。“授记”就是记他将来在什么时候成佛。


  一般说起来,经论上说,凡是释迦牟尼佛的末法弟子,在弥勒佛出世之后的龙华三会,不叫菩提树了,弥勒佛是在龙华树下成佛的。在三会上把释迦牟尼佛遗留下来的弟子都度了。于是有些人就等着了,认为不要紧,我散散漫漫、懈懈怠怠的,等弥勒佛出世的时候我还是得度,反正有我一份。这样的想法是绝对错误的。你要是一下地狱,下到那么长的时间,弥勒佛过去了;或者你要是入定,你定中也过去了,那时间很长啊!所以不能等的,不能够有这种不合理的妄想。你要好好的修行,不要等待;你要是能修行,在修行的时候弥勒菩萨来了,你也成了,等待是不行的。


  好多经论是这样说的,何况是《地藏经》,念了地藏王菩萨圣号了,地藏王保证你不堕三涂、不堕恶趣。但是你来人间,来天上,你还是要造业的,成佛也没有保证,也就是没有授记你成佛,你要争取授记成佛才好。不要随语言文字去取分别,那样你很容易犯错误。这个错误可不像在人间犯点错误受点惩罚,这个错误一犯就错好多劫,不能成佛!要时时观心,时时不放逸,时时觉察,这样子成佛就有份了。


 “尔时诸世界分身地藏菩萨,共复一形,涕泪哀恋,白其佛言:我从久远劫来,蒙佛接引,使获不可思议神力,具大智慧。”


  前面是阿僧祇劫那么多,不可思不可议的,那么多的地藏菩萨现在是一个地藏王菩萨。 “尔时”,就在佛嘱托地藏王菩萨的时候,这些地藏王菩萨共复一形。就是地藏王菩萨把所有化身的、示现的、变化的都合而为一了,这种神力一变一收,是不可思议的,这里头哪位是地藏王菩萨也不知道了,不过现在没有收,就在这里利益众生,我们自己都做如是想。


  佛一嘱托他,地藏王菩萨就“涕泪哀恋”,不过可不是像我们哭,“涕泪哀恋”是情,地藏王菩萨不是这样子。我们从字面上,“涕泪哀恋”是可怜众生苦的意思,众生是难调难伏。因为佛嘱托他,悲悯这一些众生,这是大悲的表现,不是爱见大悲,是称性而起的,因为一切众生跟地藏王菩萨一体,人人都是地藏,人人都是释迦,就是同体大悲。


  佛说了之后,他就表白他的志愿。“我从久远劫来,蒙佛接引”,这个“佛”不一定是释迦牟尼佛,也可以说是释迦牟尼佛,佛佛道同,都一样的。我也是受到佛陀教化的,所以我现在有不可思议的神力。地藏王菩萨承认自己有不可思议的神力,有大智慧。


  “我所分身,遍满百千万亿恒河沙世界,每一世界化百千万亿身,每一身度百千万亿人。”


  这跟前面说的分身地藏王菩萨是一样的。现在我共复一形了,但是我的分身还是可以到百千万亿恒河沙世界去,每一世界一身要化百千万亿众生;或者,我这个分身遍满百千万亿恒河沙世界,每一世界又有我化的百千万亿身,有这两种说法。地藏王菩萨的化身重重无尽,每一身要度百千万亿人.


  “令归敬三宝。”


   令这些众生都能够皈依佛、皈依法、皈依僧。


  “永离生死。”


  不说成佛,成阿罗汉果也可以,永离生死了,不到堕到六道了,不受轮转了。


  “至涅槃乐。”


  最终达到佛果,究竟涅槃。


  十方世界,往开阔想是无穷无尽的,收摄想是一微尘里都可以,可开可阖。我们讲《华严经》,说“一微尘里转大法轮,于一毫端现宝王剎。”我们这一个汗毛尖上,就是一个佛所教化的国度,就是一个大千世界,这种义理很深了。所以数字不论有多少,跟“一”相比,不论好多,要是没有“一”,什么数字都没有了。所以〈普贤行愿品〉就是一到十,一者数之始,十者数之终,到十就没有了,重新开始还是一至十,百千万亿不可说不可说转,还是得从一到十、从一到十这样增加上去。没有一的相对法,一切不存在。


  我们本具的那个佛性,含摄一切诸佛、一切众生,十法界就在我们自己的性体当中。所以说心地藏性,地藏王菩萨就是十方一切诸佛,也是十方一切众生,都可以说的。但是这是理,事上,绝对不行;理是通的,事上,你不是我、我不是你。在理上,你也是我,我也是你,无相对法。我们在《占察善恶业报经》的下半卷讲过一次了,这种道理我们说到这儿,大家明白这种涵义就行了。因为现在我们没有证得,连相似懂也还没有清楚,只是打开经本,听佛这么说,我们跟着这么样想,但是自己承认不承认这个问题呢?还是问题!


  我能够以一身度百千万亿众生,那么百千万亿的身要度多少众生呢?乃至于百千万亿仅仅是百千万亿恒河沙世界的一个,这么样的往上去,反复回来这么一计算,所度的众生就多了。过去如是,现在如是,未来还是如是,那么地狱应该早该空了!地狱不空,永远都不会空的。这些数字,它是包含不尽的。


  “但于佛法中所为善事,一毛一渧,一沙一尘,或毫发许,我渐度脱,使获大利。”


  他在佛法里头有这么一点点的小善根,乃至看见三宝了。相反的,不恭敬,遇见三宝就谤毁,谤毁完了下地狱没有问题,这是必然的;但是因为他有遇见三宝的因缘,到最后他还是要成佛的。哪管站在相反的立场上,只要接触到了,也是种善根。所以《法华经》上说“单合掌小低头,皆共成佛道”,他就算不合掌、不低头,只要到庙里头旅游逛一圈,他也要成佛的,但是时间可就长了。


  这是地藏王菩萨向释迦牟尼佛所做的保证,假使有这么一个众生,他在佛法中做的好事只一点点,极少极少的,像那个汗毛似的,像一滴水似的,或者像一个沙粒、一个微尘那样的,我都要度脱他,使他得到大利益。


  “唯愿世尊不以后世恶业众生为虑。如是三白佛言:唯愿世尊不以后世恶业众生为虑。尔时佛赞地藏菩萨言:善哉!善哉!吾助汝喜,汝能成就久远劫来,发弘誓愿,广度将毕,即证菩提。”
《地藏菩萨本愿经》观众生业缘品第三浅译

"尔时佛母摩耶夫人,恭敬合掌问地藏菩萨言:圣者,阎浮众生,造业差别,所受报应,其事云何?地藏答言:千万世界,乃及国土,或有地狱、或无地狱;或有女人、或无女人;或有佛法、或无佛法,乃至声闻辟支佛,亦复如是,非但地狱罪报一等。

摩耶夫人重白菩萨:且愿闻于阎浮罪报所感恶趣。地藏答言:圣母,唯愿听受,我粗说之。佛母白言:愿圣者说。


尔时地藏菩萨白圣母言:南阎浮提,罪报名号如是。若有众生不孝父母,或至杀害,当堕无间地狱,千万亿劫求出无期。若有众生出佛身血,毁谤三宝,不敬尊经,亦当堕于无间地狱,千万亿劫,求出无期。若有众生侵损常住,玷污僧尼,或伽蓝内恣行淫欲,或杀或害,如是等辈,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。若有众生,伪作沙门,心非沙门,破用常住,欺诳白衣,违背戒律,种种造恶,如是等辈,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。若有众生,偷窃常住财物谷米,饮食衣服,乃至一物不与取者,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。


地藏白言:圣母,若有众生,作如是罪,当堕五无间地狱,求暂停苦一念不得。

摩耶夫人重白地藏菩萨言:云何名为无间地狱?

地藏白言:圣母,诸有地狱在大铁围山之内,其大地狱有一十八所,次有五百,名号各别,次有千百,名字亦别。无间狱者,其狱城周匝八万余里,其城纯铁,高一万里,城上火聚,少有空缺。其狱城中,诸狱相连,名号各别。独有一狱,名曰无间,其狱周匝万八千里,狱墙高一千里,悉是铁围,上火彻下,下火彻上。铁蛇铁狗,吐火驰逐狱墙之上,东西而走。

狱中有床,遍满万里。一人受罪,自见其身遍卧满床。千万人受罪,亦各自见身满床上。众业所感获报如是。又诸罪人,备受众苦。千百夜叉及以恶鬼,口牙如剑,眼如电光,手复铜爪,拖拽罪人。复有夜叉执大铁戟,中罪人身,或中口鼻,或中腹背。抛空翻接或置床上."

  这是第三品,摩耶夫人请问地狱的情况,这些话都是地藏王菩萨回答摩耶夫人说的话。


  前面讲狱中也有床,就像我们睡觉的床一样。但是地狱的床很大的,这个床是遍满万里,一个人受罪了,感觉你这个身体遍卧满床,那个身体就大了。或者说罪人的业报所感,看见那个床很小。实际上这个床有时候有很多罪人,但是都各自看到是自己一个人,这是业的关系。每一个人看到一个身子也是这样子,千万人受罪都在同一个床上,都见到他一个人占一个床。这是什么缘故呢?因为他过去的业造了很多,众业所感,不是一件、两件的事。


  床仅仅只是一个样子,罪人还要受其它种种的刑罚。反正这些刑具是给造罪的人,只有一个目的,就是使他受苦。苦不是一种样子,是多样的,下面就分别说这些苦。


  先讲讲这个罪。在生前有些事情还不是罪,但是死后它就成了罪了。为什么在生前还不是罪?因为在人间,各个国家订的法律不一样,有的国家这个算犯了罪,有的国家这个不算犯罪。有些人间法律的因果很不好讲,我们大家所见到的事实,比如说我们现在所在的美国政府,一年花好多的人力、财力禁止贩毒,但是吸毒还是公开的。这个世界上有种毒品的,有制造毒品的,你说这个罪怎么定呢?有些国家赌博是犯罪的;有些国家开赌场,抽赌税,你说赌博算不算犯罪呢?人间的事,说杀一个人,过去的古话是“杀人者偿命”,现在不是“杀人者偿命”。


  以三皈依来说,你皈依佛、皈依法、皈依僧,受了之后,你又不皈依了,反而去皈依外道,在人间这样没有什么罪,你爱信什么教,就信什么教。但是在地藏王菩萨说的《地藏经》,这就是犯大罪,还不是小罪。像我们,如果对佛、法、僧三宝不恭敬,乃至毁谤,在法律上有什么罪呢?不会有罪的。但是在你自己所感的业果上,那就是罪了,而且还不是一般轻的罪,而是很重的罪;毁谤三宝、不敬尊经,就是对《地藏经》毁谤的时候,这个罪比一般的杀人罪还重。


  另外屠宰的,有什么罪呢?没罪。酿酒、造酒的,在人间法律也不算是罪,但是在佛教就定罪了。这些罪也不是佛教给你定的,是你自己的因果所感的;你有这个因,一定会受这个果。


  这个罪有各种类型,有些罪我们要从事实来看,造了这个错误,或是要杀人,心里起念杀人,有种种条件组成,这个罪成立了。或者是你动了武器,但是没有杀死,那么这不是死罪,在法律上讲的是这样。但在佛教,你要是受了菩萨戒,起心动念杀人,就有杀业了,这个罪就成立了。菩萨见的是因,他不要成业事实,有这个因一定会感果,起了因了就要成果。


  罪业说来很多,反正是起心动念,发之于身、口七支,乃至意念的贪、瞋、癡。在人间的法律,贪、瞋、癡不算罪,不治你什么罪,但是你有了贪、瞋、癡,你一定发诸身、口七支,而这就是犯罪了。但是我们这个罪由哪儿来的呢?就是意念的贪、瞋、癡。如果你没有观照的功夫,没有觉察力,没有忏悔、惭愧的心,你是认识不到的,继续想行方便,而有这个因一定会有业,这个因是由惑起的,我们把罪业说得非常的广泛,因为罪这样广泛,所受的苦果当然就多了。


  所以地藏王菩萨说的地狱种种的名称、种种的刑具、乃至种种的处所,处所的不同、刑具的不同,你受苦的方式也就不同,这就是受果。这果怎么来的呢?找原因,就找到是你在做业;为什么要做业?因为有惑,不明白。可是有些人糊里胡涂的就做业了。


  有时我们认为是冤枉的业,是法律制裁得不公,或者处理你这件事处理得不正确,这就冤枉了。不过在地狱里没有一件冤枉事,都是你自己做的,自己去感的果。乃至于狱卒、阎王爷,这些都是由你自己的业所变现的。说有,确实是有;说没有,根本如梦如幻。当你没业,没有;有业,就有。


  人间也如此,因为过去有业,你现在的果就不同了。像我们每个人的生活享受都不一样的。有穷、有富,有寿命长的、寿命短的,有聪明的、愚癡的,为什么呢?这是过去的业感到今生的果。但是能生到人间,毕竟你还是种了善业,不然不能生为人身,而堕到饿鬼、地狱、畜生等三涂去了,你生为人了,是善业多于恶业。要是你现在不能发扬善业,反过来造恶的话,地狱也好,饿鬼道也好,畜生道也好,你一定会感果的。


  所以我们要认识这种因果相互的关系,要经常这样观想,这样你就不会怨天尤人。不要想种种的方法害人、整人,你要是明白这个因果了,绝不会去害人。所以今生你被人家整,或者你到哪儿去了,被人家清算;或者经常是受害者,那么现在你是受害者,过去你则是害人者,这是循环的。如果过去没有害人,你会感善果的。


  我们在《金刚经》上说,你今生被人家轻贱,被人家看不起,或骂你、侮辱你,你应当高高兴兴的接受,你想:“我过去的罪业就消灭了,再也不受了。”如果你要是心里头不平,中国有一句俗话,“狗急跳墙,人急造反”,而被逼得生存不下去了,又没有因果律的观念,就会铤而走险,杀人放火,会造出更大的业了。要报复,什么事都做,越造业,来生也就可知了。


  我希望大家对这个罪,作深刻的观想。罪就是业果成熟了,代表你做的事情不合理,不但不合你自己的性理,也不合人间的情理,所以你必须得受苦。


  “千百夜叉及以恶鬼”,这是形容你受苦的环境。夜叉、恶鬼就像人间管理犯人的狱卒,但这是地狱,所以叫做恶鬼。他口里的牙齿像剑那样锋利,这是形容那夜叉、恶鬼的形相很恐怖,眼睛像电光一样的。你们有没有走过森林?如果走过森林,你在夜间的时候,野兽的眼睛都是放出光的,特别是豹子、老虎,它眼睛放着绿光,照得很远。这里所说的恶鬼跟夜叉,形相是很可怖畏的。我们的手指头是皮、肉、血、骨头,它是铜的,形容很锋利,然后拖拽着犯罪的人。


  经上说的罪人是没有形相的,不像人有肉体、有形相,那都是化身的,是变化的,不是有实体的。但是因为业果的关系,他感觉到他是有体的,感觉被夜叉、恶鬼抓着,感觉到的是痛苦的,想逃避是逃避不了。这是一种形相,有的夜叉、恶鬼口牙像剑似的,眼里头放出电光,手像铜爪那样,来抓这个罪人。


  还有,夜叉执铁戟。戟是一种兵器,是古来用的兵器,像枪,不是枪,枪头上还带着两头尖的利器,三国吕布用的就是戟。拿这个来往罪人身上戳,“中罪人身,或中口鼻”。射的时候不一定,或是中你身上的某一部份,或是戳到你口上,或是射到你鼻子上。或者戳到你肚子上,或者背上。射完了之后,他拿着你甩到空中去,翻个身又把你接回来了,把你扔在床上。前面说过遍满狱中有床,这些都是受罪的刑具。


  我刚才说的是没有形相的,没形相的该不苦了吧?是因为他业果所感的,虽然没有形相,他还是认为有形相,也像在生的时候一样的,神经系统受到苦痛的时候就感觉到痛苦。


  因为是化身的缘故,所以他受尽了苦必定会死,死了之后又活了,活了又死,死了又活,不得间息。这种刑具,这种苦处,还是很多,这是其中的一种。


 “复有铁鹰啖罪人目,复有铁蛇绞罪人颈,百肢节内悉下长钉,拔舌耕犁,抽肠銼斩,烊铜灌口,热铁缠身。”


  这些都是化现的,地狱里头哪里会生出铁的鹰?不是这样的意思。铁狗、铁狼、铁马,什么都有。有一种铁鹰专吃罪人的眼睛。还有铁蛇绞罪人颈,缠你的颈使你透不过气来。有时候又感觉到你所有的肢节肢体之内,每一个部份都有钉子钉在你身上,“悉下长钉”。有的把舌头拔出来,用那个像牛犁田似的,来犁你的舌头。大家回去想,人的舌头才多大?那会起变化的,还用牛来犁你的舌头,你的舌头就变成很大了,你必定感到痛苦了。或者把肠子抽出来,一节一节的斩,拿刀子銼。人在伤心的时候,愁肠寸断,“肠子”是指这个意思。


  以前有这么一个故事,是劝戒杀放生的。有一个打猎的人,到山里头,打了一头鹿子。这只鹿子伤得实在不能走了,它这个时候还喂小鹿奶,喂完了之后被猎人抓到了。猎人把这鹿子逮到之后,剥这鹿子的皮,剖腹后,看它肚子里头,肠子是一寸一寸断的。这是形容母亲对自己的子女关心疼惜。


  这也是形容说,你要是执着、放不下,虽然是意识的作用,但是你这个物质的身体也跟着起作用;虽然来地狱里的是化身,但是你感觉到这种痛苦是加倍的痛苦,跟生前的痛苦是一样的。


  “烊铜灌口”,就是把铜烧化了。有时候这个“烊”字用个“火”字旁,有的是用三点水的“水”字旁,古写都用“火”字旁。把那个铜烧化的铜水,有的是铁水,不一定都是铜。用来灌罪人,罪人当然不愿意喝,那狱卒拿着钩子把你的口钩开灌了下去。一灌下去,当然又死了,死了又化了,化了又灌。


  或者烧热铁丝。我在监狱里头,没有看见铁丝。大家晓得,我们大陆上很多,往烤炉子加上炭,然后用铁烙到罪人的背上,这个是有的。还有,大家看搅拌三合土的刑具,让犯人跪到那上头,这些可能是从地狱学来的。在文化大革命时期,这类的刑罚太多了,不需要再另外去看地狱了,人间就是地狱;但这不是普遍的,也不是经常的。为什么呢?业有则有,业无则无,地狱如是,人间也如是。


  有些地区的众生没有这个共业,但是这个地区要是有这个共业就发现一种共业所受的果报。我们可以想想,地震压死的那些人,压得翻也翻不出来,那种痛苦,并不是当时就压死,有的是还没有压死。还有被车撞伤的,我们看他当时没有知觉了,但是他的思想还没有死,那种痛苦是不得了的。


  我们喝开水,如果喝得烫了一下子,都不得了!要是喝铜汁、铁汁,那不是像吞火一样?


  这个刑罚当然是堕了地狱才看得到的,每个地狱不是修的,而是业感的。人间的监狱还要修建,地狱是阎王爷修的吗?没有!是业感所感成的。


  “万死千生,业感如是。”


  “万死千生”就是化生的意思,地狱受苦的这些罪人就是要万死千生。被那烊铜一灌了就死了,死了又化了,化了又灌了,不停的灌,不停的死,不停的生,就是受苦。


  “动经亿劫,求出无期。”


  要经过多长的时间来承受这个罪?“动经亿劫”。这个“劫”当然是小劫,小劫一劫也不得了,小劫的时间好长?佛说人间寿命从十岁起,过一百年增一岁,过一百年增一岁,直增到八万四千岁,增到最高点时,从八万四千岁再减,过一百年减一岁,过一百年减一岁,再减到人寿十岁的时候。这么一增一减,叫一劫。要经过这么长的时间,“求出无期”!想脱离这个苦,没有期限的。这都是自己的业果所感的。


  “此界坏时,寄生他界。他界次坏,转寄他方。他方坏时,辗转相寄。此界成后,还复而来。”


  成、住、坏、空,这个地狱也是要坏的,地狱也有成、住、坏、空,要是坏了怎么办呢?要是碰到他在这个受罪的时间,这个世界坏了,坏了不要紧,你的业自然就可以往他世界去,寄存到他世界去了。


  我用一个现实的事来形容,像我在康定坐监狱,康定大地震,监狱在跑马山底下,监狱被跑马山压了,这里头还有些没死的犯人怎么办?也是转到其它监狱去,从康定转到雅安。那时候我就说过这么一句话,我说:“这跟《地藏经》说的地狱差不多,这个地狱坏了,转到他方地狱去了,转到别的世界去了。”当时触恼了狱方,他们要我讲,我就讲了;他们要我交代,我也交代了。我说:“我学的就是这个了,地狱也如是,人间地狱也如是。你看它坏了,把这些犯人由解放军送走了,送到别的县去了,等修好了又回来了。”


  我们这个世界要是坏了,你这个是业感的,也不用收押,也不用狱卒押着,你自然就到那个地方去受罪了。多劫以后,这个娑婆世界又成好了,你的业还没有完,还在地狱,你就回来了,再回到这个地狱来受苦,没有出期。


  什么是“出期”呢?业尽、报尽,你所要感的果,时间到了,就尽了。完了以后从地狱出来,出来不能马上生为人,或者转畜生,或者转饿鬼道,比地狱好一些。等地狱、饿鬼道、畜生道受完了,再托生为人。这里托生业人,或者是六根不全,或者是做奴隶,反正当了人类还是受苦的。受完苦了,他又造罪,越苦越造罪。大家想想看,他没有办法修佛了。那种苦逼来,他就越想办法逃脱,越逃脱越逃脱不了,越逃脱不了越造罪,这是罪上加罪,完了又去受,受完了又出来,终无了期。


  所以这个世界坏了,又寄生到他世界去了,他世界坏了,又往他世界去,就是辗转相寄;总有你住的,总有你受的,总有那个地狱的苦处让你承受,那就没有语言不通的问题了。在美国死了,跟美国人一块埋在这边一块儿去了,不会英语的,是不是跟鬼就没法谈话了?那是错误的,不是这样,没有语言隔阂了,没有这个界限,通通是一样的。


  “无间罪报,其事如是。”


  地藏王菩萨跟摩耶夫人说:“无间罪报,其事如是。”你要我跟你说一说无问罪报是什么样子,就是这个样子,但是还没有说完。


  “又五事业感,故称无间。”


  还有五样事情来形容无间地狱。为什么叫“无间”?就是不间断的受苦。


  “何等为五?一者,日夜受罪,以至劫数,无时间绝,故称无间。”


  这是第一个不间断,什么不间断呢?“时无间”,时间不间断。住在这个无间地狱的众生,你受苦的时候,没有一念间是不苦的,相续不停,永远的受苦。这个时间有多长?“日夜受罪,以至劫数”,前面说一劫。但不是每一个地狱的受苦者都是一劫,是根据你的业感而有多有少。


  在人间,刑事案件有重罪、有轻罪,有判十年,有判十五年,有判二十年的。有的国家的刑期还有判一、两百年的,不晓得要谁来受?你说这不符合事实,判一、两百年的,这哪符合事实?可是这还是有。但是地狱可是符合事实,不只一、两百年,是你自己判的,是你自己做的业。


  这叫什么无间呢?叫“时无间”。连一念间不受痛苦的时间都没有,除非业满了,不受了。那些债还完了,就不受了;没有还完之前,受苦无间,在时间上是不间断的。


  “二者,一人亦满,多人亦满,故称无间。”


  第二种是“身形无间”。你一个人受罪看着地狱就是你,一千人受罪也是这样,一万个人受也是一样,也是满的。十万人受它也是满的,是“一人亦满,多人亦满,故称无间”,这叫“身形无间”。这个身形是遍满的,走在这个监狱就是你在受罪。


  “三者,罪器叉棒,鹰蛇狼犬,碓磨锯凿,锉斫镬汤,铁网铁绳,铁驴铁马,生革络首,热铁浇身,饥吞铁丸,渴饮铁汁,从年竟劫数那由他,苦处相连,更无间断,故称无间。”


  第三种是“受苦无间”。这里有种种的刑具,你受报的时候,有火、有被兽类咬、有被叉子叉、有炸入油锅的,饿了吞铁丸,渴了饮铁汁,这个时候永远长期受罪。


  我最初听《地藏经》,我感觉很苦恼,讲这么详细做什么?我又不要下地狱,也不想要分别地狱,我更不想到那里去了解地狱。不过,这是要你知道这个苦,甚深的,严重的,防止你的心,千万别造业。业造了,这个苦就如影随形的,跟你身子的影子是一样的,苦一定会来的;因为你做的,你自己就要受,那种苦是相连没有间断的,这叫做“受苦无间”。


  “四者,不问男子女人,羌胡夷狄,老幼贵贱,或龙或神,或天或鬼,罪行业感悉同受之,故称无间。”


  第四种是“果无间”,堕到地狱里,都一样的,没有什么分别了,也没有什么男人、女人。“羌、胡、夷、狄”就是种族的类别。同时,除了地狱本身不算,饿鬼完了还要下地狱,畜生完了也要下地狱,夜叉、天、龙、人都要下地狱。就是你自己做的罪所感的,这个报受完了,受那个报,那个报受完了又受另一个报。这也是无间的,叫做“果无间”,在果上没有差别,没有间断。


  “羌、胡、夷、狄”,译经的时候是按照我们中国的少数民族地区来翻译的,现在这些少数民族也不存在了。在地狱里头,一切的种族,一切的种姓,不管你是黑人、白人、黄人,不管是哪个国家的,你到那里就一律划上等号,都是一样的。所以受苦是没有间断的,也不会因为你是贵族就不受,也不会因为你是贱民就非受不可;受苦的时候没有间断,是平等的。


 “五者,若堕此狱,从初入时至百千劫,一日一夜万死万生,求一念间暂住不得,除非业尽方得受生,以此连绵,故称无间。”


  第五种是“命无间”,生命连续不间断。要想活长寿一点,例如活一亿劫,但是活长寿是不好受的,都想短一点,不想长寿。如果你住过监狱,你问监狱的犯人,他们对死毫不害怕,特别是重刑犯。大家都知道重刑犯就是罪大,或者无期,或者三十年,他想一想活着没有什么兴趣了,想死死不了,就像业没有填满。像堕到地狱的时候,你想一念间停苦,不可得;你想脱离,办不到。为什么呢?我们业系苦相,受业系缚着,想脱离都脱离不了。要脱离,有一种是神通力,另外是业尽了,是业力。到这个时候,如果是你的善根发现了,你念一声“南无佛”,问题解决了,或者你念一句大乘经典都可以。


  有这么一个公案,一个人到地狱受罪的时候,他就念“若人欲了知,三世一切佛”。本来是一偈,他只念了半偈,地狱马上就没有了,他的苦马上就停下来了,半偈就生天了,就不受苦了。问题是到那个时候能不能还想起半偈呢?乃至三个字都可以,一声“南无佛”都可以,地狱就空了。就怕到那个时候忘了,没有了。当利益来了我们经常就“忘义”了,也就是“见利忘义”,想不起了。为什么想不起了呢?就是被业惑给迷住了。


  要是做这个业,从他入狱的时间算起至百千劫,这个中间哪怕一日一夜都是万死万生,这个化生是不间断的,命是无间断的,死了又生,死了又生。想一念间暂住都不可能,除非业尽了,受生、转化了,要转化到哪一道就不一定了。在这里连绵着不断,相续不断,所以就叫“命无间”。


  “地藏菩萨白圣母言:无间地狱粗说如是,若广说地狱罪器等名及诸苦事,一劫之中求说不尽。”


  这是地藏菩萨对摩耶夫人大概粗浅的说一说地狱,要是详细说,一劫也说不完。那些刑具那些器具、受苦的情况,都是不一定的。


  “摩耶夫人闻已,愁忧合掌,顶礼而退。”


  摩耶夫人愁忧什么呢?她是愁忧众生的这个苦难什么时候可以结束。有什么善巧方便能救众生的苦难呢?这就要观众生的业缘,你有什么业缘就促成你下到什么地狱,就有什么的业果;你没有起这种业,外面没有这种缘,就成不了了,你想去也去不到。

《地藏菩萨本愿经》阎浮众生业感品第四浅译(一)

  第四品就是“阎浮众生业感品”,说明这个地狱的苦果是怎么来的,“业感”两个字,就是你做业所感应、感召的果。


  “尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊!我承佛如来威神力故,遍百千万亿世界,分是身形,救拔一切业报众生。若非如来大慈力故,即不能作如是变化。”


  以下就说明阎浮众生的业感。做业,我们大家都知道了;感果,我们要是讲深一点,因果不失。


  现在我们修空观,很多人都念《金刚经》或者念《心经》,《心经》最平常了,很普遍的。“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”,地狱是不是属于色法?如果你空了,那么“对境本空唯心造”,是你心造的。心要是没有了?还有什么!没有体了,无所依了,就是这样子。


  听了《地藏经》,你要跟《金刚经》合起来思惟。这个有也是不可思议的有,众生的心,众生造的业,是不可思议的。现在我们才五、六十个人,如果把这五、六十个人总合起来,我们这个心用多少张纸也写不完。我们一个人累积几十年,心里所想的,内心所做的,做的已经成业了,还有心里所想的发诸于身、口七支,这是有的。这个有的东西,依着什么而有?我们从生下来,有了,死了之后,没有了,断了吗?怎么来的呢?从什么地方来的?死了,去了,去到什么地方?不一定都下地狱吧!地狱本来没有的,也是你自己的业力所幻现的。如果你这样修观,经常思惟,你就不会造业了,苦果也就没有了。


  但是现在不是这样,假如我们有造业,这个果就一定得感。为什么要造业?当你做一桩事,或想做一件事情,你得问一问为什么要做这件事?当你做这件事,并不一定掌握得住目的、后果。


  例如说,想经营商业,经营商业的目的是想发财,想多赚几个钱,你能挣得到吗?你有把握吗?在果上,你能有百分之百的掌握,一做就赚钱?我看不可能吧!好多做的业,在果上,你是掌握不住的。


  当你听了这部经,称了圣号,你相信吗?信将来这个果是这样子的?信不信?或者是一时的殊胜感,觉得菩萨说的、佛说的我哪能不信呢?一定不信!


 “我今又蒙佛付嘱:‘至阿逸多成佛已来,六道众生遣令度脱。’唯然,世尊!愿不有虑!尔时,佛告地藏菩萨:‘一切众生未解脱者,性识无定,恶习结业,善习结果,为善为恶逐境而生,轮转五道暂无休息,动经尘劫迷惑障难;如鱼游网,将是长流脱入暂出,又复遭网。以是等辈,吾当忧念,汝既毕是往愿,累劫重誓广度罪辈,吾复何虑?”


  佛跟地藏王菩萨的对话当中,地藏王菩萨就说:“世尊不要忧虑了,我一定把在佛法之中有一毛一渧一沙一尘这么一点点功德的众生度脱了。”佛就对他说:“这是你自己的愿。”我们前面说了,地藏王菩萨在最初因地的时候发了度尽众生的愿,不是一次、两次,而是累劫发了这个愿。发什么愿呢?“广度罪辈”,把一切有罪的人,做了堕地狱因果的人,都度了。“从你往昔愿故,我就不再忧虑了。”


  从这个对话当中,我们体会到,这是完全就事上来说的,不是说理。就事来说,因为你所做业的因果是不亡的,你做什么业就受什么果。释迦牟尼佛嘱托地藏王菩萨度众生的时候,还是要众生自己度自己,只能显示一种方法。持咒,或者持佛的圣号,或者拜忏、读诵大乘,你要去做才能得脱。同时要仰仗地藏王菩萨的慈悲加持力,以种种方便的方法,让你脱离这个苦难。所以佛对地藏王菩萨说:“我已经没有忧虑了,我知道你过去发了很多的愿是要度尽众生的。我就是不嘱累你,你也是要度众生,从你往昔的愿故;不过你再增加你的力量,嘱托你。”涵义是这样子的。


  “说是语时,会中有一菩萨摩诃萨,名定自在王。”


  就在佛跟地藏王菩萨说话的时候,忉利天的法会当中,有一位菩萨摩诃萨,叫“定自在王”。


  “白佛言:世尊!地藏菩萨累劫以来各发何愿,今蒙世尊殷勤赞叹,唯愿世尊略而说之。”


  这有两种原因。一个原因是前面在赞叹地藏王菩萨功德的时候,定自在王菩萨还没有来。另一种原因,定自在王对前面所说的功德,觉得还没有圆满,所以他又请示一下。他说:“究竟地藏王菩萨在过去劫当中,他都发了什么愿?”因为前面有句话,世尊说累劫重誓是地藏王菩萨发的愿,说:“过去发了许多的愿,发了很多的誓,要把一切有罪众生度尽。”定自在王菩萨是根据佛所教授的语言来请问,说:“现在世尊一再的赞扬、赞叹地藏王菩萨的功德,我希望世尊再说一说。”是略说,不是广说。“略”的意思,就是定自在王菩萨了解地藏王菩萨的功德很多,那么希望佛能扼要的说一说,使与会的大众生起欣乐心。


  在〈阎浮众生业感品〉当中,发起因缘的是地藏王菩萨。每一品都有一个发起的因缘,这是第四品。第一品是佛放光。这一品告诉我们,修行的方法就是发愿。发愿的业是善业,这种业能够感招善果,脱离地狱,脱离三涂。众生的罪业很多,因此感招地狱的苦果。这一品,因为有愿,有感招的苦果,也有感招的善果,就看你的发愿、誓愿如何,这就是这一品的要义。


  所以我们要修行,就要发愿,看见什么境界相就发什么愿。地藏王菩萨看见众生苦、地狱苦,我们看到人间的求不得苦、现在种种的火害苦,不管是在报纸上看见或是在什么地方听到,就发愿利益众生,同时把闻法的功德、皈依三宝的功德,乃至于自己持诵大乘称扬圣号的功德,回向给他们,使他们免难。


 “尔时世尊告、定自在王菩萨,谛听谛听,善思念之,吾当为汝分别解说。”


  佛就答应定自在王菩萨,说地藏王菩萨过去累劫所发的愿。这个当机众是定自在王菩萨。“定”大家都知道了,就是“三昧”,也可以说是“思惟修”。也就是说人要有定力,不要太浮躁了,太浮躁了,你什么也得不到。你必须要沉静的思惟、观察,就是修观、修行的意思,也就是思惟修。因为你修才能得到自在。


  “王”本身也是“自在”意;有了定的功夫你就自在了,就像王一样,有权有财势。这位菩萨一定是由三摩地而证得的解脱,是由定修的入门而得解脱。观世音菩萨是因为得到耳根圆通,而得到自在解脱,定自在王菩萨是以定,而得到自在解脱。


  所以佛就嘱咐他了:“你请问的,我可以给你说,但是你必须谛听谛听。”每一品都有对请问的说“谛听谛听”,只要佛对他的弟子开示的时候都嘱咐他谛听。 “谛听”是说你不要尽在色相上琢磨,你得如理的观察,“谛”就是“实”的意思,叫“谛实”。换句话说,不要随音声转,而要符合实相义,这个实相义很深。只要是闻法的都是色,必须跟我们自己的自性相结合。我们要是修这种观的话,能够得到体,才能够不在色相上执着。闻法要会闻,必须要如实闻,如理观察,所以要“谛听谛听”。


  “善思念之”,听是闻慧,闻慧必须加上思,思是观照的意思。听了这个话了,你就思惟想一下,用到世间上去,不论什么人跟你说什么,你要冷静的听听人家说话的意思是什么,要观察它的原因、目的、所指,这属于闻慧。经过反复的思惟之后,你就要去做。佛教导给我们的法门很多,有哪一个法门对你相应呢?你就要“谛听谛听”。听过了之后你就要观,要如实的观察,所以叫“谛观谛观”。如实的观察之后,你要如实的修,也就是“谛修谛修”。好比听了任何的事情、任何的话,你用你的思想观察一下子:“他说这话的目的何在?”这样你就知道怎么去处理这个问题了。


  “谛听谛听,善思念之,吾当为汝分别解说,”也就是嘱咐他:“你可以谛观谛观地藏王菩萨的功德,你要是想知道地藏王菩萨是怎么样发的愿,是怎么度众生的,我再详细的跟你说。”


  “乃往过去无量阿僧祇那由他不可说劫,尔时有佛,号一切智成就如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”


  在“过去无量阿增祇那由他劫”的时候,是什么时候呢?“阿僧祇”翻“无量数”,无量数就是没有数字可以说的。


  把“无量数”再加上“那由他”那么多数字,重重迭迭的,显示时间很长,也就是说地藏王菩萨发愿的时间很长很长。


  在很久远很久远的时候,那个时候有佛出世,号“一切智成就如来”。“切智”就是佛所证得的智慧光明,是究竟成就的智慧,就是阿耨多罗三藐三菩提的意思,就是无上正等正觉,真正的智慧。


  以下是佛的十号。“一切智成就”是别名,就像“释迦牟尼”、“阿弥陀”、“药师琉璃光”,这都是别号;以下的“如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊”,这是通号,一成了佛果了,都具足这十号。这十号是经常讲的,不过我们再把它重复一下子。


  “如来”的“如”是不动的意思,不动怎么又会来了呢?就是没有来,来即无来。“如”者是体,就像我们讲《大方广佛华严经》的“大”是体。此处“如”字的体,包括了一切众生,我们跟佛无二无别,就是“如”。所不同的是“来”,我们的“来”是业来;佛的“来”是功德来,是为利益众生来,是愿来,由于他的愿,要自愿度众生的,他证得体之后要利益众生。所以这就是大用,这个“用”里头含有从体而起的相、用,这个涵义在哪部大乘经典都是这个意思,像“大方广”就是体、相、用。


  “如来”的意思,不论是大乘、小乘的精神都是一样的,小乘也如是解释。“如”者就是寂灭的般若,证得般若一切智了,它的智慧光明,如体上而起的妙用。我们众生虽然也有这个体,但我们的体已经迷了,没有这个智慧了。


  所以我们的“来”不是乘愿的,而是业报感来的;我们的“来”不是乘体而来的,是迷体而来的。对于“如来”解释,各家的解释很多了,怎么解释都可以。你要是能得到这个“体”,你就能够“于一毫端现宝王刹,一微尘里转大法轮”,一个毫毛尖上就收摄十方世界,就是把体变为妙用,这就是如来的涵义。


  “应供”,“供”是谁供呢?天、人—天道、人道。阿罗汉也叫“应供”,但是跟佛的“应供”不同,因为他不是究竟的。出家的比丘,有居士或在家的信徒请你吃饭受斋,也都叫“应供”。佛是示现比丘相,“应供”就是接受众生的供养,给众生消火。


  “正遍知”,“遍”者普遍的意思,所有法界一切事物都能知。我们在《金刚经》上说:“如微尘、如恒河沙数那样的众生,他们所有的心—过去心、现在心、未来心,我都能够知道。” “遍”的意思,是指一切众生的心,也知道菩萨、声闻、缘觉,所有九法界众生心里所要做的事情乃至他们的业果,佛都是清清楚楚的。 “正”的意思,就是“无上正等正觉”的那个“正”,是正觉,能够遍一切都知道的意思。“正遍知”就是无遗余的意思。


  “明行足”,“明”,一般小乘是指三明;在大乘,“明”者就是智慧,“明”就是照了的意思。就像《心经》上“观自在菩萨行深般若波罗蜜多”,“般若波罗蜜”就是“明”,就是“照”,用智明照了。“行”就是他所有利益众生的事业,“足”是满足了,圆满成就,自利、利他都圆满了。


  “善逝”是指佛去的时候,跟“如来”是相对的,“善逝”就是“涅盘”。佛走的时候也是如理而走的,叫“善逝”,佛的涅槃也就是没有涅槃。


  “善逝”、“世间解”,这两个是相对的。


  “世间解”就是世、出世间法,广说是世间法,就是不失一切众生机,能够满足众生机的愿而说一切法。就像佛在世的时候,他示现的是人类,是以人类而成佛的,那么在人类就有人类的一切世间法;如五明菩萨一切皆明,所以叫做“世间解”。在世间一切法上,佛全是解脱的,没有一法不知的,而不着一切法。


  “无上士”,在人法界、天法界,没有人再比他更高贵的。


  “调御丈夫”,“调御”就是调御众生的意思。就像现在我们掌着方向盘调御汽车似的,或是驾马的、调象的,但是这里是指驾驭一切众生,这是大丈夫的事业。


  “天人师”,给天给人做师,“师”者就是我们的先生,教导我们做一切事的。


  “佛”,就是智者、觉者的意思。


  “世尊”,印度话叫做“薄伽梵”,是三世所尊重的。这个名词,有六种尊重,所以称为“世尊”。这六种尊重,大家如果想学,查一查词典就知道了。


  “其佛寿命六万劫。未出家时为小国王,与一邻国王为友,同行十善,饶益众生。”


  这是无量劫以前的事,“一切智成就如来”未成佛以前,在他还没有出家的时候,是一位小国的国王;像现在我们地球上分成好多个国家的一个国王。跟他相邻的国家也有一位国王,他们两人做了朋友。两个国家共同的行十善业,教育他们的国民不贪、不瞋、不癡、不杀、不盗、不淫、不妄言、不两舌、不恶口、不绮语—这就是十善业,以这十善业来做为他们的国策,国家里的所有国民都要遵守的。


  “其邻国内所有人民,多造众恶。二王议计,广设方便。”


  一切智成就如来担任小国的国王,地藏王菩萨那时候也担任一个小国的国王,两人是很好的朋友,两人订下要以十善业做为两国的法律。邻国国王所教化的人民则造了很多的恶业,也就是不按他们的法律规章去做。这种情形我们可以理解,就像我们现在当前的世界,尽管订好多的法律,但是只要把报纸一打开,每天都有枪杀案。如果看看台湾、看看大陆、看看全世界,那太多了。众生造的业是很不容易教化过来的。


  这两位国王共同商量:“我们得用什么方便来教化呢?” “广设方便”,就是想种种的方便法子来教育人民。


  要怎么样能够使这一切世界的罪消除,不造罪业呢?要用疏导的方法,让他心里明白,单用强制性的方法是行不通的。所以得广设方便,就是你得动脑筋。我们大家都明了,如果那个水流,我们用泥土或什么工具来堵都不好,最好是把它疏导,让它流到湖里去,从湖里再流到海里去,使它不至于为害,所以最好的方法是疏导。换句话说,就是多给他种种的方便。《地藏经》就是方便,所说的那些地狱,就是要你别造业,要你生起恐怖感,这也是一种方便。


  “一王发愿,早成佛道,当度是辈,令使无余。一王发愿,若不先度罪苦,令是安乐,得至菩提,我终未愿成佛。”


  这两个王,各人的思想不同,也就是说愿力不同。一个国王发愿说:“我要成佛,成了佛我才能度众生。”这就是一切智王发的愿。


  地藏王发的愿,他说:“不!如果众生没有度尽的话,我绝不成佛。”


  从这个发愿,我们知道,佛也好、菩萨也好,永远度众生的,你将来也如此。所以你从凡夫地就发心要度众生,因你这个发心,有这个愿力,你得道了,一直到成了佛,你还是度众生的;你的任务、职业就是度众生。虽然发愿不同,还是殊途同归的。这里是彰显地藏王菩萨的愿力之大、愿力之深,与一切菩萨、诸佛都不同。所以赞叹地藏王菩萨的功德,意义就在这里。


  这两种愿力、两种情况,尔后产生的效果就是两种事实了。由于过去宿世的因缘,或者像定自在王赞叹地藏王菩萨:“你看!地藏王菩萨的愿力大不大?”但如果地藏王菩萨那时候发愿成佛,他当然也是跟一切智如来一起成就了。


  “佛告定自在王菩萨:一王发愿早成佛者,即一切智成就如来是。一王发愿永度罪苦众生,未愿成佛者,即地藏菩萨是。”


  定自在王菩萨不是请佛赞叹地藏王菩萨的功德吗?说一说他往昔都发了什么愿?这就是他发的愿。这个愿就是后来总结说的“地狱不空,誓不成佛”。“众生不尽,誓不成佛”,还不仅仅是地狱不空;就是地狱空了,众生界还有众生,他也不成佛。不仅仅是这一世的愿,而是累劫的誓愿。


  “复于过去无量阿僧祇劫,有佛出世,名清净莲华目如来,其佛寿命四十劫。”


  “复于过去”,在这个之前,“无量阿僧祇劫”,也就是不可计数的时间。“有佛出世”,这位佛叫做“清净莲花目如来”,这位佛的寿命是四十大劫。前面的一切智成就如来的寿命是六万劫,这位清净莲华目如来的寿命是四十劫。


  “清净”是无垢染的意思,到什么时候才无垢染呢?到成佛的时候才无有垢染。我们听人说:“这个人的面目很恶,从他的眼睛就可以看出来很凶。”很凶就是不清净,有瞋恨心;或者过去没有,现在有瞋恨心。你看他慈眉善目的,总是一个慈悲相,那么他的眼神就是慈悲,总是慈悲摄受众生,就是清净的意思。但是在众生界度众生而示现的就像莲花似的,在污泥而不染。这是比方,清净得像什么样子呢?就像莲花那样;莲花在污泥而不染,就是在度众生的时候,他是清净的。这里是说他的眼睛如清净的莲花,目无垢染,是慈悲的意思,每个人看了都很喜欢。这位佛出世住世是四十劫。


  “像法之中,有一罗汉,福度众生。”


  “像法”就是四十劫已经过去了。依我们看四十劫很长,但是他住世时间也跟我们的百年差不多,“时无定体”。佛涅槃之后,并不是正法的时候,而是到了像法。这时候“有一罗汉”,“罗汉”就是证得了阿罗汉果,翻作“无生”,也翻作“杀贼”;就是证得阿罗汉果,把烦恼贼都杀尽了;无生,就是他证得了,了了人我执,证得了清净的涅槃,这个涅槃不是究竟的涅槃,是有余的涅槃。


  “福度众生”,“福”就是行善业,给众生福田。凡是比丘都叫“福田僧”,在佛是“应供”,在罗汉也是“应供”。罗汉也证了果,所证的虽然不究竟,但这是以大乘来说;在小乘的教义,证了阿罗汉果,他就成道了,就究竟成就了,不会在三界里轮转受生死了。罗汉都是给众生种福的,随着他的乞食,谁布施他饮食,谁就得福。


  不只是阿罗汉,凡是僧人都叫“福田僧”。我们披的这件衣服,一块一块的,就像田地似的,这个地是种福的,不是种高梁、谷子的,谁要在这块地上下了种子,你的福就种下了。如果知道哪位和尚不好,虽然和尚不好,但是他披的衣服是好的。你种福田僧,不要起分别心,不管他有没有成道,你把他做为佛想,那你就种了佛的福;你要是把他观成是阿罗汉想,那你种的福就是阿罗汉的福田;你要是觉得这位和尚不好,你什么福都没有了,反而种了不好的福田,同时你还犯了一个谤僧的罪。


  莫起分别心!这个很要紧的。众生若能供养阿罗汉,福德特别大,来生也不受穷了,也不害病了,一切都吉祥;而且因你供养一个阿罗汉,你将来也一定能够成道,这就是因缘,你有这个因,将来一定得这个果的。


  “因次教化,遇一女人字曰光目,设食供养。”


  罗汉托钵乞食就叫“教化”,他托钵乞食的时候是沿门乞讨,这跟叫化子不同,叫化子沿门乞讨是要饭来喂饱肚子,罗汉并不是如此的,他有另一个涵义是要度众生的。罗汉要是入定,他一年不吃也没有关系;但是他要是示现在人间,他必须得度众生,让众生得福,再不受苦,再不受穷。谁也不愿意受穷,没有钱用多苦啊!但是你要种点福,你不积福,福要哪儿来?


  “因次教化”,乞食有规矩的,不许嫌贫爱富,不许挑富贵家去乞求,对你所教化的村落你必须挨着一家一家乞,在哪一家得到了,你就不能再乞,就要回去了。我们和尚的那个饭碗—钵,叫“钵多罗”,翻做“应量器”,你知道你的肚子有多大,你就求多少,求多了你吃不了,倒掉是不行的;少了,你晚上就肚子饥,佛在世的时候都是日中一食的。


  他行乞食教化的时候,就遇到一个女人,这个女人的名字就叫“光目”,“设食供养”。这有两种解释,有的在家里做好饭了,在印度一般是这个规矩,但必须是佛教徒,不是佛教徒,他不会做的。佛教徒一定等师父来乞食过了,他们才吃饭。饭菜做好了等着,当然这段时间都是一定的,知道师父什么时候会来。一般的家庭当中,有女儿的,有儿子的,一般都是子女出去供养,表示清净的意思;如果没有子女,就由主妇出去供养,一定要跪着,把供养的饭菜倒在缽里头。如果够了,这位师父就不到第二家去了;如果不够,再挨家走。


  有的供养不是舍不得,想到:“这是福田,让大家都种点福田,我就给这么一份。”完了,师父又走到第二家;一直到量够了,应供了,就回去了。


  有的是这样子,好比师父来了,今天我们家有什么吉祥事情,或是有什么不如意的事情,想求师父加被,就设食供养,就是请师父进到他家里头设食供养,师父吃完了要念回向,就是问他所求,问:“施主!你今天供养,请我到里面来吃,一定有事情。你有什么求?”一定要问一问。


  “罗汉问之:欲愿何等?光目答言:我以母亡之日,资福救拔,未知我母生处何趣。”


  这个普度众生的阿罗汉,就问光目:“你今天供养我,想求什么愿?”这光目女要使她母亲得生善地,不堕三涂。她说:“我母亲死亡的时候,我想救拔她、资助她,或者用我的钱,或者用她的遗物,用我们家庭的物资布施供养,希望消火免难。但是我不知道我这样做,她有没有得到好处?她到哪一道去了?”她供养阿罗汉就是这个目的。


  “罗汉愍之,为入定观,见光目女母堕在恶趣,受极大苦。”


  罗汉不入定跟我们凡夫一样的。她求了罗汉,罗汉就修法入定观察,看到她妈妈在恶趣受苦。这个“恶趣”是指地狱,不是畜生,也不是饿鬼道。


  “罗汉问光目言:汝母在生作何行业,今在恶趣受极大苦。”


  罗汉就问她:“你母亲化生的地方并不好,你母亲生前都做些什么事情?” “作何行业”,是做些什么事业,乃至包括她的生活、工作、为人。就说她现在是受了报了,一定是她生前做得不好,所以“今在恶趣受极大苦”。“极大苦”当然是指地狱说的。


  “光目答言:我母所习,唯好食噉鱼鼈之属。所食鱼鼈,多食其子。”


  光目说:“我妈妈在世的时候贪口味。” “食”、“噉”都是吃的意思。“鱼鳖之属”,净吃鱼类的。而且“多食其子”,专炒鱼肚子里面的子吃。还有,像有人爱把小鱼油酥了。不论大小,每一个都是一个生命。这点西藏人做得很对,西藏人不吃鱼,不吃鸡,不吃小动物。吃鱼子的,你想那一盘鱼子要炒好多鱼吧!鱼子都会变鱼的。我只是听人家说,我没有吃过,也没有看过,我很土,但也很少造业。还有虾,还有那个小鱼。我在天津看到他们吃蚱蜢炒麻子—很小的小虫子,炒那一盘要好多小虫子,没有办法数的!


  “或炒或煮,恣情食噉。”


  多数是炒是煮的,因为这样才有味道。


  “计其命数,千万复倍。”


  “吃了好多,我也数不清了。反正要算她的命债,那太多了。” “千万复倍”,比千万还多。


  “尊者慈愍,如何哀救?”


  “我供养你的目的,就是想请你救我妈妈,你大慈大悲,怜悯我妈妈受苦,你救我妈妈吧!”这样要求他,请求他救。


  吃鱼的人,或者是吃荤的人,并没有感觉到这是罪,因为在人间的法律上,不论哪一国的法律,不管是吃鱼、吃羊、吃鸡,有什么罪?没有这样的说法。但是在我们,讲的是因果,必定要受报的,这是肯定的。这一类的感应太多了。丰子恺画有《护生记》,我们这里也有,弘一法师给他题的词:“闻其声不忍食其肉”,那个鱼搁在板子上刮鳞的时候,那个鱼还是在跳的,它一样的有痛苦。光目女在这个地方,为了救她妈妈,她就发愿了,这个罗汉是无尽意菩萨的前生,我们念〈普门品〉就有无尽意菩萨。


  “罗汉愍之,为作方便,劝光目言:汝可志诚念清净莲华目如来,兼塑画形像,存亡获报。”


  罗汉为她做方便,“劝光目言”,说:“我的道力还是不行,还不能够帮你把妈妈从地狱救拔出来。但是我可以告诉你一种方法,你去做。你要恳切的念清净莲华目如来,同时你还要塑画佛像,或者是用画,或者用泥或木头雕,都可以。你如果再供佛,再请佛像,你可以得福报,死人也可以得到脱难,再不受三涂之苦了。”就告诉她这么一个法门。


  假使我们现在请了一尊地藏像,我们也这样求,要知道我们的妈妈到那儿去,灵不灵呢?那要看你诚不诚心?至诚了,绝对灵。她求清净莲华目如来,你可以求释迦牟尼佛,也可以求阿弥陀佛,乃至我们这个娑婆世界的文殊、弥勒、观音、地藏,都会灵的,就看你诚不诚心。我们的道友之中,有很多人是得到感应的。


  “光目闻已即舍所爱,寻画佛像而供养之,复恭敬心,悲泣瞻礼。”


  光目孝女听到这个方法,她就照着做了。把她自己所最珍惜的,或者是宝物、财产,换成钱,拿去塑画佛像,然后供养。再以至诚心、恭敬心“悲泣瞻礼”,就是礼拜。不是说你一定要痛哭流涕,你心诚就行了,而是是至诚的恳请乞求。这一求,得到感应了。


  “忽于夜后,梦见佛身金色晃耀,如须弥山,放大光明。而告光目:汝母不久当生汝家,纔觉饥寒,即当言说。”


  因为她求了,感应到清净莲华目如来现身了。她梦中见佛的光明非常殊胜,佛就对她说:“汝母不久当生汝家。”脱了地狱苦了,到你家来了。“纔觉饥寒”,就是刚一懂事,一知道要吃东西做是“饥”,一知道冷就是“寒”。他一懂得饥寒了,就会说话。


  “其后家内婢生一子,未满三日而乃言说。稽首悲泣,告于光目,生死业缘,果报自受!”


  醒了之后,她家里头的佣人生了一个小孩子,还不到三天就能说话了,一边说话,一边磕头,“告于光目”,说:“生死业缘,果报自受。”这个果报因缘受苦受难,是自作自受,生造什么业,死就受什么果;业是因,缘是助成的,促使你受死的痛苦。“果报自受”,自己做的业自己受。


  “吾是汝母,久处暗冥。自别汝来,累堕大地狱。蒙汝福力,方得受生。”


  我是你的妈妈,自别了你之后,一直在黑暗不见光明的地狱里头受苦。因为你祈祷的福,使我又能够转化为人了。


  “为下贱人,又复短命。寿年十三,更落恶道。汝有何计,令吾脱免?”


  我原来是这个家的主人,但是现在生下来变成这家仆人的孩子,寿命又不长,寿年十三,更落恶道。你还有什么办法,使我能够脱离免再堕恶道的苦难?


  从《地藏经》这一段经文,我们可以体会到,她女儿求佛,虽然使她免难了,但不是彻底的。她生到这家,从地狱苦中又得为人,但是当个下贱人,而且寿命很短,十三岁就会死;死了之后,还要堕恶道,还要受罪。那就是说,我们给亲人做佛事,或者一个七、两个七,或者是临时的加持,他能脱离苦难,但这不是究竟。为什么要做七七四十九天?为什么我们要经常念经,经常的给六亲眷属、冤亲债主迴向?为什么佛教寺庙的塔院,初一、十五都要去念念经?就是希望不论他生到哪一道,都可以增加他的福慧,减少他的痛苦。


  在过去我们中国人都有这么一个传统,经常的怀念祖先,经常给他们祈祷。我们家里不是都有祖先牌位吗?现在是没有了,所以现在的苦难更加厉害,因为连这个都不信了。为什么有祖先?我们中国人说“敬神如神在”,不管他投生哪道去,我们恭敬他,乃至于给他作功德,他会收到而得到好处的。烧纸钱是没有用的,乃至于纸做的各种用具也是没有用的。我看大陆上做佛事,扎纸洋楼,乃至汽车,还扎些佣人,是没有用的!


  “光目闻说,知母无疑,哽咽悲啼而白婢子:既是我母,合知本罪,作何行业,堕于恶道?”


  光目一听,知道这是她妈妈再世了,她没有什么可疑惑的了。她就问她:“你知不知道你做了什么事,你的行为是造了什么业,才使你堕入恶道?”


  “婢子答言:以杀害、毁骂二业受报。若非蒙福救拔吾难,以是业故未合解脱。”


  除了杀害之外,又有毁骂罪,因为这两种业受了报了。“要不是你给我祈求,供了清净莲华目如来,我现在还不能脱苦。因为以我这样的业,我是解脱不了的。”


  “光目问言:地狱罪报其事云何?”


  你在地狱受苦,可不可以说一说地狱罪报是什么情况?


  “婢子答言:罪苦之事不忍称说,百千岁中卒白难竟。”


  她说:“我忍不下心再去说那些罪苦的事情,我不愿意形容地狱苦的事情,你要让我说,百千岁我都说不完啊!而我在人间才只有十三岁。”


  “光目闻已,啼泪号泣而白空界:愿我之母永脱地狱,毕十三岁,更无重罪,及历恶道!”


  这里光目女并没有对着谁说,而是对空界说的。像我们在佛堂,要想求个什么,发什么愿,在佛堂里说就可以了。“啼泪号泣”,很痛苦很悲哀。而白空界:“我现在发愿,替我母亲求,希望她永远脱离地狱,再不受地狱苦。在她十三岁,人间的报受圆满了,再也没有罪了,再也不到恶道轮回去了。我发愿替她消罪。”这个愿是光目为她母亲,只有这个愿就太小了,以下她要发的才是大愿。


  “十方诸佛慈哀愍我,听我为母所发广大誓愿。若得我母永离三涂及斯下贱,乃至女人之身,永劫不受者。”


  对空中说,是向十方诸佛说的。“十方诸佛”是指普遍的意思,不只清净莲华目如来一佛,而是十方的诸佛。“慈悲怜悯我,听许我给我母亲发愿。假使我母亲,从十三岁报满之后,再不受三涂了,永不为下贱及女人之身,能够永远的再不受这些罪业。”


  “愿我自今日后,对清净莲华目如来像前,却后百千万亿劫中,应有世界,所有地狱及三恶道诸罪苦众生,誓愿救拔,令离地狱恶趣,畜生、饿鬼等。”


  我愿意度一切的众生,不论未来百千万亿劫中,所有的这些世界国度之中,所有的地狱,乃至于在三恶道受苦的一切众生,我誓愿把他们都救出来,令他们离开地狱恶趣、畜生恶趣、饿鬼恶趣。


  “如是罪报等人,尽成佛竟,我然后方成正觉。”


  这是“众生度尽,方证菩提”。众生没有度尽,我就不成佛。在久远劫来,就发如是大愿。这个愿,我们每天做功课的时候都会念:“众生无边誓愿度,烦恼无边誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”,一个是度众生,一个是成佛,每个人都会念,念到成了口头禅,效果就不大了,必须动心!怎么样叫“动心”呢?就像你碰到危难了,在最危险的时候,那时候想起三宝来了,想起佛来了,所发的愿。


  我们都发过这个愿,因为大家做早晚课时都会发,天天发,效果呢?这就是发心的诚意,乃至于发心的愿力,是不是精诚?是不是从自己的心发出来的?在念佛,知道念念从心起,念念不离心;发愿也是,要念念从心里发愿,你这个愿永远不要离开你的思念当中,随时观想这个愿,这样效果就大了。


  我们虽然不能够发那么大愿,但是我们天天这样的随着发愿,将来也一定能满愿的。但是从现在就得这样做,不要等到将来才去做,将来我们就不知道了。


  “此生不向今生度,更待何生度此生”,今生你等着,没有什么可以等的。你一天多念一遍《地藏经》,多念千声圣号,你就积累了。这就是地藏王菩萨所发的大愿。定自在王不是问佛,说佛这样赞叹地藏王菩萨,地藏王菩萨发何种愿?佛就跟他说了:“发度尽众生的愿,‘一切罪众都成佛了,然后方成正觉。’”


  从前有一个道友,我们两人都住在上房(方)山。他住在地藏殿,我住在一斗泉(就是那个洞的名字),他来看我的时候,我跟他说:“你一天都在拜地藏王菩萨,这火你消得多了,我就不行了。”他说:“我成佛一定成在地藏王菩萨前头,你成佛也一定成在地藏王菩萨前头。”我说:“你怎么知道?谁给我们授的记?”他说是释迦牟尼佛。我说:“释迦牟尼佛什么时候说的?”他说:“《地藏经》里地藏王菩萨说的,一切罪报众生都成了佛了,他才成佛的,我们两个不都是成佛成在地藏王菩萨前头去了。”我说:“这样我可不敢承担,那还得看修行。地藏王菩萨度众生,无生可度,看到的都是空的,他不着相了。我们现在一着相,早超过他度的范围了。”他说:“不!你没有这个信心,我有绝对的信心,你成佛一定成在他前头。还不只成在他前头,我在普贤殿也住过,我也成在普贤菩萨前头;因为普贤菩萨永远要当菩萨,他的十大愿不容易满啊!”我说:“好吧!四大菩萨永远都不成佛,他们就是成佛了,还是得回来度众生。”


  这虽然是开玩笑的闲谈,但有一定的道理。现在大家都自己庆幸,我们成佛都在地藏王菩萨前头。我们现在念《地藏经》,称地藏王菩萨圣号,他要把我们都度尽了,他才成佛。但是你可不要等着,这中间恐怕还是要受苦的。要精进一点,否则容易产生懈怠心。


  “发誓愿已,具闻清净莲华目如来而告之言:光目!汝大慈愍,善能为母发如是大愿。”


  她这一发愿相应了,一感就应,是真正的相应。清净莲华目如来就告诉她说:“你这么样发愿是大慈愍,为你母亲发的这个愿是最大的愿了。”像我们有人就想起要怎么为妈妈免难,就没有想到为别的众生免苦。所以我们打佛七也好,做佛事也好,你用心时不只要先想到你妈妈,还要想到一切众生,因为一切众生都是你的父母。


  无量劫来,乃至于我们的冤亲债主,不只要回向给我们的父母,就是跟我们最有仇的,感觉上跟你最别扭,这个人最整你害你的,你发愿先度他。这样的坏人让他不要在这世界上了,让他成佛!成了佛了,他就再不坏了。你度一个坏人,比度一万个善人还好。这个发愿是对所有众生发的,所以清净莲华目如来就赞叹她说:“你给你母亲发这个大愿,从这个愿里,你母亲就已经免难了。”


  “吾观汝母十三岁毕,舍此报已,生为梵志,寿年百岁。过是报后,当生无忧国土,寿命不可计劫。后成佛果,广度人天,数如恒河沙。”


  清净莲华目如来看她的妈妈,在十三岁以后死了,舍了这个报身转世做修道者。“梵志”是印度的学者,学什么的?学清净行的。“梵志”就是志向要生梵天。做了“梵志”,寿命百岁,之后就生到无忧国土,那时他的寿命就不可计劫了,不是以时间来算他活多少年。不知是生到极乐世界,或者药师琉璃光如来世界,那个时候他生的净土叫做“无忧世界”。


  “广度人天,数如恒河沙”,这是说她妈妈。因为地藏王菩萨发这个大愿,她妈妈得到什么好处了呢?得到了十三岁寿命舍完了,生做梵志,寿命百岁;乃至梵志的寿命尽了,又生到无忧国土,那时的寿命就没有穷尽了;一直到成佛,成了佛之后度一切众生,所度众生的数量多如恒河沙数。


  这是地藏王菩萨过去的故事。如果大家想对道友讲,不要按经上讲,就跟他讲故事好了。你说:“我给你们讲一个人,这个人他怎么发愿,他过去怎么度他妈妈。”你把这个故事给他一讲,他认为很好,他也会发愿的,他要度尽众生。就是把这种好事都让给别人,你随缘这样子做,你就是弘扬地藏法门了,你就是在实行地藏王菩萨的愿。他的目的是在度众生,你常常劝人家这样做,不也是在度众生?不一定非得要讲经,或是郑重其事的才算是度众生。


  有一个弟子,他在工厂里,劝了很多人信佛了。虽然是个小工厂,反正见了一个劝一个,见两个劝两个,这个功德是无量的。你说没有看到功德利益,这是不可见相的,不一定都会看到。也不能说你现在就受,因为你现在有些困难也不见得会解决。就像那个罗汉福度光目女,光目女求,也不是现在她妈妈就会怎么了,但是脱了地狱了,生做一个下贱人,十三岁就死了。别看眼前,等以后就好了!生为梵志了,以后就逐渐学道了,到无忧国去了。应当这样看。


  “佛告定自在王:尔时罗汉福度光目者,即无尽意菩萨是。光目母者,即解脱菩萨是。光目女者,即地藏菩萨是。”


  这个故事讲完了,佛就跟定自在王菩萨说:“你知不知道,那时候的罗汉是谁?无尽意菩萨是。光目的妈妈是谁?就是现在的解脱菩萨,还没有成佛,现在也都在这个法会里。光目女就是地藏王菩萨。”


  我们就讲到这里。今天的雨很大,大家还是来了,就是一念心!这种道心,会有感应的!有些问题不要看得过深了,我们把它现实化,就是看成是我们现在的情况,把它融于现在的日常生活当中。经上教导我们的,都要求我们把它连系到我们现在的生活中。我们有什么具体困难、有什么苦难,都可以这样求,求的时候你要发愿。像光目女说要度一切众生,这只是个愿,她当还是个女孩子,但是这个愿可以导致她行菩萨道,因为她今生发愿、来生发愿、生生发愿,永远不停歇的发愿,永远不停歇的度众生。


  我们的眼光不要看得太浅近了,不要看一世、两世,更不要看我们现在当前的富贵、贫贱,不要注意这个。要注意什么呢?现在众生的灾难。我们时时的发愿,念经也好,念佛也好,希望这一切灾难不要发生,乃至于用我们自己的力量,有多少力量尽多少力量。我们信佛的是这样,但是不信的就幸灾乐祸,如果哪里打架,看热闹的人多得很。听说哪儿发水火了,他就说:“我早就知道它该遭殃。”他哪儿知道了?看人家地震了,他自己的没塌,他很高兴幸免了。现在很多人都幸火乐祸,这也是愿,不过,是恶愿。就冲这个愿,非下地狱不可,不管有没有做,这比你亲自杀一个人恶得多。


  我希望我们的佛弟子,凡是听到《地藏经》,大家都发愿,愿这个世界消除灾难,听到哪里有灾难,你马上就回向,你念十声“地藏王菩萨”也好,念一部《心经》也好,就只要几分钟,效果如何,你不要问。为什么呢?这个效果是你所看不到的,你周围的气氛也都不同了。

《地藏菩萨本愿经》阎浮众生业感品第四浅译(二)

  “过去久远劫中,如是慈愍发恒河沙愿,广度众生。未来世中,若有男子、女人不行善者、行恶者,乃至不信因果者、邪淫妄语者、两舌恶口者、毁谤大乘者,如是诸业众生必堕恶趣。若遇善知识,劝令一弹指间归依地藏菩萨,是诸众生即得解脱三恶道报。”


  我们的现在世就是佛在忉利天说法的未来世,从现在起,未来的未来是很长远的,未来的众生也是无穷无尽的。


  “有”,这是专指做恶业的,善业的不在此限,不论男人、女人,不行善、行恶的人。


  “不行善者、行恶者”指意业,甚至于不信因果。因为善有善报,恶有恶报,不是不报,时候未到,他不信因果,如果他认为做恶要偿还、有果报的话,他就不敢作恶,他要是相信未来还要受多少劫来还这个罪,就不敢造恶。他只顾到现时,从事枪杀、盗窃的人,是不相信因果的,如果他相信恶业因果,就不敢做这些事了。


  因此,这些不信因果、邪淫妄语者,邪淫是身业,妄语是口业,两舌恶口是口业,邪淫就是滥交,不是夫妇关系;妄语是说瞎话,这里有深、有浅,有大、有小。罪恶也有大小,最大的妄语是欺骗人家的钱财,欺骗的方式不同;或者迷惑众生,或者说自己得道了,这不一定是指出家人,在家人也有,说自己得了什么神通,证了什么道果,这种妄语是大妄语,不是我们一般的说瞎话,这都叫妄语。


  存心欺骗人家是有目的,为了名闻利养,这种妄语都算是。两舌是挑拨是非,当彼说此,当此说彼,这种罪要受什么果报,到后面看地狱的名字,就知道了。当时说话没有想到后果,如果人人想到两舌要割舌头,要下地狱受无量劫的痛苦,再也不敢说,既使要说也会考虑一下。


  恶口就是说粗话,对人家说粗话、毁谤大乘,这是指经典而言,不知不觉就犯了。我们学显教的毁谤密教,学密教的毁谤显教,学净土的毁谤禅宗,学禅宗的毁谤净土,乃至学法相的毁谤法性宗,总而言之,都是毁谤之类。乃至于此经上说,诵《地藏经》功德相当大的,你却说没有功德,或者见人家诵经,想尽种种方法破坏人家,这些罪都是恶业,而且是重恶业,一定要堕恶道。


  趋向于恶趣,这个恶趣是指地狱道而言,假使造了这么多恶业,一定要到恶道受痛苦。在现生当中,我们也造了很多错,大小都有,甚至于自己犯了罪还不知道,没有认识到,也没有认识到后果的严重性,在还没有受报以前,如果遇到一位善知识,对佛法能有深切的了解,能应机帮我们脱离苦海,都叫善知识,意义是很广的。


  “劝令一弹指间”,时间很短的意思。劝你皈依地藏菩萨,你造了这么多的罪,将来的后果一定不堪设想,最好皈依地藏王菩萨吧!但这不见得一定有效果,看见造业的人去规劝他,即使是你的六亲眷属,乃至于劝你的父母、先生、太太都不见得生效。因为他不信因果;相信的人,弹指间皈依,就解脱三恶道报。像我们念了很多《地藏经》,天天称诵地藏王圣号,当然没有事,一定可以脱离三恶道。但是如果一边赞叹佛,一边在做业,我想我们都如是,天天在犯,一边念经、拜佛、拜忏,一边两舌、恶口、妄语,还有门户之见,皈依这位师父,说那位师父不好,随便说一说,你还不知道其中的厉害关系,这就是毁谤大乘,无论谁这样说、这样做,就是毁谤大乘。


  如果你真的悟得了,无我了,人无我,法无我,证道了,不是存心毁谤他,也不是存心去破坏这个法,目的是想对当前的机,救度他,你能有力量使他入道,这就另当别论。如果你没有这种本事,也没有证道,以人我之见,毁谤这个法那个法,这都是错误的。修《法华经》的,说修《地藏经》不好,修《地藏经》的毁谤修《法华经》的,这种罪过很深的。因为,你毕竟还没有成佛,佛不是这样说的,大菩萨也不是这样做的,文殊、普贤都是互相赞欢,没有说你不如我。记住,这样会在不如不觉当中犯了很严重的五逆罪恶,破坏大乘,不过只要你有深切的信心,造了这种罪,就皈依地藏王菩萨忏悔。


  在《地藏经》中特别推崇地藏王菩萨功德,造了五逆十恶的罪,一弹指间皈依地藏王菩萨就可以解脱三恶道报,不堕三涂;但是必须相信因果,因为相信因果,你的心念就清净了,随顺法性而说。如果你不做这些业,反过来就是善业,十恶不做,就是十善,恶业也是性,什么性?秽性,心里不干净,连性体也不干净。习性的性,是我们原来本具性德的性,那个性也没有染污,也没有清净,这里是说习种性,现前的。一个是能藏的,一个是所藏的,能藏的就是这些业,所藏的就是清净的心,净心做的都是净业,污染心做的都是污染业。因为心是主体,要做什么事,不能离开你的心,不能离开意念、思惟。


  这段经文的意思是因为地藏王菩萨在过去发了很多利益众生的大愿,假使在今生,有的众生皈依他,仗他的力量消除了你的灾难,不堕三涂,因为一皈依地藏王菩萨,你的心就净了,秽业就消失了。


  “若能志心归敬及瞻礼赞叹,香华、衣服种种珍宝,或复饮食,如是奉事者,未来百千万亿劫中,常在诸天受胜妙乐,若天福尽下生人间,犹百千劫常为帝王,能忆宿命因果本末。”


  这段经文的意思是,只要你一弹指间念一声“南无地藏王菩萨”,并且能诚心,制心一处皈命敬礼,或瞻礼地藏菩萨的相,赞叹地藏王菩萨的功德,或供养香华,诚心供养菩萨种种珍宝。不过这就随意了,因为大珍宝,穷人是没有的,一般家庭吃饭前,最好是中午那一餐盛点米饭、菜供在佛像前或菩萨前,这都叫供佛。心到佛知,我们至诚心归敬,佛菩萨都明了的,一切护法神也明了的,这是表达自己的心,这就不仅仅是免除三涂之难了,在未来百千万亿劫中,从你现在至心恭敬起,经过百千万劫那么长的时间再不受三涂苦了。


  “常在诸天受胜妙乐”,享受天福,光是乐没有苦,所有圣人看见天人还是苦,为什么?因为还是属于分段身,百千万亿还是有尽的时候,还是一段一段的,但天人本身不觉得苦,假使天福尽了,百千万劫的时间到了,福德的力量就尽了。


  供养地藏王菩萨的福德,还是有时限的。因为这不是证得的,也不是种性的。天福尽了,享受人间的福德,到人间为国王为将相,功德福德无量的。福德还不是最重要的,最重要的是他能知宿命因果,本来有宿命通,能知道过去百千万亿劫中,从什么时候发心供养过地藏王菩萨,经过了百千万亿,这么长的劫分,完了在天上享乐,乐享完了又到人间。他如果知道宿命因果本末,还会造恶吗?他会继续为善,重点在此。也就是说他的恶止了,他能继续为善,福德又增长了;闻法之后悟解,悟解后修了道了,断了人我,证了阿罗汉果;了生死,六道不轮回,如果发了大菩提心和地藏王菩萨一样的,这样就无穷无尽了。


  现在大家不知宿命因果,如果知道,就知道什么事该做,什么事不该做;就有了智慧,也绝对不会造业。如果大家认为我有钱了,生活好了,不造业了,那就相反了,生活愈好愈造业。


  这段经文告诉我们不只是脱离三涂,不受苦了,还要享乐,但皈依的方式、情景不一样。前面是弹指皈依,这里是至诚皈敬,还要瞻礼赞叹供养。如果读过〈普贤行愿品〉,皈敬赞叹供养,是普贤菩萨十大愿王的三个愿,皈敬不只是皈依一位地藏王菩萨,也不只是一尊菩萨,而是尽虚空遍法界的诸佛菩萨,无穷无尽,这样的皈敬,这样的赞叹、供养,同时把自己化现无数身在那里礼敬,乃至于世间所有的事物,想到什么,就供养什么。


  如果这样用心,走到花店,用你的心力把这里的花移去供养佛菩萨,这就是普贤菩萨的供养。如果扩大一点,那不只是未来百千万亿劫,也就是无穷无尽不可思议的劫,而且你本身就是地藏王菩萨,这样的供养,供养自己,供养无边的身云。


  所以端看你怎么用心,也就是指我们现在凡夫的一念心,你一天当中是怎么想的,做些什么,想些什么,也不需要打卦、算命,这些经上,都告诉你了,只要一念间就行了,一弹指间皈依就脱离三涂了,如果至心诚恳的念一部《地藏经》,经经都是互通的,或者念〈普门品〉、〈普贤行愿品〉、《金刚经》。每部经典都是相通的,就看修行的人,受持读诵的人怎样用心,把孩子、父母都观成地藏王菩萨,我替他们服务的,跟给地藏王菩萨服务的,一样是通的。


  地是心地,性是藏性,人人都有心地,都有藏性,你供养谁都一样,不过这种境界、这种观不容易修,你临时想一下都行,如果静下来十分钟都可以,如果你赞叹一切佛,赞叹一切菩萨,文殊、普贤、观音、弥勒菩萨都可以。


  我这样是开阔的说,刚才那段经文是局限的,你要是这样来讲因果,这个因所得的果就不可思议,最后就成就佛果。如果你一天就做家事,每月拿点工资吃饭,有空就随便念念经,你的功德很小。要是把它和日常生活结合起来,把他变化一下,反正都是想,为什么不想好一点,大一点?你的心愈开阔愈好,总比想烦恼好,烦恼到这里来就会产生变化,烦恼到这里也变成智慧了,烦恼即菩提,涵义就在此。


  如果你一天到晚在想烦恼,你的一点经历或皈依地藏王菩萨的功德也变成烦恼了,你正在念经,家人打闲岔,心里过意不去,刚拿起经本,家人就来了,你就做烦恼想?应做智慧想,这下刚好,他也得到好处了,就给他回向一下,千万莫作烦恼想,就看你的用心怎么用。所以要是能至心归敬瞻礼赞叹供养,当然要得福报,不要求世福,也不要求天福,而是要求智慧,求佛的福德,把这个百千万劫在天上受胜妙的福德布施了,这就叫布施。


  “定自在王!如是地藏菩萨有如此不可思议大威神力,广利众生,汝等诸菩萨当记是经,广宣流布。”


  这段经文是定自在王请佛说地藏王菩萨过去的种种功德,利生的行门。佛就说了,说地藏王菩萨就有这么大的威德力,有这么大利生的方便善巧,使众生得到很好的利益。


  “汝等诸菩萨当记是经,广宣流布”,佛对每一位菩萨都嘱托他要去流通《地藏经》,应当把地藏王菩萨利益众生的事迹向一切众生宣传,“广宣流布”,广者是无限量的意思,宣是宣扬,流布是流通,不让它丧失,永远流布人间。


  “定自在王白佛言:世尊!愿不有虑,我等千万亿菩萨摩诃萨必能承佛威神,广演是经,于阎浮提,利益众生。”


  定自在王在佛嘱托之后,就向佛发愿表白说,世尊不要为这件事忧虑,现在在这个法会上有千万亿菩萨摩诃萨,也就是大菩萨,摩诃萨是大的意思,必能承佛威力,一定仗着佛的力量“广演是经”,到处宣扬《地藏经》。“于阎浮提利益众生”,应为广宣流布一切法界;“广演是经”是普遍性的,阎浮提为重点,前面佛说阎浮众生,性识无定,恶习结业,所以提出“于阎浮提,利益众生”,因为阎浮提这个地方的众生性识无定,造恶业的多,行一点善事,又去做恶,因此着重于南赡部洲。


  “定自在王菩萨白世尊已,合掌恭敬,作礼而退。”


  第四品是定自在王请佛演说地藏菩萨的功德,现在说完了,他是当机众,佛的解释也圆满了,定自在王也发了愿流通这部经,便向佛合掌恭敬顶礼而退,不在当机演法的位置上了,他退下去,四天王又请法了。


  “尔时,四方天王俱从座起,合掌恭敬白佛言:世尊!地藏菩萨于久远劫来,发如是大愿。云何至今犹度未绝,更发广大誓言?唯愿世尊为我等说。”


  四天王怀疑说:“地藏王菩萨有这么大的愿,早该把众生度完了,为什么还有众生没有度呢?现在度不尽又继续发广大誓愿?惟愿世尊为我等说。”


  四天王是忉利天之下,在须弥山的山腰,属于善神,是拥护四大部洲的众生。他们住的地方是由他的福所感召的,比在人间好多了。但是他也在地表上,并没有脱离地表,忉利天也跟人间相连接的,他住的地点和《弥陀经》上所说的也差不多,也有七宝池、七宝宫殿、七重栏楯、七重宝铃,这是他福报所感的,也是很好的,但是跟极乐世界不能比,极乐世界是不可思议的,是阿弥陀佛的愿力所化现的。


  四大天王分东西南北,东方表金色的持国天王,南方是表琉璃的增长天王,西方是广目天王,北方是水境宝城的多闻天王,四大天王管四大部洲,南瞻部洲,北俱卢洲,东胜神洲,西牛货洲,四大天王以北方的多闻天王为主,也是有一个领导人物。


  四天王又从座起,把心里未了然的事请佛说一说,他们认为,以地萨菩萨这么大的神力度众生,该度得差不多了,为什么现在又发愿要度呢?“惟愿世尊为我等说”,这一段经文是以四天王为当机众。


  “佛告四大王:善哉,善哉!吾今为汝及未来现在天人众等广利益故,说地藏菩萨于娑婆世界,阎浮提内,生死道中,慈哀救拔,度脱一切罪苦众生方便之事。”


  佛是只要有人请法就会说的,慈悲为怀,赞叹他们问得好,因为这种怀疑一般众生都是有的。“善哉,善哉!”即称扬他们问得好极了。“吾今为汝”,我现在在忉利天的会场当中,及现在未来的天人众等,也有些没有到会,像人间的四众弟子就没有到会,也没有阿罗汉,这里都是地藏王菩萨所教化的,还有十万菩萨。


  所以佛说完之后,就是利益这些现在和未来的天人。未来的要靠传播,《地藏经》的流通,广利益故,说地藏王菩萨在南阎浮提六道轮回度众生的生死道中,怎样度、怎样慈悲哀悯。慈是给他快乐,哀悯众生受苦,给他一些快乐,怎么样叫慈哀救拔呢?像我们发生了困难,希望有人拯救拔我们的苦,给我们快乐,度脱一切罪苦,众生方便之事,方便的事太多了,各个菩萨所用的方便法门也不一样,在《华严经》中说无量亿的方便法门,如恒河沙的方便法门,每位菩萨用的方便法门太多了,我们有时认识不到。


  “四天王言:唯然,世尊!愿乐欲闻。佛告四天王:地藏菩萨久远劫来,迄至于今,度脱众生,犹未毕愿,慈愍此世罪苦众生。复观未来无量劫中,因蔓不断,以是之故,又发重愿。”


  “唯然”就是答应的很快,“佛跟我们说的太好了,世尊,我们极欢喜听一听。” “愿”就是希望之意,“乐”就是很快乐,佛把地藏王菩萨为什么又发愿的原因跟四天王说。地藏菩萨久远劫来,这是前面说的那个四重大愿,做长者子、做婆罗门女、做光目女都是发了愿了,一次发一次愿度脱众生,犹未毕愿,到了现在那个愿还没有满,为什么呢?为了哀愍救济,这个世上受罪苦的众生,不只现在,复观未来无量劫中,在未来无量劫因蔓不断,像藤似的,一个跟一个不中断,因果相续,众生的业缘,永远不尽,因为这种缘故,所以又发重愿,又再发愿。


  现在这个世上的灾难,我们总想有清净的一天,可是永远清净不了,现在水灾、火灾,好多战祸,也是永远没得完,众生业无尽,所以他怎会不感果呢?地藏王菩萨的愿永远满不了,不只如此,观世音菩萨的愿,普贤菩萨的愿乃至一切诸佛的愿都如是。


  我们看到听到这些事就发愿,发愿不是空的吗?现在是有点空的,但你发这个愿有一定时间,就不空了,因为这愿的本身就使你的心清净了。你发一愿就清一愿,就有利益众生的目的,这是很不可思议的。有些愿,现在是空的,将来会不空,你的愿不会虚发;但是发恶愿也是不空的,也是不虚发的,你想整人想害人,那个愿也不虚的,来生遇到时会现前的。


  为什么见到一个人不知不觉感到特别讨厌,产生极大的怨恨心,这是前生宿业牵连的。人家对你也是这样,无缘无故给你两枪,你要想到因果,这不是偶然的,而是必然的。因为你欠他的,现在新结的冤业也有,过去没有,那他欠你的,将来再还你。有恶怨有善怨,缘也有善有恶,正因为如此,这两者是相聚的,见了谁都喜欢,把你的冤家当父母一样,那冤家就化解了,再不会冤了,如果你生起欢喜心,他再怎么生气,火也发不起来,这是很有关系。


 “如是,菩萨于娑婆世界,阎浮提中,百千万亿方便而为教化。”


  以下就开始讲地藏王菩萨善巧方便的方法,地藏王菩萨化导众生,现在特别注重娑婆世界阎浮提,因为这个世界的众生恶业特别重,而且地藏王菩萨发愿,特别着重在这个世界的众生,所以说地藏王菩萨跟此土,也就是指娑婆世界的南阎浮提,因特别重,缘特别深,所用的教化方法也有百千万亿方便。应以何身得度者就现什么身,这是一种。应以何种法门得度者说《地藏经》,这也是一个法门。


  《地藏经》还有示凡的作用,像在安徽九华山,那是地藏王菩萨化身以此为方便。地藏王菩萨到了北京拈花寺,遍融老和尚是他的化身,他又以打扫清洁为方便,专门打扫寺院的厕所,谁又想到这是地藏王菩萨来做的打扫清洁,到临死时,他现个神通,才知道这是地藏王菩萨化现的。


  至于说百千万亿方便,他到这个地方是什么目的,化度那些人,因为我们不在,像在九华山,到了现在还是利益很多的人。凡是朝山的,到那里去礼拜地藏王菩萨的,都会得到一定的好处,乃至于这尊地藏王菩萨像,我们在这里学习《地藏经》,烧香供养,恭敬礼拜,就这么一念之间就脱离三涂苦了,这就是地藏王菩萨的化身,百千亿的方便。


  既然是方便,对菩萨就没有约束力了,菩萨利益众生也是没有拘束的,他的意念是要度这个众生,要度他,乃至示现种种方便,这是没有拘束,没有限量的,示现同事,是女的他就示现女的,是男的就现男的,做生意的就示现做生意的,要度他,你必须跟他建立因缘,无缘还是度不起来的,怎么结缘呢?现在你念念《地藏经》见了地藏像,问讯问讯,磕个头,烧支香,这个缘就结下了,地藏王菩萨现身就会度你。


  “四天王!地藏菩萨若遇杀生者,说宿殃短命报;若遇窃盗者,说贫穷苦楚报;若遇邪淫者,说雀鸽鸳鸯报。”


  佛就对四天王说,千万亿方便是指哪些方便呢?“若遇杀生者”,地藏菩萨要是碰见杀害众生的众生,打猎的猎夫,做屠宰业的人,就说宿殃短命报。你今生杀别的众生,来生会经常害病,寿命不长;因为你短少了别人的命,自然感果,也受短命的报。这还不是还债,你欠命债,还得还,短命报只是一种华报的果,容易生病都是华报,还不是因报;因报是你必须杀那个众生,还那个众生的命债。要是遇见杀生者,就跟他说这种话,但是必须要有善巧方便,不可以直来直往,说法也得看情况,人家要听,你给人说,人家不听,你勉强他是绝不可能的。得他自己发心,而且要有因缘,这样看起来很简单,其实很复杂,千头万绪。所以说法要有时机,示现善巧方便得示现爱语说,你度他,得先说好话。


  “若遇窃盗者”,偷东西呢?你跟他说莫要偷人家的,偷人家的要受穷,要受苦,为什么现在有穷有富?为什么别人有钱你没有钱,为什么同一个行业,人家做就赚钱,你做就赔钱。我们经常讲机运,巧合,那个机遇关系大的很,前脚走慢了一步,穷就赶上你了,你还是受穷,走快了,穷在前面等着你,你到哪里就穷了,这叫机缘。业果不失,你偷人家的,总想占人便宜,总想多得一点,愈占愈穷,这类事太多了。


  “若遇邪淫者”,雀、鸽子、鸳鸯是飞禽小动物,有些人讲情爱?就拿鸳鸯做比喻,像梁山伯与祝英台最后变成蝴蝶飞起来了,好像很好,大家想一想,做人好还是蝴蝶好?


  “若遇恶口者,说眷属斗诤报;若遇毁谤者,说无舌疮口报。”


  “若遇恶口者”,这是说口业,口有四种业。现在为什么有家庭不合,一天到晚在吵架,在美国都是夫妇两人,在中国大陆是大家庭,几代人在同一个地方住着,经常吵架,为什么呢?过去的恶口业造太多了,口里总是不干不净的,说话总带脏字,这好像是一个地方风俗习惯的恶口,乃至说很多脏话,各个地方都不同。


  “若遇毁谤者”,你觉得今生做什么事,总是闲言闲语是非很多,这是你过去毁谤人家太多了,前面说两舌,在张三面前说李四,在李四面前说张三,到处挑拨。要是知道这种因果,记得不要随便开口骂人,说不清净语言,一定会遭报的。要是毁谤三宝,更不用说了,但那不在这之内,而是犯五逆了。


  众生赞叹随喜的业不大成熟,人家一说谁好,他总要挑点毛病,就连出家人也一样。普贤菩萨十大愿王中的第五大愿“随喜功德”,乃至于做一点小事,看见什么都随喜一下,这个世界虽然说怎么坏,我看好事还是很多。你一天当中所收进来的随喜功德不可思议,功德无量,乃至一点小事,法会也好,做佛事也好,帮助人也好,随便一点,要随喜人家功德,说:“我很高兴!我赞叹随喜!”这功德不可思议,都成了你自己的,把所有一切功德都成了你自己的,你不是缺功德吗?他做即我做,但是要毁谤,他非即我非。


  看人家这个不好那个不好,你永远成就不了,在你的思想意识中,尽是坏东西,还清净得了吗?你的心就污染了,同时要遭果报,没有舌头,说不出话。现在口里总长疮,舌头总是烂的,有时是火大,知道了自己要注意一下,随喜功德占的便宜最大,特别是随喜十方法界,一切诸佛菩萨时,都在度众生,你用不着看见,你发愿就好了,随喜功德,照着〈普贤菩萨行愿品〉,观想现在极乐世界阿弥陀佛正在说法,你怎么不随喜一下,弥勒菩萨在兜率天说法,你常随喜一下,十方法界一切诸佛都在说法,为什么不随喜,反而一天到晚睁着眼睛看众生的过恶?所以要注意,不要毁谤别人,要称扬别人,一个人能生存必定有他的好处,你就随顺他这一点,他有一点好就可以,你就会积福了。


  “苦遇瞋恚者,说丑陋癃残报;若遇悭吝者,说所求违愿报。”


  “若遇瞋恚者”,瞋恚就是发火、发脾气,家中都有照相机,当大人小孩发火时,把他照下来洗出来看一看,都是横眉竖眼的表情。人的像貌本来很好看,但是一起瞋恚心,马上就变了,对人常起瞋恨心是不好的,果报是什么呢?一者是引火烧身,瞋恨就是火,你看他脸红的,自己烧自己身体,一发脾气心就乱了意,做什么事都会慌乱无章的。在愤怒之下,千万不要处理什么问题,绝不恰当,也容易自杀。死了还要受报,要下地狱,地狱的那些火都是发脾气所发的,瞋恚就是业障大,这样生了变成人,像貌一定不好看,那么丑谁看了都憎恶,或者残废或者聋子,反正六根不全,这是瞋恨的果报。假使来生变人,还得经过地狱无量劫的时间,所以千万不要发火。


  自己心里要时常观察,怎么对付瞋恨心呢?对一切人慈悲,像弥勒菩萨就是慈氏,他不起瞋恨心,总是笑呵呵的。


  “若遇悭吝者”,悭吝,就是不肯布施,碰到穷人跟他讨钱,他的脸马上挂下来,佛弟子千万要慈悲,也有骗人的,但你给他的时候,你是行菩萨道的,你管他是什么用心呢?没有带钱,你也高高兴兴、善言巧语的安慰人家,你见到穷人就瞪眼睛,那你永远也富不了,要想发财就要布施,来生就真发财了。悭是悭贪,吝是吝啬,要是遇到贪吝的,来生要想求什么事都不成,今生你贪求吝啬,来生你无论做什么事都不如意。


  “若遇饮食无度者,说饥渴咽病报。”


  “若遇饮食无度者”,一天到晚的吃,小孩子除外,因为他还不知道。有些成年人见到什么就想吃,肚子虽然不饿,就是嘴馋想吃,和尚过午不食,是不是怕来生得果报?是要减少饮食。佛教中说比丘有病,当减饮食,若有了病少吃点,病自然就好,这叫饥饿疗法。饮食无度是贪吃,吃得咽喉生病,吃不下去,想喝水没有,想吃饭没有,到地狱去,想吃烊铜灌口,饥火烧身。饮食不要数数无度,一天三顿饭,也有因体力劳动,多吃一、两顿,但这都是不好的。


  “若遇畋猎恣情者,说惊狂丧命报;若遇悖逆父母者,说天地灾杀报;若遇烧山林木者,说狂迷取死报;若遇前后父母恶毒者,说返生鞭挞现受报;若遇网捕生雏者,说骨肉分离报。”


  这里说的很复杂,各种报感的果都不同,为什么有那么多地狱呢?这是杂报,因为你生前所造的业,所以感什么果。


  “若遇畋猎恣情者”,“畋猎”是指打猎的,这也是一种习惯,有的以此为生,打猎有几种情况,拿枪打的、做陷阱的、用弓箭、石头,还有用树的,使被害的兽类产生惊狂恐怖感,来生所感的果,像有很多疯子突然惊狂,乃至于丧失性命,这和过去的业有关,因为过去造的业成熟了。


  “若遇悖逆父母者”,对父母忤逆的,这就很多了。悖者,即违背的意思,总是爱顶嘴,不顺老人的意思,特别对父母年纪大的,总认为他不合实际,做事不是那么灵巧,很多子女对父母教育的话都不爱听,这要受天地火杀报。各种的自然火害,如水、火火、地震、战争的火害,你总是赶去受,这是你过去的业驱使你的。


  “若遇烧山林木者”,烧山林木者,犯的人不多,得住在离山林近的,烧山林木会烧死很多众生,除林木之外,所得的果报是疯狂,也就是心迷了。


  “若遇前后父母恶毒者”,或再嫁再娶的,对人家带来的孩子不好,遭的果报是返生鞭挞现受报。


  “若遇网捕生雏者”,这和畋猎是一个类型,打鱼、捕鸡所得的果报是骨肉分离报,自己的至亲眷属经常不能团聚在一起。


  “若遇毁谤三宝者,说盲聋喑痖报;若遇轻法慢教者,说永处恶道报;若遇破用常住者,说亿劫轮回地狱报;若遇汙梵诬僧者,说永在畜生报。若遇汤火斩斫伤生者,说轮回递偿报;若遇破戒犯斋者,说禽兽饥饿报;若遇非理毁用者,说所求阙绝报;若遇吾我贡高者,说卑使下贱报;若遇两舌斗乱者,说无舌百舌报;若遇邪见者,说边地受生报。”


  这一段是说明杂报,因果业报很杂的,没有专指那一种说,这里说的名词都是伤害众生生命的手法、工具。


  “若遇汤火斩斫伤身者,“汤”就是滚水、沸水,这个水虽然不是火,但烧滚了,可是跟火一样的,到下了地狱受果报时,把油烧开了,把身体沾油或滚水也能浇烂了,或用刀斩脑壳,“斫”即挫的意思,把刀来回锯的意思,不管汤也好,火也好,刀也好,伤害众生生命时,会轮回递偿报。


  你用什么方法害别人,将来你受报,就要受什么法子的苦难,所以下地狱有种种名词,就因前面这些杂报的因果而来。“斩”即斩脑壳,“斫”就是肢解四肢身体的意思,砍手、砍脚、四肢受轮回递偿报,将来你要还给人家的时候,你应如是还。《楞严经》中说:人食羊,羊食人。人死了为羊,之后又被人吃,这是还报的意思,我们没有神通是不知道的,只能看见眼前的,有了神通就能认得到了。


  以前曾经讲过一个故事,一掌祖师为什么要说相命、批八字呢?因为他受了好处,有一个相士跟他说:“师父!你的寿命不长了,只有三斗米的命。”因此,他就到一个经常供养他的施主家中,他对施主说:“你不要再请我吃斋了,给我三斗米好了。”施主很奇怪说:“你要三斗米做什么?”他说:“我的寿命只有三斗米的量,我受你一顿斋饭差不多就去了一半了,你给我三斗米,我回去慢慢吃,慢慢用,将来或许会修成道业也不可知。”施主就给他了,他背回洞里去,在山上修行,每顿饭饿的不得了,就用舌头舔,手掌到米里沾,沾了这么一掌,就算吃完了。


  有一天,他这么一沾一沾的,等到三斗米尽了,他的寿命已经变了,道业已经修成,有神通了,于是他写了一本相书,说相命不一定准确,他又到施主家中去看,他这三斗米吃了很长的时间,刚好他的施主结婚。他在门上一看就哭了,旁人不太欢喜,向他说办喜事,你怎么哭了?他说:“苦啊!苦啊!”旁人问:“那里苦啊?”他说:“可叹众生苦,孙儿娶祖母,猪羊席上坐,六亲锅里煮。”


  我这是解释《楞严经》所说的,即交相食着还报,解释轮回递偿报。你吃他,他就吃你,汝负我命,我还汝债。因此说长劫轮回,在六道轮回经过多少劫,就是这么冤冤替偿,经百千劫这样还报,这叫轮回递偿,都要偿还的。


  “若遇破戒犯斋者”,破戒,大家受过八关斋戒,戒就是八戒,斋即吃饭,斋者,期也,有一个时间的界限,过午不食,这叫斋。若是破戒,犯斋者将来受饥饿,因为变成禽或兽,没有定量也没有定顿,遇到了就吃,没有遇到就没得吃,要是受报成了老鼠,可就倒霉了,老鼠吃的可就没有固定,而且最讨人厌。或者变成蚊虫,臭虫,这都不一定的,因缘果报没有一定的。


  因为你破戒犯斋的缘故,就说禽兽饥饿报,这是佛对四天王说的,说地藏王菩萨在因地中行菩萨道度化众生时,就说这些法,让你持清净戒,不要破戒,也不要犯斋,受了就要受持,如果你无力负担、怕犯戒,就不要受。


  “若遇非理毁用者”,这里专指三宝、常住物说的,你没有得到允许来取用是不可以的;或在三宝寺庙中把三宝的物损坏了、打破了,你要赔偿的。没有要求你赔偿,你也一定要赔;属于三宝的一草一木都要慎重,都有因果的。假使得到准许,可以用,或者寺庙有些东西要毁坏建立新的,这个不算,这是开缘。不合理的就要犯罪,要受什么报呢?今生来生所求的都不能满愿,资生四具,衣食住行求的都不能满足你的要求,或者短缺,或者绝对没有。


  “若遇吾我贡高者,说卑使下贱报”,贡高我慢,每人都有自尊心,这是好的,但我慢是不好。总感觉自己比别人强,轻慢别人,抬高自己。我慢还有多种形式,有些人自己不如人,例如看见别人当博士、硕士,他自己连一个学士也没有,这种忌妒心里产生了,但是他还要我慢贡高,博士有什么了不起,这种例子很多。


  像我们在大陆,住在南普陀寺跟厦门大学住在一起,看见小贩骑着车挂个筐,卖点青菜什么的,大学门口有位教授跟他买青菜,大概争执价钱,这位年轻人说了些很不好听的话,说:“你买得起不?连这点青菜钱也磨菇个老半天,你到底是买不买?你那些知识有什么用!”就把那位老教授挖苦了一顿,我在旁边听了心里很不舒服,老教授叹声气就走了,他可能连中学也没有毕业,太不礼貌了,还认为自己很高,他如果有高学历还可原谅,但他根本不高,自己不高却总要比别人强,这是一种贡高。


  还有,例如我们修行的人,学佛法的人,本来就不高,你也不知道也不去问,总觉得问人好像是耻辱似的,或同参的道友,自己不知道就说不知道,或自己没有得道的,或没有证得圣境,产生感应,却说自己得到,这是很危险的,这是犯大妄语戒。


  贡高有多种多类的形式,不过总要谦虚卑下,这个卑下不是说我比人家矮一等,要把一切众生当父母想,这是大菩萨的用心,我们恐怕做不到;但不要认为自己总超过人家,明明自己不行,还以为自己很高,这都属于我慢;你越是瞧不起人家,将来受报越是做下贱的工作,给人当佣人,反正总经理、董事长没有你的份,顶多打工而已。这还是好的,卑使下贱比这个还不如。


  “若遇两舌斗乱者”,也就是挑拨离间,前面是说喑哑,这里说无舌百舌报,无舌即生生世世没有舌头,是哑吧,百舌呢?是舌多了不能说话,没有完整的舌头,很小很小的,发不出音来。


  “若遇邪见者,说边地受生报”,“邪见”就是看问题看得不正确,而且我见很重,坚持不舍,感的果报是生在没有佛法、没有三宝的地方,永远闻不到佛法,这种杂报相当的多,在经上也没有讲很多。到寺庙或道场中不要多说话;不要说这个道友、那个道友、这个师父、那个师父,这是很容易犯错误的。给庙发心做好事,用常住物要特别注意,要用得适当,当用则用,不当用则不用,如不明白要请示。例如破斋,在庙中当然都有人管,他知道的。例如过午不食,庙中晚上是不该吃的,他就不会给你吃,如果他给你吃了,他跟你犯同样的罪,本来你吃是你犯罪,他给你也犯破斋了,两个人罪是相等的。


  不过佛法到中国来,好像不太注重这个戒,好多寺庙晚上都是公开用斋,除非学戒律的如宝华山,那是坚持过午不食,其它寺庙说是圣上恩准的。好多建庙的,是按皇上所开、是照国法,而不是佛法,但是在印度绝不行。


  还有,过午不食不只是佛教,修行梵行的也不吃,印度都是这样。乃至于外道,婆罗门也有行斋法的,也不吃。回教有斋月,他是白天不吃夜间吃。佛在世时,在印度的斋法,连婆罗门梵天,也学梵志,修梵天行的清境行,他们也吃斋法,这叫斋法,到中土来就不是普遍行的。之后中国的禅宗盛行,住在山里的老修行,不管白天黑天三天五天,他一出定了或用完功就要吃,用功时不论早上中午都不吃,出家人有些打净不吃饭,为了减少饮食,清洗肠胃,不但晚上不吃,中午早上都不吃,或者一天、两天、三天都不吃。


 “如是等阎浮提众生,身口意业恶习结果,百千报应,今粗略说。如是等阎浮提众生业感差别,地藏菩萨百千方便而教化之。”


  佛对四天王说,像上面都是阎浮提众生依身口意而造的恶,这是因,有了这个因,一定要感果。


  “恶习”就是恶作,由身口意所做的不恰当的事,就是不善,就是恶,看你的不恰当到了什么程度,所造的因大还是小,恶重、恶轻,所感的果也不同,为什么有这些恶因,还要造恶业呢?多生累劫的习惯事例,像说话带粗恶语,就是恶口,习惯了,那一方的风俗习惯就是这样子。像四川人叫别人是龟儿子,自称格老子,已经成习惯了,这叫“恶习”。因此习惯事例所组成的必然要做恶,虽然不是有意的做,也都是做恶。


  中国晋朝时代有一个五岁小女孩叫谢道韫,她没有学习诗词,作诗做得非常好,这是善业,善习。她父亲限制她不准她作诗,再做就要打,她记下来,早上起来,古来教育子女一定要扫扫地,洗碗扫地是必然的。五岁小孩起来就扫地,她一边扫地一边诗兴就来了,“慢扫庭前地,轻挪塞中箕。”她父亲在那里一听就跳出来,不要你作诗,怎么又作起诗来了!”她说:“分明是说话,又说我作诗!”这就成了很好的诗,很自然,这也是习惯事例。


  以前的刽子手,他的习惯事例是专砍人家后脑勺,在那里下刀,不论谁都先看你脖子怎么长的,他好下刀,这也叫习。还有马戏团中飞车走壁的,这叫惯例也是习,有些作恶的人虽然无心做恶,但做出来的就是恶,这叫惯例,虽是果报,但是轻微的,所以至心为上。


  “百千”是形容报应太多了,一个是感得了应,一个是报因。你因地感召你报得的应,受苦的应。“今粗略说”,佛对四天王说:“我粗略的跟你们说一点。”这就表示,如果详细地说,像这种身口意的业,恶习结果的还多得多呢!


  “如是等阎浮提众生业感差别”,这个业感就是你的业因所感的果报,在阎浮提这个世界的众生叫“堪忍世界”,“堪忍”是指在忍受苦的时候,能承受,他能够受苦而不求出离,而且连续不断的受苦,连续不断的造业,业积的太多了,苦怎么能得到了脱呢?这个是南阎浮提众生的特点,他的业感差别相当多,对于这类众生,地藏王菩萨是百千方便而教化之,地藏王菩萨就说种种法门教化这类众生,莫要造恶,要转变你的习惯、习气。


  例如佛弟子都转变过去的习惯,上庙随顺做佛事,在家自己念念经修修观,多做利益人的好事,多做善人的事,逐渐的转变习惯,因为从心里想的就可以知道你所做的。如果常受三宝、十善业的熏习,不贪、不瞋、不癡、不妄言、不两舌、不绮语、不恶口、不杀、不盗、不淫,心里常如是想就变成善习了,地藏王菩萨教我们很多方便,这就是《地藏经》所说的方便法。


  附带再说一个,《优婆塞戒经》,优婆塞即近事男,这部持五戒的经说:报有四种报,笼统说就是果报,但是报有四种,第一种是现报,也就是你今生做的现,现就受报,现世现报;现在这个时候做的业马上就受报。第二种是生报,今生不受了,转一生;现在做的业今生没有受,那就等来生受。第三种是后报,今生做的业要经过三生,四生,五生或多生以后才受报。


  第四种有些做的业并没有报,什么业呢?像我刚才说的,说人家是龟儿子,那是无意的,虽然他自己恶口,对别人没有什么损害,只是说话占人家便宜,像这样不会受报。同样的,我们有些做的业不够,善业得有程度,无记业就不受报,不记善不记恶,详细说起来这个报太复杂了,有的是定、有的是不定,有的是将要受报的时候,他改了,而且特别的猛利,补过补的特别强,因为把业转了就不受报。报不定报,就像我们念地藏王圣号或念一部《地藏经》能得到好处,明明该受报的,转了,只是自己还不知道。平平安安的过这一生,不知今生要受什么报,但由于求佛菩萨加被,修行的关系,得到冥报,冥冥加持,不是很明显的,但是业转了。


  有一种业,你的报是非受不可,是定的,只是什么时候受,时间不定。报是定的,时间不定,因为你做的业力,这个报绝不能改,但时间能转化,也就是延到以后再来还,但这也得靠有定力,你做的功夫力,有一种时也定了,报也定了,又没有转变的办法,那就按时按业受报,绝对要受。


  所以经上教导我们,念了《地藏经》,供了地藏像,就不下地狱不堕三涂,这就是转业了。本来一定会堕三涂,一定要受报,但转化了,怎么转化呢?一者是地藏菩萨的加持力,一者是习力,恶习给善习,你这个报就可以不受,两种结合。还有我们正做业时,想杀害他,做到一半,后悔了,那么这个报轻微了,或者已经把人杀死了,后悔了,给他做法事忏悔,还他的债,这个命债是可以免除的。


  “是诸众生先受如是等报,后堕地狱,动经劫数无有出期,是故汝等护人、护国,无令是诸众业迷惑众生。”


  这一段话是释迦牟尼佛嘱咐四天王说的,说你们要护持一个国家,使这个国家没有危难,护持每一个人不令他迷惑、造业。千万别让造业的众生,让业来迷惑他,假使他受到业的迷惑,不知业的因缘怎样产生,不知怎样流浪生死,报是怎样受的,你们也要跟他说。这是嘱累四天王向众生说的。说这些众生做了那些业因,将来要受报的,这个报属于华报,完了一定要下地狱。华报就是现生受的转了,之后,你的业没有转重时,还是照样受,华报如欠命还命,欠债还钱。


  还有另一个罪,这是附加罪。你一定得下地狱。地狱出来或转畜生或转饿鬼六道轮回,这是华报,受完了要受地狱的果报,一到地狱就经无数劫了。所以报的因缘很复杂,众生之所以在六道中不停轮回,受的时间长的原因就在此,生天了或又到人间,因为有福报的关系。你的福尽了,在人间没有做善事,新的福还没有造又造了新业,那么你的福报尽了又堕下去了,又去流转了。


  “四天王闻已,涕泪悲叹,合掌而退。”


  四天王听了,悲叹众生苦,没有离开六道,众生造业只想快乐。快乐中容易造业,造业之后仍然堕落,一切业都是自做的。


  我们经常说地狱本空,为什么要受这么长的苦呢?心造的地狱本空,唯心造,自己做的自己受,我们说人间监狱是谁造的?自己造的,造了监狱就有人要进。法律是谁订的?人订的,这都是造业,以这种造业来制止造业,法律规定你不能这样做,维持一个集体的秩序,这也是造业。但是你犯法,又造业,业上加业,要受报了,就住监狱,这都是现世现报。做了业马上犯法,马上抓起来住监狱,监狱和地狱是相符合的,两情相依;但是你没有这个业,你没有看见,想看也不行,你要造了那个业,想不去也不行。


  所以人间的监狱,你也得有因缘才看得到,否则看不到。还有,监狱也是形形色色的,地狱名词很多,人间监狱的名词也很多,各国不同,监狱中编的房号也不同,有轻刑犯、重刑犯,待遇也不同,地狱中名词不同,受苦也就有差别了。因为众生造了那么多业,对号入座,哪一号就到哪一个监狱,不是这个号的,来也来不到,是这个号也脱离不了。有没有解脱的办法呢?有,到了地狱门口,念一声地藏菩萨圣号,那个地狱就空了,环境都变了,鬼卒也没了,地狱也空了,就生天了。地狱的这些名号是什么意思呢?是众生的业感,前面指阎浮提,不只阎浮提,十方法界都是这样,在中国有监狱,台湾也有,美国也有,十方法界都有地狱,不只阎浮提,那里都有罪业的,那里都有受苦的。

《地藏菩萨本愿经》地狱名号品第五浅译

 “尔时,普贤菩萨摩诃萨白地藏菩萨言:仁者! 愿为天龙四众及未来现在一切众生,说娑婆世界及阎浮提罪苦众生所受报处,地狱名号及恶报等事,使未来世末法众生,知是果报。”


  这一品是普贤菩萨请地藏王菩萨说的。“尔时”就是佛跟四天王说完法之后,在会场当中,普贤菩萨跟地藏王菩萨说,我想请教你一个问题。“仁者”,是尊称地藏王菩萨的意思,即贤而有德的人。他说:“我希望、祈求,可不可以跟天龙四众及未来现在一切众生,说明这些犯了罪造了业的人,受报的地点在哪里?还有地狱的名号,以及他们受了恶报、受地狱的苦处,使未来末法的众生知道这些果报,不敢造罪。”


  普者,遍也,贤即有德。普贤菩萨是在宝藏世界宝藏佛时发心的;所发的愿是在一切法界中度众生。法界就是周遍的意思,无有遗余,没有一处不是他的愿力所要救度的众生,因此叫“普”;他的地位与佛几乎相等,但他还不是佛,所以叫“贤”;他所证得的,理穷果海,道理就是实际理地,定力是无量无边的三昧。 “行”就是十大愿王,他所发的愿,具足这些德,所以称为大菩萨。普贤菩萨请求地藏王菩萨说这些地狱的名号、地狱的处所,所受的报、所感的痛苦,好利益一切众生。


  “地藏答言:仁者! 我今承佛威神及大士之力,略说地狱名号及罪报恶报之事。”


  “仁者”为互相尊称之意,因为普贤、地藏,他们的德行、所发的愿都是相等的。“我自己答复你,恐怕不会圆满,所以仗着佛的力量及大士您的力量(尊敬普贤菩萨的意思),略说地狱名号,想要说的很周全恐怕还办不到,就简略的说一说,为什么住这个地狱?犯了什么罪?做了什么恶?才受了这个报。”


  “仁者! 阎浮提东方有山,号曰铁围,其山黑邃,无日月光;有大地狱号极无间,又有地狱名大阿鼻。”


  地狱在什么地方?这是总说地狱所在地,有的说在阎浮提下方,这里指的是东方。〈大毗婆沙论〉中说在阎浮提下方,《启世经》也说下方。阎浮提东方或下方有一座山叫铁围,也就是铁围山,这座山不是土也不是石头,完全是铁,还是围绕的。“邃”就是远,就是黑,黑暗无比,走了很久很久,看不见光明,永远黑暗,黑到什么程度呢?黑到自己看不到自己的手,在地狱里,日月光是照不到的。


  这个处所当中,有个大地狱名叫极无间,又称为大阿鼻,这个地狱围绕在铁围之外,还有一重的大铁围山,宽、广大约为六百八十万由旬,在大铁围山和阎浮提铁围山中间,其大黑邃,是黑暗的,在这两山之间有八大地狱,地狱就在这里头。


  各个经论中,对于记载阿鼻地狱和无间地狱所说的都不同,但总的说都是受苦、无救。阿鼻地狱和无间地狱是总名词,以下共有二十二个地狱。


  “复有地狱名曰四角,复有地狱名曰飞刀,复有地狱名曰火箭,复有地狱名曰夹山,复有地狱名曰通枪,复有地狱名曰铁车,复有地狱名曰铁床,复有地狱名曰铁牛,复有地狱名曰铁衣,复有地狱名曰千刃,复有地狱名曰铁驴,复有地狱名曰烊铜,复有地狱名曰抱柱,复有地狱名曰流火,复有地狱名曰耕舌,复有地狱名曰銼首,复有地狱名曰烧脚,复有地狱名曰啖眼,复有地狱名曰铁丸,复有地狱名曰诤论,复有地狱名曰铁鈇,复有地狱名曰多瞋。”


  这二十二个地狱是属于阿鼻大地狱的眷属狱,受完了重狱要受轻的。这些小地狱在《地藏经》上是说二十二个,第一个是四角地狱。周围五百由旬都是热铁热火所烧,上面的火接到下面去,下面的火烧到上面去,或在空中下火球、火雨,下来的都是一点点热铁,在此受罪的有情众生,从他的头顶一直到足都被大火烧成灰烬,因为痛苦,所以就往四方跑,但也跑不出去,所以称为四角地狱。


  第二个是飞刀地狱。像我们说的刀轮、刀山,是自己的业所感召的。空中都是飞刀,像车轮似的绞,自动旋转。第三是火箭地狱,跟刀相似,这箭在地下往上射。第四个是夹山地狱。夹山地狱两边是火焰山,是铁的,往里夹犯罪的人,连烧带热的就夹成一个肉饼了。第五是通枪地狱。枪为一种兵器,跟刀箭类似,每一个地狱都是根据自己生前的业,因,像造弓箭、造刀枪、造火炮的,拿这个东西害人,这都是自己的业所感的果。


  铁车地狱即热铁的火车。铁床地狱就是床用热铁所制成的。铁牛地狱是热铁铸成的牛,罪人生到这个地狱,就见牛来撞你了,这还是小地狱,不是根本地狱,受这苦比阿鼻地狱五无间还好一点。


  还有铁衣地狱、千刃地狱,铁衣就是拿热铁做的衣服,不穿也不行,好像自然业感,衣一着体,混身糜烂。其它还有铁驴地狱、烊铜地狱、抱柱地狱、流火地狱;銼首地狱,过去有人喜欢砍众生的脑壳,但现在也遭人砍。烧脚、啖眼、铁丸、诤论、铁鈇、多瞋,一共有这么多。大家根据名字想一想,这都是生前所做的业,造什么业就感什么果。


  “地藏白言:仁者!铁围之内有如是等地狱,其数无限。”


  地藏菩萨向普贤菩萨说,地狱我还没有说完,数字很多,没有限量。因为众生的业是无限的,所感的果也是无限的。我在大陆上有人问我说:“给人打官司的就叫刀笔,他下什么地狱?”我说:“他下刀山箭树吧!”笔变成剑、刀、枪,都有的,都对上号了;看你造什么业,对什么号,有人说现在新式造的业,恐怕地狱没有,我说:“地狱又增加了,无限哪!”他这边做,那边业就造成了,罪就在那里受了。


  “更有叫唤地狱、拔舌地狱、粪尿地狱、铜锁地狱、火象地狱、火狗地狱、火马地狱、火牛地狱、火山地狱、火石地狱、火床地狱、火梁地狱、火鹰地狱、锯牙地狱、剥皮地狱、饮血地狱、烧手地狱、烧脚地狱、倒刺地狱、火屋地狱、铁屋地狱、火狼地狱。”


  以下再说二十二个地狱名号。这个地狱是不少,但跟众生造的业相比,这地狱还是少的。看一看人间,众生造业所想的方法,就像一个人的心机就千百样,更不用说整个世界上众生的心机了。现在人间发明了利器乃至于枪炮,这上面所说的刀枪箭树没有用了,现在的枪炮比那时杀人的利器还多,还有化学武器,得设化学地狱。


  “如是等地狱,其中各各复有诸小地狱,或一或二、或三或四,乃至百千,其中名号各各不同。”


  这些地狱不算,还有附属的,每个地狱都附有小地狱,或者附一个、附二个、附三个乃至于附百千个,其中名号各各不同,随业不同,地狱也就不同。你一念地藏菩萨圣号,这些地狱都空了。


  “地藏菩萨告普贤菩萨言:仁者! 此者皆是南阎浮提行恶众生,业感如是,业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障圣道。”


  前面说了很多地狱,这些地狱是怎么形成的呢?其实是没有的,阎罗王、这个鬼王、那个鬼王都是你的心所变现的,因为业的缘故。所以普贤菩萨问的时候,让末法众生,知所畏惧,不敢造罪、做坏事。做坏事会感一定的果报,所感的是什么果报呢?地藏菩萨告诉他了,上面所说的那些都是南阎浮提做恶众生所感的业。我们一听到业就觉得是个坏的名字,并非如此,业包含很多,像做工业、做学业都叫业,看你做什么,但是你如果做恶了,那就是恶业。


  “仁者”是地藏王菩萨尊称普贤菩萨。业就是因,感的果就是地狱,这里只说恶,要是念佛行善的,那么所感的果就到净佛国土了。这里为何只有阎浮提,没有别的地方吗?也有,因为释迦牟尼佛在阎浮提行教化!而且只有阎浮提众生的性识无定,心性变来变去;面对客观的现实,外面境界相一逼迫就变了,中国古时候讲气节,做人要有人格,不能在威势、利诱之前就屈服了,这就是性识无定。


  一个人在生活当中必然要遇见很多事情,遇到很多的客观现实,但是不能在势力之前被吓唬,沾到一点苦痛就受不了了,就造恶了;这绝不行。信佛之后,佛菩萨叫我们怎么做,我们应当坚定,但在做的当中会遇到很多痛苦,与现实生活中有些违背,这时候你受不了,随着现实生活而变,明知不对也无法抗拒,还随着去做,这叫性识无定,所感的果也就不同了。之所以没有提到十方法界,光指阎浮提,就因为这个世界的众生性识无定,造恶的多。


  有没有信佛的还是去造罪的呢?假藉佛教,以信佛为幌子去做恶事,还是有的。这就是说,他性识不定,时做恶,时做善,而这只是一生当中;何况这辈子过去了,下辈子又迷惑了,又不知道到哪一道去了,自己也做不得主了。在做得了主的时候,名闻利养,为物质所趋的时候,就放失自己的善念去做恶业了。这个业的力量非常之大,大到能跟须弥山对抗。最大的是“能障圣道”,圣道就是你发心要了生死,要脱离苦海,但这个业给你障住了,使你脱离不了。但现在学了《地藏经》修地藏法门,《地藏经》告诉我们,你要到哪里去?觉得有危难,念一万声地藏王菩萨圣号,就可以把苦难免除了。


  有一种障就是过去的业障,障住了,什么都不信,我念一万声圣号有什么作用?这是第一种不信;或至诚恳切的念一部《地藏经》,你就消火免难了,而且在十斋日每天念一遍,就是一个月念十遍,你周围百里都能清净,但是力量不够,为什么呢?因为你不信,不信什么力量都没有了,力量是建立在信的基础上,一边念一边怀疑,效果就低得多了。


  有人问:“求佛菩萨加持不灵,怎么解释?”我说:“不灵是你不明了,你要是明了就灵。”他不懂,我说:“明要信、愿、行,你不信又不去做,又不发愿,那就不灵了。”这叫不明,不明就没有智慧,没有智慧就黑暗,因为黑暗的关系,你什么也看不见,不知道怎么做才好,虽然地藏王菩萨告诉我们怎么做,但是你不去行,想求感应,恐怕没有感应;诚不诚自己知道,你在念一部《地藏经》的一个钟头中间有好多妄想,绝对至不了心,偶而相应一回,少打点妄想,要是这一个钟头其它念头不起,随文入观,那就绝对灵。


  发一个慈悲心,大慈悲心做的善事,不管现实生活怎样的不如意,迫害愈大、善果愈大,要坚定这种信念,尽量做好事,不但不障圣道,还顺着圣道早日完成。


  因为我们现在不明,看不清楚,因此觉得做好事不易,做恶事也不会受报。这个世界还能生存吗?不会的,做好事的还是多,好事也是业,这个业力不障圣道,所以业力有二种,但是你做的业力不大,善也不大,恶也不大,这属于第三种善恶无记,善恶都不很大,牵不动业的,这里所指的业力完全是指行恶业众生所造的业力。


  “是故众生莫轻小恶,以为无罪,死后有报,纤毫受之,父子至亲,歧路各别,纵然相逢,无肯代受。”


  这是劝戒的意思。前面说业力很大,造了业之后逐渐增长,就像买房子贷款,压你好几十年,看你贷多少,借一倍得还三倍,但是你在这里造了恶业,要加上十倍偿还,善业也是加上十倍报偿你,因此一切众生莫轻小恶,不要说一点点小罪没有关系,你要是消不了,这些小罪就变大罪了,而且到地狱里受苦的时候,你得加倍偿还。


  在这段经文上是讲事,我这里是讲理。在事上说,不要因为小恶你去做,不要因为小善你不去做,死后果报算起来一点都不失,乃至像一根线、一根针、一粒沙、一滴水都不失,纤毫端就是像一根毫毛的尖上面的罪,你都要受的。古人刘备死时嘱咐他儿子刘禅,只说两句话:“勿以善小而不为,勿以恶小而为之。”不要因为这是小善而不去做,也不要因为这是小恶而去做,这和经上所说是相合的,不要轻忽小罪,时间愈久,罪愈加重,有利息的,因为你没有忏,如果你忏悔了,这个罪就轻了。“父子至亲,歧路各别。”假使说他父亲造的是善业,生天堂了,儿子造了下地狱的业,这两者的路线不同,善恶业的界也不同,一个生天界,一个下地狱界,怎么会遇到呢?“歧路各别”就是两条路不同,即使相逢在各受各的业中间相逢了,“无肯代受”,当然受天堂那个业,他不肯下地狱去代他,也不能代替的,而且是不相遇的。


  “我今承佛威力,略说地狱罪报之事,唯愿仁者暂听是言。”


  普贤菩萨不是请地藏菩萨说?他说:“我啊!现在仗佛的加持,略微的把地狱受苦的罪报说一说。”这是说果的事,前面说因,做恶业的业因,一定要感地狱的业果。“唯愿仁者暂听是言”,是地藏王菩萨向普贤菩萨说的,“希望能听我说一说”。


  “普贤答言:吾已久知三恶道报,望仁者说,令后世末法一切恶行众生,闻仁者说,使令归佛。”


  普贤菩萨答说,三恶道报我早已知道了,我之所以请你说,是说给末世的众生,就是前面说行恶业的众生,使他听到仁者这么一说,生起了一个怖畏感、忏悔感,能令他皈依佛法就可以脱离苦难,不会再做恶。


  不过也有少数做恶的不信因果,不肯学习的人,纵使入佛门了,也不学佛法,不照佛所说的去做,这样怎能得到好处呢?皈依佛之后就要做佛事。


  “地藏白言:仁者!地狱罪报其事如是。”


  这是承以前的问答,现在说一些地狱名词,有些是重复的,有些则不同。


  “或有地狱,取罪人舌,使牛耕之;或有地狱,取罪人心,夜叉食之;或有地狱,镬汤盛沸,煮罪人身;或有地狱,赤烧铜柱,使罪人抱;或有地狱,使诸火烧,趁及罪人;或有地狱,一向寒冰;或有地狱,无限粪尿;或有地狱,纯飞;或有地狱,多攒火枪;或有地狱,唯撞胸背;或有地狱,但烧手足;或有地狱,盘绞铁蛇;或有地狱,驱逐铁狗;或有地狱,尽驾铁骡。”


  一共有十四种,这是地狱的受报。拔舌,如果拿人舌来想就错了,我们的舌头拿出来再让牛挂了犁上去犁,哪有那么大的,恐怕舌头还没有犁杖大呢!不是这样的,是化现的境界。你过去所做的业,那个因跟这个果是相符合的,因为在果上受的时候,就不是你现在的这个肉体!肉体也化了,身体是化身,随业所化,也就是你业所现的,阎罗也是你业所现的,狱卒也是你业所现的,受报也是业所现的。


  为什么说拔舌地狱呢?到这个地狱去受罪,要受三劫,时间不长。这个舌头拔出来是多大呢?四百由旬,一由旬是四十里,你周身的痛苦就变成一个舌头了,多少部犁头呢?四面来犁,一千匹牛在四面来犁这个舌头,犁化了痛苦完了,一化现又成长起来了,但是你这舌头拔出去跟你的身是连着的,你感觉有这种痛,这是拔舌地狱。


  夜叉食心,这个罪人命终之后,他到刀山箭树里,这里有夜叉先把他的心勾出来吃掉,吃完了一勾、一化现又成长,只觉得撕心的痛苦,就在一夜一日之间,五百亿生死;一夜之间恐怕不是人间的二十四小时,地狱的一日一夜,要经过五百亿生死,罗剎不停的叉出罪人的心,死了又活、活了又死。


  第三个是镬汤地狱,还有十八种情况,也有油锅炸的,也有开水煮的。这是在《观佛三昧海经》佛跟阿难说的,《地藏经》上没有说那么详细,只说个名字。


  第四个是赤烧铜柱,铜的柱子里面是火,烧红的,使罪人抱,他自己要去抱,业障使然。明明是苦事,他看好像是好事,业感使然,想不去也不行。地狱报的都是你自己的业感。


  “仁者!如是等报,各各狱中有百千种业道之器,无非是铜、是铁、是石、是火,此四种物众业行感,若广说地狱罪报等事,一一狱中更有百千种苦楚,何况多狱!我今承佛威神及仁者问,略说如是,若广解说,穷劫不尽。”


  这是指地狱受刑的刑器,我看人间也差不多。世间上的事,假的就是真实的,地狱是假的,但你做的业是真实的,因为有了真实业就有真实的现象,有真实的现象你就觉得苦。这个惩罚是谁惩罚的呢?你自己惩罚的,但不说地狱,我们说是石、是火、是铜、是铁。我个人的想法是,当大家想不通的时候,思想难过就像火烧的一样,有些人难过时抓胸口;好比喝醉了,里头烧得不得了。我曾经历过一件事,有人请我给他消灾,他是怎么死的呢?他喝酒喝醉了,里面的火很大,他要烧烟,一烧,肚子起火,就这么烧死的,这不是自己做业吗?类似这种火、石、铜、铁!你自己可以感觉得到,当你烦恼或受气,那口气出不来就像石头压着心口。还有做梦时,当手放在胸口,你觉得气出不来,或梦见东西压到你气出不来,这就是受罪。所以人在人间已经渐渐受到地狱罪了,谁叫你受的呢?明知酒喝多了不行,为什么偏要喝?明知吸食毒品,人就毁了,为什么还有那么多人吸呢?没有人吸就没有人种,也没人贩毒了,这都是业,众业所感。很多业感成这个果,所以必须得受。


  地藏王菩萨只是略说,若广说,地狱罪报多得很,我们怎么知道很多呢?因为人间的坏心眼、坏主意多的很,我想谁都承认有过坏主意,有没有不慈悲、生气的时候?对待自己的子女或最好的朋友或夫妻、父母,当恨心来了,什么心都生起来,这类的业实在太多了,所以地狱也就多了。


  地藏王菩萨跟普贤菩萨说,“我现在承佛威神以及仁者你问的事,我略说这样,要广解说穷劫不尽,就是说一劫也说不完。”第五品说地狱,说的是果,第四品是说因,众生的业感,感到这些地狱,还要有缘,没有缘,那些业因还不能成就,这些地狱的刑具,铁的、石的、火的,就是缘。

《地藏菩萨本愿经》如来赞叹品第六浅译(一)

  这是赞叹地藏王菩萨的功德。像地狱这么多,众生这么多的业因、业缘而成就那么多的果,地藏王菩萨不舍离这些地方,不舍离这些众生;在处所上即地狱,在时间上即无量亿劫,不可计数的时间,去救度这些众生,因此佛就赞叹他。


  “尔时,世尊举身放大光明,遍照百千万亿恒河沙等诸佛世界,出大音声,普告诸佛世界一切诸菩萨摩诃萨及天、龙、鬼神、人非人等:听吾今日称扬赞叹地藏菩萨摩诃萨,于十方世界现大不可思议威神慈悲之力,救护一切罪苦之事。”


  佛每逢讲经,或一有加持,或有什么因缘发生,都用“明”来表示。明者,代表智慧。“尔时”,就是在地藏王菩萨向普贤菩萨说完地狱名号的时候。佛是法会主,他就举身放大光明。“举身”是全身之意,四肢百骸,乃至于牙齿、眉毛。佛经常放白毫相光,这个光明放出来能普遍的照耀“百千万亿恒河沙等诸佛世界”恒河有好多呢?有百千万亿这么多恒河。每一恒河有无量无数的沙子,每一沙一个佛世界,那么诸佛世界就多了,光明所照的处所就有这么多。光中出音,光到了,音声也到了,这个音声说向诸佛世界,十法界乃至于一切诸菩萨摩诃萨,天龙鬼神人非人等。说什么呢?“听吾”即释迦牟尼佛,“今日”就是在忉利天法会那天,称赞地藏王菩萨摩诃萨的功德,他在十方世界能现出不可思议的威神,不可思议的慈悲力量。


  “吾灭度后,汝等诸菩萨大士及天龙鬼神等,广作方便卫护是经,令一切众生证涅槃乐。”


  佛说《地藏经》是将近涅槃了,从忉利天下来后不久就涅槃了,所以在《地藏经》中处处都说“吾灭度后”。


  释迦牟尼佛的嘱托太广了,嘱托诸佛世界,哪些佛世界呢?百千万亿恒河沙等诸佛世界。嘱托这些世界的一切菩萨摩诃萨,还有天龙鬼神人非人等,让他们想一切的方法广作方便保卫护持《地藏经》,让这部经永远住世,让一切众生都知道这部经,照这部经去学,如是受持、如是读诵,能证得涅槃的快乐,能成佛,能得度。从这一段经文就知道《地藏经》不是小乘的。从上一品普贤菩萨请问,大家知道普贤菩萨是《华严经》的当机众,普贤菩萨在《地藏经》也是发起人,最初文殊师利菩萨也是发起人,观世音菩萨、普广菩萨、虚空藏菩萨这些大菩萨都来维护这部经,不只如是,这一段经文说佛嘱托的百千万亿恒河沙那些世界的诸大菩萨大士,包括天龙鬼神,这等于是赞叹《地藏经》的功德。


  “说是语已,会中有一菩萨,名曰普广,合掌恭敬而白佛言:今见世尊赞叹地藏菩萨有如是不可思议大威神德,唯愿世尊为未来世末法众生,宣说地藏菩萨利益人天因果等事,使诸天龙八部及未来世众生,顶受佛语。”


  这段文字是佛叫一切诸大菩萨来卫护这部经,普广菩萨就发起了,他是这一品的当机众,“普”是遍的意思,从他所修道德行为发出来的智慧弥遍虚空,遍满法界的就叫“普”,再从他的智慧中引导他所修的行门,成就他自己乃至于一切众生,充塞法界就叫“广”,这个菩萨和普贤菩萨是同等的,是究竟的法身大士,这个当机众的道德智慧相当深厚的,所以他来维护《地藏经》。


  他说:“佛让我来维护,但佛得把地藏菩萨过去所做不思议的威德神通说一说,才能使末法众生生起信心。”这段话就是这个意思。“合掌恭敬”就是请法的意思,向佛说,“我听见佛赞叹地藏王菩萨的不可思议的大威神德,唯愿世尊为未来世末法众生广宣流传,好使人天都能得到利益,使天龙八部及未来世众生顶受佛语。”


 “尔时,世尊告普广菩萨及四众等:谛听! 谛听! 吾当为汝略说地藏菩萨利益人天福德之事。”


  每次面对请法的大众,佛都要嘱托一句:“谛听!谛听!”菩萨与菩萨之间是平等的,互相尊重,不论哪个佛世界的菩萨,到了佛面前,都是弟子,只要到了法会都是佛的弟子,因此在印度、在西藏,凡是来到这个法会,哪怕只听一句,也算接受他的法了。例如我讲,宏觉法师听,他是弟子;他讲,我也听,我也是他的弟子,这是尊重法故,不是针对人。


  这时佛就应普广菩萨之请,佛说:“你请求,我许可给你说,但你要谛听!谛听!”。“听”就是闻,“谛”就是如是的闻,反闻闻自性,闻自己的心,如是的实际理地,一切法都是如心上去契入,性中去闻。


  华严字母里,四十二字妙陀罗,字字所包含的义理很多,每部经的一偈一句乃至一字包含的义理都很多,一字法门,海墨书之不尽,把大海都当成墨汁来阐释一个字,把这墨写完了,都还说不完,这就是谛。听即闻的意思,一讲到“谛听”就是闻自性,这是就理上讲,就事上讲说你要好好的听,注意的听,听完了要去做。


  对普广菩萨说“谛听!谛听!”,就是听完了,要好好的去维护这部经。我对这部经略说一下,不是广说,广说是说不尽的,说什么呢?“利益人天福德之事”。这全是事,不是理,利益一切众生,使众生增福增慧,佛教讲智德、断德或解脱德、般若德、法身德,都讲“德”,“德”是什么意思呢?德者证得之意,你修行的道业由德与心,打个坐、听一部经、诵一部经或持个咒,持到心相印了,有所得,即领会到了,或相应了,念念就开了智慧。无论哪个咒,能念得体会到经或咒的意思,就是得。这段经文是就事上说的,地藏王菩萨给人天众生做好事,人界、天界是代表性的,代表了地狱、饿鬼、畜生、阿修罗,这里举了两道,为什么菩萨不说四法界呢?因为上面的德和这个得不同,上面的德就是前面讲的行道由德以心,这里是指世间上的事,是在六道轮回转的意思。


  “普广白言:唯然,世尊!愿乐欲闻。”


  当机众普广说:“是的,佛所教导的,我绝对遵守。”即“唯然”的意思,诚信而且执行的意思,我愿意高高兴兴的听,“愿”者就代表谛的意思,发愿求法,发愿去做,发愿去护持这部经。 


  “佛告普广菩萨:未来世中,若有善男子、善女人闻是地藏菩萨摩诃萨名者,或合掌者、赞叹者、作礼者、恋慕者,是人超越三十劫罪。”


  这是供养得福的,大家可能想,供养一定要买点香,买点水果、香蜡或供品饮食才算,你们不知道,合合掌就算供养了,至于赞叹地藏王菩萨对于众生利益很大,福德很大,众生得了好处,很了不起,就像我们称赞人很了不起,很聪明,这是赞叹;作礼更深一点,就是磕头,见了地藏的像,或闻到地藏菩萨的名,听到名你就磕头,没见像也磕头,见了像舍不得走。


  “恋慕者”就是在那里留恋着看不尽,我们有时也对地藏像留恋不舍。在五台山殊相寺里面的文殊师利菩萨真是不可思议,佛学院的学生去朝五台山时,大家在文殊菩萨像前站了十几分钟才走,也有站一两个钟头,有两、三个人站了两、三个钟头,这是什么境界呢?我所听到的这尊像和普通的像不同,据说这尊头像是面做的,塑像的人正在和面时,文殊菩萨现身了,他拿着面看着文殊菩萨就捏,文殊菩萨的像隐了,面做的头像也做好了,就安到那尊像上,因为这位塑匠塑这尊头像很久,塑完了又取,取完了又塑,永远塑不好,等文殊菩萨现身他塑好了,现在有五、六百年历史了,但是这尊像还是面相。这尊像还有一个特点,那座殿已经坏了,下雨漏水,到处都漏,只有头部没有,我去是那样,后来政府拨了款修的,现在大家再去,殊相寺是塑好了,立像很高有三人高,站在那里看相,这叫留恋。


  我们看一尊佛像感觉很好,自己心里很感动、舍不得走这叫留恋。这个留恋是仰慕而不是执着,千万不要执着,知道这是假的,明明知道这是塑的像,不是文殊师利菩萨,但是假的代表真的,你认为是真的,他就是真的,认为是假的,他就是假的,这就是心的作用。


  凡是作礼得赞叹,恋慕的超越三十劫罪,你三十劫造的罪一下子就消失了,就是这么合个掌,赞叹一下恋慕一下。看见地藏像,很感动,很激动就能超越三十劫罪。如果天天念《地藏经》,天天称地藏圣号,该超越好多劫罪呢?后面第九品说,乃至于称佛名号,有的超越四十劫罪,有的超越三十劫罪,也有的听了这么多佛号,直至成佛,绝对能证得大般涅槃。全经都听下来,又能受持,而且一定要信。


  我们所缺乏的是,信不坚定。之所以不灵,是因为信不具足,现在应当培养信,信到究竟了,自己就是地藏王菩萨,地藏王菩萨就是自己;但是我这尊地藏王菩萨需要另一尊地藏王菩萨加持我,地藏王菩萨显现与我这个地藏王菩萨合而为一了,有这样的信心就能证入十住、十行、十回向、十地乃至于等妙二觉,直至成佛。


  “普广!若有善男子、善女人或彩画形像,或土石胶漆、金银铜铁,作此菩萨,一瞻一礼者,是人百返生于三十三天,永不堕于恶道;假如天福尽故,下生人间,犹为国王,不失大利。”


  这都是说像。自己塑像,不论是什么材料做的地藏像,在那里瞻仰礼拜,“一瞻一礼者”,一边瞻仰一边磕头得到什么好处呢?生三十三天生一百次,就是天上人间,人间天上往返,但不堕三涂,三涂永远消灭,永不堕恶道。假使你真正的信佛,说的话不假,那么你就永不堕三涂了。三十三天生了一百次以后,天福受尽了到人间,也不失大利,还是做国王。


  这个利益很大了,投资这个,比投资别的,像花一元买一个乐透奖,得了几十万几百万还大,因为那个钱一用就完了,或一死什么也带不去。这要用什么去投资呢?用信仰力来投资,真诚的信,可不是敷衍。但是要发愿,把这个瞻礼地藏王菩萨的功德发愿成佛,发愿利益众生,莫发愿生天。发愿到净国土,或发愿到极乐世界,地藏王菩萨也接引你,送你到极乐世界。


  把你诵《地藏经》的一点善业,全部回向给利益众生。但是利益众生得有方便善巧,地藏菩萨我恭敬你、供养你、赞叹你、学习你,我就要利益众生,为什么呢?为了成佛。为什么成佛?为了利益众生,让一切众生都成佛,让成了佛的一切众生又去利益众生。


  造像不论用什么材料,功德是一样的,莫起分别心,不管金的、铜的、铁的、泥巴的都一样,看你自己的力量。这上面只说了八种材料,土、石、胶、漆、金、银、铜、铁,像我说的和面就没有了,还有木头、纸的呢?都是一样的,材料的关系不大,功德是一样的。


  《造像功德经》里讲,造佛菩萨形像有十四种功德,就是我们今生造像了,以后就是下辈子,下两辈子、下三辈子乃至很多生中眼目净洁,面貌端正,身体手足常好柔软,那你就很有福。生于天上,亦复净洁,在天人之中,你是最殊胜的,眼目面貌比其它天人要好,生于人中更不用说了,这是第一种功德,即相貌圆满。第二种为所生之处无有众恶,你生的地方见不到恶的事情,身体六根圆满,六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意,相貌端严,死后得生第七梵天,生到梵天,也超过其它梵天,你所感的身体比余天还要好,天人都尊敬你。


  第三种或塑了佛像,或印了佛像,从这一生算起,后世所生为尊贵家,贵即有地位,尊贵之意。往往有这种情况,这个家族很不好的时候他不生,等他生了之后,这个家族就变得很好了,有地位有势力,一个人的福德带给这一家人,他绝不会生到贫穷困苦的地方,这是第三种功德。


  后世所生,身形殊妙,紫磨金色,这是指印度当时的情况说的,印度人以黄色为最尊贵,但紫磨金色不是淡黄的而是深黄的,印度都讲紫磨真金,《楞严经》上说佛的身像紫金光具,是形容端正无比,常为众人所敬爱,这是第四种。


  第五种为后世生处常在富贵之家,财产珍宝不可称数,前面说身世尊贵是地位,这是说福,不论生到哪个世界、哪个国土,所有财富世间所尊贵的,他家里都具足,不论生到哪个世界、哪个国土。


  以下专说阎浮提,假使后世生到这个苦恶的世界,我们这个世界是罪苦的,什么叫娑婆呢?叫堪忍,这个世界众生能忍苦,我们经常标榜中华民族能忍苦耐劳,以为很了不起,其实这是没有福德,没有智慧的表现,到了极乐世界根本没有苦,你忍什么苦?所以如果生到阎浮提中,常生帝王公侯,贤善之家,不生到暴君之家,这是第六种。


  第七种,后世得尊帝王,胜诸国王,当为众王之所归仰。第八种,后世得做哲迦罗王,即铁轮王的意思,天下诸王臣属之。第九种,做着伽越王,即铜轮王,飞行天下,掌管两洲。第十种,生到阎浮提做了国王,又死了,死了生梵天,梵天的天人寿命一劫,智慧尊胜无比。第十一种,所生处常为父母之所爱宠,寿终得生为天上,天上人间,人间天上,反反复覆。


  第十二种,死后不堕三涂,凡是造过佛像的,不论那尊佛像,不但不堕三涂,生到人间能知宿世因果,常遇见佛,还是做三宝弟子,往后不论生到什么地方都能有佛法,尊重佛经。这个最好,如果没有佛法,生到尊贵家庭又有什么用呢?福报总有尽的时候,有佛经就长时有智慧。


  第十四种是做佛的形像,其福无量,无有穷尽的时候。这是总结,说你塑佛像,这个福德是不穷尽的,总使你增长,造佛像、印经有这些功德,这是略说。


  但是很多人都造了像,出了功德,可是福报好像没有来,有些人就会怀疑! 其实是,福虽然没有来,但祸已经远了,这都是说未来而不是现世,因为你现在造这些福,等于你种了种子,还要经过一段成熟的阶段,就是这个涵义。


  曾子说:“福虽未至,祸已远之。”福虽没到,做善的人,祸已远了,做善的人心地总是和睦的。“积善之家,必有余庆。”一定有余福,造恶的人必有余殃,造恶总是要受报的,但这与造地藏菩萨像有点不同。只要念他的名号,诵他的经典,一定得到他的加持,在〈感应录〉中说得很多。


  “若有女人,厌女人身,尽心供养地藏菩萨画像,及土石、胶漆、铜铁等像,如是日日不退,常以华香、饮食、衣服、缯彩、幢旛、钱、宝物等供养,是善女人尽此一报女身,百千万劫更不生有女人世界,何况复受? 除非慈愿力故,要受女身,度脱众生;承斯供养地藏力故及功德力,百千万劫不受女身。”


  以下几段经文专说女人。供养了地藏王菩萨乃至于画像,不论材料的,土石、胶漆乃至于木头、纸,都可以,希望以后不要再受女身了。有人认为如果没有女人,这个世界的人种不都断了吗?不会的,好多世界清净国土都是随着福报的化身,在那个世界连女人都没有。如果你不厌离,还要受女人身,那是为了度众生的关系。像这样日日不退,天天供养地藏王菩萨,用花、饮食、衣服、缯彩,(缯彩是佛前挂的幢幡、宝盖一类的东西),或是钱宝等物,例如拿钱、铜钱、纸币供养,供了还是可以拿去用,只是恭敬心而已。这些善女人发愿厌离女身,那么你这一报尽了之后,就可以百千万劫不受女身,乃至于都不生到有女人的世界。生到极乐世界没有女人,在梵天以上也没有女人,还不说是清净国土;除非是慈愿力故,就像摩耶夫人到这个世界上来生了释迦牟尼佛,这是发愿来,幻化的,是她的慈愿力。


  即使不厌女人身,觉得不错,像中国有些富贵人家连饭也不用做,针线也不用拿,但有几种苦脱不了,像大家读《法华经》和〈大智度论〉都说,女身有五障,一、不能做大梵天王,因为梵天没有女人,梵天是清净的,无染垢的,女人身体不清净是不能到的;第二、不能做帝释天,那是三十三天的皇帝,因为帝释天少欲,欲念少不是完全断欲;三、不能做魔王,魔王福报很大,很刚猛的,为什么称暴君为魔王,因为他非常刚猛,而女人是软弱的,所以不能做魔王;魔王有天福没天德,跟天作对的,但女人身连魔王都不能做;第四、不得做人间转轮圣王,因为转轮圣王要仁慈,慈爱与人,女人嫉妒心太大,缺乏仁心;第五、不得做佛,因为她烦恼很重。


 “复次,普广! 若有女人,厌是丑陋多疾病者,但于地藏像前志心瞻礼,食顷之间,是人千万劫中所受生身,相貌圆满,是丑陋女人如不厌女身,即百千万亿生中常为王女,乃及王妃、宰辅、大姓、大长者女,端正受生,诸相圆满,由志心故,瞻礼地藏菩萨获福如是。”


  前面一段经文是讲地藏王菩萨功德,普广菩萨不是请佛说地藏王菩萨的功德吗?佛就说,要是有女人厌女人身,只要一求地藏王菩萨,来生再不受女身,这是一种。如果不厌倦女身只是想长得好一点,让人恭敬、尊重,这一段经文就是讲不厌女身的。


  又丑陋又多疾病,这就是业,宿世的业障。假使在地藏像前,至诚恳切的顶礼,“食顷之间”(吃顿饭的时间),指时间很短,所得的果报就长了,未来世千万劫中,生生世世所受生的,不论生男生女,相貌都是圆满的,没有疾病。


  假使这位丑陋的女人不厌女身,那她在百千万亿生中,“常为王女”,做公主或王妃或宰辅大臣,或大者长女,相貌端正诸相圆满,为什么得这个果报呢?因为瞻礼地藏王菩萨的关系。“获福如是”,所得的福德就这样。


  如果你生生世世想长得相貌好,这种女人人家见了都生尊敬心,没有轻慢心,侮辱心;像做舞女、歌女、明星,大家还是轻慢她,现在平等一些,但还是不行,会拿她取笑,开心或找她麻烦。礼了地藏王菩萨而转世的女人,则相貌端正,别人见了她产生一种畏惧心,不敢生轻浮,这是瞻礼地藏王菩萨的关系,是食顷之间的供养、礼拜和恭敬。


  “复次,普广! 若有善男子、善女人能对菩萨像前,作诸伎乐及歌咏、赞叹、香华供养,乃至劝于一人多人,如是等辈,现在世中及未来世,常得百千鬼神日夜卫护,不令恶事辄闻其耳,何况亲受诸横!”


  善男子善女人,加个“善”字,是因为他能恭敬地藏王菩萨,所以称为善男子、善女人。能在地藏菩萨像前,你认为你喜欢的事,乃至唱歌跳舞,在菩萨像前作揖供养都可以;买了新衣服,在地藏菩萨像前摆一摆,先供养菩萨,乃至于给小孩买的玩具都可以供养,任何事物都先供养菩萨,也不只是供养地藏王菩萨,应该念念不忘三宝,乃至于香华,经常供养,随你的力量,一朵花也可以,但把这一朵花用意念观想,一朵花代表全世界的花,都拿来供养地藏王菩萨,把你的心力变大,这是世间物的供养。


  以下可以说是法的供养,也就是劝别人也这样做,劝一个人也可以,劝多人更好,你的六亲眷属,认识的朋友,劝他买花先供佛,买新物品先供佛,乃至于饮食医药,在佛前摆一摆,都可以供,这是你诚心的关系。


  “如是等辈”,就是这样的人,用伎乐供养、香花供养乃至劝别人也信也供养。“现在世中”,就是讲现实,就是你现在生中,有鬼神在你周围拥护你,未来世中也有鬼神日夜拥护你,为什么呢?因为你供养地藏王菩萨,也因为这些鬼神在你周围卫护着,“不令恶事辄闻于耳”,使你的耳朵听不到、眼睛看不见,横事、恶事,一切飞火横祸你就不会再受了。


  这段经文的意思就是劝你供养地藏王菩萨,能免一切的火难。还有七种好处,就是身体的相貌圆满、吉祥如意,六亲眷属也都很吉祥,供养当然要赞叹,赞叹当然要礼拜,第一个礼敬,第二个赞叹,第三个才是供养,这三者是相连的。你只有礼拜,没有供养,只受礼拜的福德,只供养没有礼拜功德要小,既要歌咏赞叹、又礼拜又供养,福德要大一点。


  礼拜时要注意,如果礼拜时很轻慢,怀着我慢心礼拜是不可以的,我的老师教我,绝不蹲摆拜垫,所以我们磕头都是往地下磕。弘一法师说礼佛还要摆个架子,这叫我慢礼。还有一种,求名礼,是说我礼佛,将来得个好名声,这是假修行,求名,求得人家赞扬。还有身心礼,身体在叩头,心里也在观想,若心里不观想只是身体在礼拜,这种作用不大的。有人说,到了佛堂不能对佛像这样直直看,认为这是不礼貌,我当时解释说,这个话是错误的,你不注意不观想,你礼佛,礼谁呢?这是第一个。你心不至诚,有人心礼身不礼,有人身礼心不礼,你心不至诚,这就属于身礼心不礼;要身心俱礼,心在观想,口在持名、赞叹,身体磕头,身、口、意三业清净了。还有一种智敬礼,一切的垢染都清净,智慧现前,我们不是圣人,但我们也这样观想,我能够念《华严经》的偈子,一遍一遍的念,这就属于智敬的意思。


  再深入就是遍入法界礼,这就是普贤的观想,法界一切诸佛都有我在面前给他顶礼。我们有时候做不到,没有观想那么远,但如果观想很正确,观想“一实境界”,那就能相应了。《占察善恶业报经》里不是讲正观现前吗?正观虽然做不到,修诚该做的到,诚心诚意的礼。如果心不诚时,不礼还好些,你心里至诚恳切,就是无量礼,心里胡思乱想,或你礼佛求名求利求发财都可以,但所得的加持利益太小了,这不叫诚心。要至诚恳切制心一处,不要胡思乱想的,但如果说我是想求什么,那么你得事先发愿,面对佛像,一边观想一边发愿说,地藏王菩萨加持我,我今天礼拜菩萨,求什么,把你要求的说出来,当你礼的时候,诚心至意的观想菩萨圣像,没有像就观想地藏王菩萨已经临到你头上了,或者观世音菩萨已经在你顶上住着,这样礼这样观想,你一作意,像就现前了。


  最后这个礼就是《占察善恶业报经》的实相平等礼,我跟佛跟地藏王菩萨都一样,平等平等,我礼佛就是礼我自己,礼十方三世一切诸佛菩萨都是礼我自己。


  有一位老修行,他每天礼完诸佛,有三个头是礼众生的,向一切众生敬礼,包括老鼠、蚊虫都在内,都顶礼。因为《华严经》上说,十方一切诸佛跟十方一切众生平等平等;《法华经》上常不轻菩萨不是这样吗?见了众生都作礼,我不敢轻慢汝等,汝等是未来诸佛,这叫实相平等礼,不是现在凡夫所得到,因为我们这种观想还不相应,你在供养礼拜的时候就起观,心里必须得想,这才能相应,如果你心里不想,迷迷糊糊叩头,迷迷糊糊供养,供个花搁那就是了,这不行,千万不要我慢礼。


  但是千万不要听我讲了,到别人寺庙里随喜功德,或到庄严寺去拜药师忏,把人家拜垫摆开说:“梦参法师讲的,这叫我慢礼!”那么你就给我背了黑锅,你随众时随喜好了,心里做如是观想,我这是随缘。我到那去也在拜垫上磕头,有时候人家让我主法就得磕,如果我跪在地上,学西藏来个磕大头,大家恐怕都瞪着眼说我现怪像,给大家的印象不好。心里知道如果在家中自己的佛像前,千万不要摆个垫子,最好磕大头,身心健康,一天磕一百个大头,让你多吃一碗饭,身心健康,气不舒也顺了。


  “复次,普广!未来世中,若有恶人及恶神、恶鬼,见有善男子、善女人归敬供养,赞叹瞻礼地藏菩萨形像,或妄生讥毁,谤无功德及利益事,或露齿笑、或背面非、或劝人共非、或一人非,或多人非,乃至一念生讥毁者。”


  “讥讽毁谤”,这就是自己不信,还毁谤别人信的,或看见别人称地藏菩萨名号,看见别人念经而谤毁,这些人就是恶人;不但人有恶的,鬼也有谤毁的。看见善男子善女人皈依供养地藏王菩萨或赞叹礼拜,或见他诵经,鬼神就来恼乱,有人不知道是鬼神开玩笑来做阻碍,而错认为供养、礼拜等,不但没有功德,还妄生讥毁。好多的亲人,你要特别嘱咐,使他们不要生毁谤,说你拜那有什么用,能得什么好处,说很多的风凉话,讥讽话。“露齿笑”就是大笑,张开嘴笑,或当面说或背着你说;或一个人毁谤或劝多人共同毁谤。“乃至一念生讥毁者”,是说不需要很多念,你心里动个念头就这样生讥毁了。


  在末法时代,清浊不分,什么叫清净?什么叫愚痴黑暗?各走各的道,有些人认为很聪明,在佛教徒看来却是非常的愚蠢,本来一言一行之间也能积很大的功德,而他不去做,只捡没有利益的去做。你对别人做的事不随喜不赞叹就算了,有的还谩骂讽刺,你说这对你有什么好处,但是未来的果报就太多了。甚至于把地藏像丢到厕所,或看见别人礼拜,反生起瞋恨心,不晓得多少劫,不可思量的劫数的果报等在前头。


  大陆上烧佛像拉佛像,你说不灵,我跟你们说一件听来的事,北京法源寺,现在是佛学院所在地。文化革命期间,正拉大佛像的时候,当时拉的绳子崩的一断,好几个人腿摔断了,还有人在上面踩佛像的脑壳,一个倒跟斗就翻下来了。我这是听说的,因为当时我在监狱,离北京还很远,我到北京时他们告诉我的。还有一个例子是在寺庙烧佛经,有一个中级干部,他家里同时也火烧房子,真的不可思议。在寺庙里带着人烧佛经,有人告诉他说:“你家烧火了!”他就顾不得这里,回家救火去了,但也来不及,家也烧光了。这不是佛菩萨报复,佛菩萨没有这么多瞋恨心,那是护法神乃至自己所感的果。我说:“他还是有善根的,现世现报还好一点,还有未来无量劫,受无量劫长时间的痛苦。”这上面说有些恶神,恶神为什么毁谤呢?因为你要是超出三界,他就管不了你,要是还在三界之内就是他的眷属。因此,如果信佛的多,拜地藏王菩萨的多,他的眷属就会愈来愈减少,所以他生起谤毁,设下种种相障碍你,吓唬你,使你退心,所以你要坚持。但是又有护法神、善神在跟前,他也不能为害,只是受这个果报。就这么一念,一个谤毁。


  “如是之人,”


  就是未来世像这样的一切恶人,他这么轻轻的一谤毁,不是很长的时间,轻微的谤毁,所感的果报是什么样子呢?


  “贤劫千佛灭度,讥毁之报,尚在阿鼻地狱受极重罪;过是劫已,方受饿鬼,又经千劫,复受畜生,又经千劫,方得人身。”


  贤劫的千佛都灭度了,他还在地狱里,就是讥毁这个果报还在地狱受苦。现在这个世界是在住劫当中,这个住劫当中有二十劫,增二十小劫,减二十小劫,一增一减,在这当中即贤劫千佛出世。现在是释迦牟尼佛过去了,弥勒佛即将要降生在这个劫当中。


  必须在增劫的时候,弥勒佛才降生,降到人间,减劫时没有佛,增劫时有佛。这个中间有千佛住世,我们这个劫,千佛都过去了,叫贤劫。说这个时候是贤劫,他谤毁别人礼拜恭敬赞叹地藏王菩萨,这一谤毁,等贤劫都过去了,还在阿鼻地狱,受极重的痛苦,过了这么长的劫,离开地狱还要受恶鬼,在恶鬼道受了千劫的痛苦后,又经千劫做畜牲,我们看见马牛羊鸡犬冢,乃至老鼠蚊虫都叫畜牲,又经千劫方得人身,就是讥毁的报,要受这么多的周转,这么多的苦难,才能回到人身,才能为人。


  “纵受人身,贫穷下贱,”


  虽然转到人身,给人当佣人,受苦,而且总是贫穷的,吃这一顿没有下一顿。


  “诸根不具,”


  有些人生下来就残废或哑巴、聋子。现在的业报真是千奇百怪的,我还听到一个当医生的弟子说,有的小孩子生下来没有肛门,不能解大便,到医院开刀治疗也没有办法,他没有直肠,这是生理的缺陷。虽然受了人身,诸根不具,或者四肢残缺,或是聋子、瞎子,哑巴就是舌根不具。


  “多被恶业,来结其心,”


  他想的尽是坏点子,不会想到好的,因为心里想的不好,做的事都是恶业。


  “不久之间,复堕恶道。”


  又回三涂去了,刚一转人身,诸根不具,后来又回恶道了,这是讥毁的罪过。


  “是故,普广!讥毁他人供养,尚获此报,何况别生恶见毁灭!”


  要是毁灭经或是毁灭像,那个罪报就更重得多了,只是讥毁别人供养礼拜称赞,像风凉话、俏皮话、挖苦话就要受这样的果报,如果像我说的毁灭经典,那个恶果更长了。


  “复次,普广! 若未来世有男子、女人久处床枕,求生求死了不可得。”


  这就是害病,那个病或者半身不遂,腿脚不能动,生活不能自理,这种现在特别多;只能待在床上,活着一点兴趣都没有,求死死不了,这叫活受罪。很多人想死,怎么死?现在不是说有所谓的安乐死吗?给他打个麻药针,使他免受痛苦,让他早点走了,是不是这样就解决问题了?不行的,该他受的没有受完,再来再受,报是躲不掉的,顶好还了他,还了还好一点。


  “或夜梦恶鬼乃及家亲,或游险道,或多魇寐,其鬼神游,日月岁深转复尪瘵,眠中叫苦惨凄不乐者。”


  “眠中叫苦惨凄不乐者”,这都是指梦境睡眠当中,总是梦见恶鬼,或是你的六亲眷属,或走很危险的道,走在山边、悬崖,或前头一条大河挡住,或梦见掉到河里,或梦见有什么黑东西压在心口喘不过气来,急得一边叫唤,这是魇寐。

《地藏菩萨本愿经》如来赞叹品第六浅译(二)

  “此皆是业道论对,未定轻重,或难舍寿,或不得愈。男女俗眼不辨是事,但当对诸佛菩萨像前,高声转读此经一遍,或取病人可爱之物,或衣服、宝贝、庄园、舍宅,对病人前高声唱言:‘我某甲等,为是病人,对经像前舍诸等物,或供养经像,或造佛菩萨形像,或造塔寺,或燃油灯,或施常住。’如是三白病人,遣令闻知。”


  他过去的业报在那里衡量他的罪业,是轻是重还没有判寿命尽了还是没有尽,还未定,未定之间先受这个报,很难舍寿。


  “难舍寿”是不能死,很多的植物人倒在床上不能动,家里亲人总舍不得,活着还是比较好,得照顾他。


  “男女俗眼”,我们这些人都是俗眼,没有智慧,不知道是什么原因。怎么办呢?上面说的这些方法都有解决的办法,佛跟普广菩萨说,地藏王菩萨就有这么大的功德,只要把《地藏经》念一遍或称一万声地藏王菩萨圣号,修智慧,修福德,要是修了福,修了智慧,这个业报就转了。在佛菩萨像前,也不一定是地藏王菩萨像,或者在释迦牟尼佛像前、观世音菩萨像前,转读此经一遍,把《地藏经》诵一遍就好了。我们要是害病,有些人头痛脑热,伤风感冒,吃点药就好了,有些头痛不是吃药好的,对照前面就可以知道了,那得藉法力,藉诸菩萨的加持力。


  佛在琉璃大王杀释种时就示现头痛,像那种头痛,吃药好得了吗?吃药好不了,连佛尚且如是,要还这个报的。过去琉璃大王在多生多劫之前是条大鱼,释种是一个部落,这一条大鱼,让海送上岸来,释迦牟尼佛没有杀,但小孩子拿根棒子去敲那条鱼的脑壳,这个部落的人就吃这条鱼,鱼没死割着吃,吃了好多天,把鱼吃死了,等琉璃大王杀释种报复的时候,来讨债了,因为释迦牟尼佛敲过他的脑壳,所以佛的头也痛,释迦牟尼佛就说这个因缘。你做了恶的因缘永远不得消失的,怎么样才能消失呢? 修行转读此经一遍! 诵一遍《地藏经》,地藏王菩萨的加持力,他发的愿力,你的业障就渐渐消失了,你要多诵几遍。


  害病的人最喜欢的是什么,衣服或是戴的耳环、项链、手表、镯子等,反正他爱的东西,把它变成钱,或者他不能动了,替他在佛像前回向,把这些东西或者变成钱,就把这些东西供养菩萨,供养大家。


  只知道供养佛,还有法宝、僧呢? 凡是经典所在之处就是三宝所在,对经书要特别慎重,我们只知道供养佛像,对经书就不那么慎重了。有些道友拿着经书不尊重,我看见一位老居士好多年了,永远是这样,每次上课永远两手捧着经,恭恭敬敬的,在他家也一样,他在北京时办北京居士林,这位老居士很不得了,对法宝特别尊敬。


  我们对法宝的所在地一定恭敬,这一点我在和大家共同学经的时候就说过了,我念义净三藏法师的诗,念过好多次了,这就说明经的重要。所以供养经也是一样,你把这位病人可爱的物品舍了,来供养经像,或者造佛菩萨形像。如果造不起,共同造像时你参加一份,都可以,或者贵重的像造不起,纸像该造得起,印十张、二十张,或造塔寺。有钱那就修个塔,或修个庙,钱少则供养一座油灯,佛前供养一盏油灯,不一定要香油,酥油、麻油,什么油都可以,但有气味的不要供,清油也可以。


  或者把钱供养寺院,不要供养小庙,一位和尚的庙,那不叫常住,和尚多的庙,和尚来都能住,不论是中国、外国,随便哪一个国家,只要是三宝的出家人都能到庙里住,这叫常住。常住是万年常住的,永久住世的,你把病人的物品供到庙里,没常住的,就找僧人多的庙去供养也好一点。但这样一回不行,如是三白回向病人。你是给病人回向的,必须把他这个物品跟他说:“我替你供养三宝,我替你造像,我替你做什么做什么。”跟他说三次,让他听得到,让他能懂得。


  “假令诸识分散至气尽者,乃至一日、二日、三日、四日,至七日以来,但高声白,高声读经,是人命终之后,宿殃重罪至于五无间罪永得解脱,所受生处常知宿命。”


  若是这个人已经不行了,供的时候,他的神识已经分散了,就是他已经死了,断了气了。看见他死了,实际上他还没有死,你必须七日之内,天天在他尸体面前说,我把你那可爱之物供养给寺庙了,或供养经了,或给你做了佛事,做了好事。这个人命终之后,“宿殃重罪”,过去世所造的罪恶,罪恶好大呢?五无间罪。前面讲地狱,阿鼻地狱,无间地狱,犯这么重的罪恶,假供养经像、佛像、塔庙、寺院这些功德就把那些罪恶抵消了,永远解脱,解脱了就再不受苦,不但不下地狱也不堕三涂了。除此之外还有一个好处,“所受生处常知宿命”,宿命就是宿命通,知道我过去做什么了,是因为我死的时候,我的亲人代表我,把我的财宝供养寺庙,塑了金像。如果我们能在活的时候自己做更好,比别人代表自己去做更好。


  这段经文的意思大家要多想一想,能够自己做的更好,后面说的,有请人家做,请别人帮你念乃至于你死后,别人帮你做佛事,你只得到一分,做佛事的人得到六分,第七品中会讲。这里是说他已经病得不行了,已经将近死亡了,或是已经死亡了,别人代表他把他心爱之物拿来这么做,假使他自己做呢?


  “何况善男子、善女人自书此经,或教人书,或自塑画菩萨形像,乃至教人塑画,所受果报必获大利。”


  这是用比方来说,比较两者,以因明比量的方式比较来显示这个利益大。他自己不能动,旁人代表他来布施,来做这些事,高声对他说代他读《地藏经》,都还有那么大的福德,能够减免他过去的罪恶,要是善男女自己来写、自己来读、自己来塑佛菩萨像,或劝别人去塑画佛像,那么这个果报就跟前面不能比了,必得大利,大到什么程度呢?后面就说了。


  “是故普广,若见有人读诵是经,乃至一念赞叹是经,或恭敬者,汝须百千方便劝是等人,勤心莫退,能得未来现在千万亿不可思议功德。复次普广,若未来世诸众生等,或梦或寐,见诸鬼神乃及诸形,或悲或啼,或愁或叹,或恐或怖,此皆是一生十生百生千生过去父母,男女弟妹,夫妻眷属,在于恶趣,未得出离,无处希望福力救拔,当告宿世骨肉,使作方便愿离恶道。普广,汝以神力,遣是眷属,令对诸佛菩萨像前,志心自读此经,或请人读,其数三遍或七遍。如是恶道眷属,经声毕是遍数,当得解脱乃至梦寐之中永不复见。


  复次普广,若未来世,有诸下贱等人,或奴或婢,乃至诸不自由之人,觉知宿业,要忏悔者,志心瞻礼地藏菩萨形像,乃至一七日中,念菩萨名,可满万遍。如是等人,尽此报后千万生中,常生尊贵,更不经三恶道苦。


  复次普广,若未来世中,阎浮提内,刹利、婆罗门、长者、居士、一切人等及异姓种族,有新产者,或男或女,七日之中,早与读诵此不思议经典,更为念菩萨名,可满万遍。是新生子,或男或女,宿有殃报,便得解脱,安乐易养,寿命增长。若是承福生者,转增安乐,及与寿命。复次普广!若未来世众生,于月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日乃至三十日,是诸日等诸罪结集,定其轻重。南阎浮提众生举止动念,无不是业,无不是罪,何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语、百千罪状? 能于是十斋日,对佛菩萨诸贤圣像前,读是经一遍,东西南北百由旬内,无诸灾难;当此居家,若长若幼,现在、未来百千岁中永离恶趣。”


  这里是说你所得的福德是什么呢?十斋日诵经所得的福报,比以前有什么不同呢?比前面的福德重一点,这十天念跟平常念不同,如果你平常没有时间,就在这十天里念,为什么要从一日到三十日之中择出十斋日?这里有几种情况;斋有几种斋,我们知道的是八关斋戒,这个斋指的是过午不食的,有日中一食斋,是佛菩萨的斋,佛菩萨是日中一食;早晨诸天食,中午诸佛菩萨食,晚上是鬼神食,所以这个斋是这样分的,每部经上说的也有不同,有所出入。


  总之我们现在学《地藏经》是依《地藏经》,这十天是结集罪恶的日子来订罪业轻重,如果你正当解罪的时候,在这十天当中你持斋念经或者是念佛,功德很大的。


  为什么《地藏经》上有十斋日呢?这是一种方便,就是平常没有时间的,你可以在这个一个月当中,抽出这么十天。过午不食,晚上不要吃东西,这个斋是不做鬼神食。不过过午不食是有开缘的,或者当你今天走长路,晚上可以喝浆、喝奶,或者有病的话可以喝稀饭,没病不开缘,有病才开缘;或者你做特殊的佛事,有开缘的,但你在这十天受戒、受斋的时候,能够坚持是最好的。《地藏经》说十斋日,文殊菩萨也说十斋日,各个的十斋日都有它的功德。


  总之,你要是能持十斋日,功德无量,较平常的福德要大一些。释迦牟尼佛对普广菩萨说,南阎浮提众生,“举止动念无不是业”,这个业包含善、恶业,南阎浮提这一洲的人心变化太大,思想非常复杂,每一个动作,不论是行、住、坐、卧,起心动念都是业,当然这里头也有善业,现在我们做的就是善业,“无不是业,无不是罪。”就是无不是因,无不是果,业是指因说的,罪是成就了,指果说的;举止动念都这样子,何况知情杀害呢? 知道随他的意思,随个人的意、随个人的性情、喜好、爱乐杀害众生。


  还有窃盗、偷人家东西,窃是偷东西,盗是抢东西;邪淫是乱搞男女关系,在佛经上是绝不讲性解放,众生所以流转就是因为不能解脱淫业。还有妄语,这叫四根本戒,杀盗淫妄。前面举止动念的业,有些是小业,不完全都是这么重的。做了杀、盗、淫、妄这四种罪状,就种了这个罪业,“百千罪状”,罪状很多,贪、瞋、痴是一切业的根本,因为没有智慧,胡里胡涂的尽在那里做罪,所以说举止动念都是在造罪,造十恶业。


  在十斋日对菩萨像前读,供上像,读是经一遍,不仅仅自己消灾免难,“东西南北百由旬内”,一由旬是四十里,一百由旬是四千里,这十日读的功德特别不同,因为这十日是一切诸神下降来查人间的,在这个时候你布施、诵经、听法,诸天拥护,因此他很高兴,不只你个人,大家都能得到利益,所有方圆周围都没有灾难,读经的这家,“若长若幼”,不论现在未来百千岁中永离恶趣,再不趣向于地狱、恶鬼、畜牲道,或者受八关斋戒,那就不在这个之内了,那个福德更多了。


  “能于十斋日每转一遍,现世令此居家无诸横病,衣食丰溢。”


  也有人问过我,他每十斋日都念,甚至于天天都念,不但方圆周围,就连他自己的家庭内好像都不灵似的,他问我,这是什么道理?什么原因呢? 这有两种情形,一者是共业,过去的宿业共业,凑到一块了,业特别重,因为业特别重,靠你读经时的力量是感不动的,因为感不动,业报还是照样现;失火、遭了窃贼、诸种不吉祥事还是会发生,好像念经的效果不大了,这是一种。二者,念的人心不同故,诵持的人心不一样,就是念完经了,回向时所想的是什么? 现在心不至诚,诵经的力量薄弱,没有力量,因此就看见周围的环境好像转不动。


  我们有时候做一件事情,你得先问问自己对这件事情投了多少的毅力,下了多少的功夫、多少的资本,完了才问效果;想要轻而易举的,什么事都不费心,那样你得有特殊的福德、因缘巧合。在美国,就我所知,在纽约市买乐透奖的有好多? 除了得奖的人得到那么多,我看没得奖的人,得到好多呢? 我上回讲过一次了,得到比没有得到还着急,这就是业,没有那个福报、没有那个福德想轻而易举享有是不可能的,何况我们多生累劫所造的业,想一下子消失,你得付出力量,什么力量呢?就是至诚心,你连至诚心都没有,恐怕效果不大,还有最基本的信不信,你自己的心在那甩着,一边念着《地藏经》,一边心里想可能吗?那怎么可能,不可能啦! 一怀疑什么都不可能,你自己都不稳当,那怎么可能呢? 所以效果不大有很多是这个原因。


  也有很多是灵的,为什么灵呢?他的心猛烈、至诚,一般而言,我们没有什么痛苦逼迫,所以做起这件事来,成功也好、不成功也可以,我念一念、你加持也好,反正不会开悟。有没有得到福报? 一定有,但是不一定是在今生,因为你的心不猛利,心不猛利、感应也不猛利,随你的愿望,可以转到来生,为什么有的很灵呢?一念就灵,他的心很猛利,并且夹杂着过去的善根成熟了,他一念、求什么就感应,两个人同时修的就不一样,效果不一样。


  我们修行要特别注意什么呢?现前的一念心。随时检点你自己的心,看看入道不入道,淫、怒、痴,一点事情就发火,这个效果就不大了。因为在愚痴当中所做的事情效果不太大,必须得有智慧,智慧是什么意思呢?就是经常明明白白的照料这个心,不要让它放逸了,但是我们一般做不到。如果你能制止你的心念,后果是没有的,刚一起念,你就制止了,什么叫菩萨? 菩萨跟我们有什么区别呢?“觉知前念起恶,能止其后念不起者,这就是菩萨。”前面起了不好的思想,这个不好的思想包括很多,怀疑心、瞋恨心、嫉妒障碍心,听到人家说别人好,你心里总是不舒服,总是要大家都说你好才高兴,你很好的朋友,你的弟兄,或者你父母赞叹你哥哥好、爱给你哥哥买东西,你的嫉妒心、瞋恨心全都来了,人人皆有之。


  还有,这些思想念头复杂的很,你要是能够在刚一起心动念的时候就能制止,你的功夫就差不多了,就有修行了,你能够觉察得到,这个念头不合乎佛所要求的,名也好,利也好,除了名利还有很多,所以自己要检点身心,这个时候你要以这种思想,以这种用心在十斋日念经,才能使你的家庭安定,周围的环境百由旬内无诸火难,否则做不到,这就是修行的法门。


  能够在十斋日诵经,又能够有至心,那就更好了。诵经的时候心里能够观想,心能够跟经上所说的合了,那么你就是地藏王菩萨了,这部经等于是你说的,这个效果就大了,这个时候你求什么得什么,不过,你求什么得什么,不是为了自己,而是为了利益众生,为了要让一切众生成佛,这就是佛心。


  如果利益众生、行菩萨道、行六波罗蜜、布施、持戒、忍辱、禅定、智慧,你就是菩萨。反正一天当中我们这个心在十法界不晓得转了好多圈,一下想成佛,一下想利益众生,一下想造业,一下心里很黑暗,想吃的、想穿的、想舒服,想怎么样快乐,这个心念都是罪业,想完了要去打主意,想办法怎么得到它,所以你一念之间就能造很多的罪,是这样的原因。


 “是故,普广! 当知地藏菩萨有如是等不可说百千万亿大威神力利益之事,阎浮众生,于此大士有大因缘。”


  普广菩萨请佛说地藏王菩萨的功德,为什么地藏王菩萨有这些威神力呢? 因为我们跟他有缘,不然他的威神力没有用,没缘的,他还没有办法,但也不是这个洲的每个人都跟他有缘,我看有缘的还是不多,为什么这样说呢?因为如果有缘的多的话,我们这个世界不会有这么多的灾难,刀、兵、水、饥馑什么灾难都有。


  不要用凡情来看这些问题,一定要用圣境来观这些问题。大家要在一切处、一切时发愿,好比坐公共汽车、坐飞机、坐火车,凡是众多人的地方,你就发愿,愿你们将来都做佛的弟子。“南无地藏王菩萨”、“南无阿弥陀佛”,要佛力加持他们,把他们都度了,你就是大菩萨了。这个因缘种下去了,会成长的,如果我们开了天眼通、得了宿命通,你能看到这些因缘,这就要信仰力,没有信心是不行的。我说这些话,可能有人信,有人不信,要是看看《华严经》,就知道这种力量太大了,这是不可思议的力量,这种力量是无形无相的,但这个无形无相的比原子弹的力量多。我并没有把原子弹看得很大,我把一个众生生起恶心看得不得了,他能使我们整个世界颠覆,要发一个恶心、恶愿,就能使整个世界颠覆,不过不是现在,他发了恶愿,还得经过好多世才能酝酿成熟,所以千万不要起恶心,要注重我们现前的一念心。


 “是诸众生闻菩萨名、见菩萨像,乃至闻是经三字五字,或一偈一句者,现在殊妙安乐,未来之世,百千万生,常得端正生尊贵家。”


  这个功德就是你听到地藏王菩萨的名号,见到地藏王菩萨的法像或者闻到《地藏经》,三字五字或者一偈一句,现在都能得好处。未来闻到这部经的名字,见了菩萨像,也能有这么大好处。


  所以佛教弟子一定要相信,虽然现在我们有惑业暂时障到,但是你一定要相信,每一部经论都是这样说的。《地藏经》也如是说,你闻到地藏王菩萨名字,见到地藏王菩萨像,要是闻到这部经的三字五字一句一偈,听到一句话都可以。不过现在殊妙安乐可能还不能满足这个要求,因为我们生在这个时代。我们客观的现实环境有所不同,周围的客观现实的众业所逼迫,以我们小的力量来抵抗巨大的力量,效果恐怕是不显着,有没有加持呢?还是有的。


  例如现在中东地区发生箭拔弩张的战争问题,靠我们的回向能转变吗?我们不管它,反正我天天念经都给他们回向,少死一些人总是好的,拖延一天时间也是好的,但是这种业不是我们的力量所能转得到的。但效果是有的,虽然外界客观环境是转变不了,但是对我们个人周围的亲属还是起一定的作用,但是一定得要有信心。愿力还得有行力,行力就是要诵经、拜忏、持名。我们往往在这上面对佛教产生退心,不能坚定,原因就在这里。好像经上说的话,我们做起来不是那回事。


  也有人指责说,佛经上说的话是矛盾的,跟事实不符。他所说的事实是指我们用肉眼看得见的,看不到的,他就打问号了。但是我们看不到的事情太多了,这个转变的过程,我们确实是不晓得,我们每天都在变,每个人的业也在变,整个的客观的现实环境都在变。在这个变的当中,我们掌握不了这个规律,这是业果因缘在转化,我们掌握不了,只有求佛菩萨加被,别无第二个方法。


  所以这个因缘跟感应,我们知道感就是因,应就是缘! 但我们感这个因要是具足的话,那个助成的缘已经帮助我们成就了。所以说是闻地藏名、见地藏像,不只现在你能够减少厄难,未来的百千万生的相貌都能端正,都能生到尊贵家,这是我们所希望的,生尊贵家免受苦难。但是我们佛弟子也不愿意生尊贵家,我们的业不想生尊贵家,也不想端正不端正,我们要求我们性体的法身显现,那是端正的。这些都是有相的,那么我们所见的相,讲深一点不在像上去绘,为什么见像有这么大功德? 引发我们的自性。


  见了地藏王菩萨的像而引发我们自己心底的像,这个像就是法身的像。会同法性的理体,像非像;像是假像,这是地藏王菩萨吗? 我想大家都知道,这不是地藏王菩萨,仅仅是地藏王菩萨的像,什么是真正的地藏王菩萨呢?就是我们现前的心,心就是地藏王菩萨。这样来理解,像没有像,地藏菩萨名,名无名,名者假名。我们都知道名是无名的,无名的是假名,假名引发了我们的真像相,也是这样的,名无名,念一声地藏王菩萨,那我们就用观世音菩萨的反闻闻自性,因名而返回像,闻的了了,性体真性现前。所以说闻名见像的功德,假使说性体显现的功德是遍法界的,那么不只是现在殊妙安乐,未来百千万生常得幸福生尊贵家,那我们想的就远了。


  经里随便捻“三字五字”,我们可以这样解释一下,破三惑,见思惑,尘沙惑,无明惑,还有消除三障(惑、业、苦),苦就是报,消除三障,这三障就是烦恼。我们要是没有烦恼不是清净了吗?把三障变成三智(一切智、道种智、一切种智)这就成佛了,我们就这样解释“三字”。还可以配什么呢? 三德(法身德、般若德、解脱德)。所以“三字”不是简单的这些涵义,我都说的是三,配合起来不是很殊胜吗?这叫究竟义。


 “尔时,普广菩萨闻佛如来称扬赞叹地藏菩萨已,胡跪合掌,复白佛言:”


  普广菩萨不是请问佛,地藏王菩萨有什么功德吗? 佛说,地藏王菩萨对众生有这么大的助缘力、加持力,帮助众生断除烦恼,得成正果。“胡跪”是印度的礼节,单膝跪,本来胡跪是可以互跪的,还有一种是长跪,长跪是双腿的,有时候长跪合掌,有时互跪合掌。


  “世尊! 我久知是大士有如此不可思议神力,及大誓愿力,为未来众生遣知利益,故问如来。唯然,顶受! 世尊! 当何名此经? 使我云何流布? 佛告普广:此经有三名:一名地藏本愿,亦名地藏本行,亦名地藏本誓力经,缘此菩萨久远劫来,发大重愿,利益众生,是故汝等,依愿流布。普广闻已,合掌恭敬,作礼而退。”


  他听完了说:“我早知地藏王菩萨有不思议神力及大誓愿力!”“大士”是指地藏王菩萨。他说这是“为未来众生遣知利益”,“遣”就是让的意思,让他们知道这些信仰地藏王菩萨,闻名见像的好处,乃至一沙一滴的好处。所以我才问如来。我为了未来一切众生得利益,有意的问佛”。“唯然顶受”佛说完了,“我顶拜受持。”


  但是还要请问什么呢?将来流通,令未来众生受持的时候要有个名字。每部经都是这样,最后得有个请示当机众,这一卷就是普广问如来,问地藏王菩萨的功德,问完了,他请示这部经的名字,佛就答复他说,这部经有三个名,从地藏王菩萨的发愿,从他最初的发心,这就叫“本”,我们可以知道就是《地藏本愿经》,我们现在用的就是《地藏本愿经》;亦名《地藏本行》,行就是行门、法门的意思,他所行的行门,就是经中所说的。有时亦名《地藏本誓力经》,“誓”就是愿的意思,他有大誓的力量来促使众生觉悟;这部经流布的力量,佛不只嘱托地藏王菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨,凡是请问者,佛都让他们护持《地藏经》,让他们流布《地藏经》。并不是地藏王菩萨一个人来流布《地藏经》,所以虚空藏菩萨、观世音菩萨、普贤菩萨、普广菩萨,还有一些大力神,听完了这部经,闻法了,恭恭敬敬的作礼又回到他原来的位子上,这是第六品。

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般若波罗密多心经 原文

观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,渡一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故,空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界,无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得,以无所得故。菩提萨陀,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅磐。三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿褥多罗三藐三菩提。故知,般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚,故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰:
揭缔,揭缔,波罗揭缔,波罗僧揭缔,菩提萨婆呵。

《般若波罗密多心经》原文

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《地藏菩萨本愿经》浅译【7-13】

《地藏菩萨本愿经》利益存亡品第七浅译

  第七品是〈利益存亡品〉。前一品是讲地藏王菩萨度众生的力量,赞叹地藏王菩萨有不可思议的威神力量。这一品讲现在实在的事情,就是显地藏王菩萨利益众生的妙用,给死者、生者利益,让他确实见到好处,得到实惠。这两种利益,一种是未来的利益,这种利益很远,要延续百千万劫,第二种是近的利益,就是现在我受持、闻名之后,最近的利益。


  佛当时在忉利天说了《地藏经》的好处之后,在忉利天所集来的那些鬼神、力士、菩萨、及天龙八部等,那些未成熟的,他们当时就得了利益都度脱了。而地藏王菩萨在这个世界的利益,要从近的说起;从地藏王菩萨在贤劫的拘留孙佛到释迦牟尼佛以来,在佛前种了善的,有成熟的因,有的得了解脱成佛了,究竟解脱了。前面第一品就说过,那些到忉利天来集会的诸佛、那些大菩萨都是地藏王菩萨教化度脱的,这是在忉利天会中所得的近的利益。那些过去成熟的,就是远的利益,现在在忉利天又种了新的种子,到未来成佛的,受佛授记的,决定成佛就是远的利益了。还有就是这一品,那些闻到《地藏经》的千万亿那由他阎浮提的鬼和神,发了菩提心,这就是闻法的利益。
 “尔时,地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊! 我观是阎浮众生,举心动念无非是罪,脱获善利,多退初心,若遇恶缘念念增益。”
  这是总说南阎浮提众生思想的情况,什么情况呢?容易退心,举心动念都是在造罪,“无非是罪”。虽然是脱了苦难,得了利益,但是又多退初心,发了心又退,做一件事都不定,渐渐的又不信了。希望说发财马上就得发财,说病好,不管是癌症、什么症,马上就得立竿见影,而不管业的轻重。没有得到,就会谤毁,退了初心。要是遇到恶缘,可就念念增益,益就是增上多的意思,要是有恶缘,他马上就变了,随恶缘走了,善容易退,恶容易增。但是客观的现实,外界的境界多是恶,善很少,谁不想做好事!但是想做好事做不成,障碍很多,原来根本不想做坏事,但常为了客观的现实情况而所迫。
  像有些道友问我说,做生意不说两句瞎话,直去直来,我这桩生意就做不成了,利益得不到了,真的是这样吗?要不说瞎话简直活不成了,换句话说,妄语非打不可,是不是这样的呢?还有,我们有些道友开的是荤菜馆,他说不卖海鲜这个问题无法解决,客人要吃海鲜没海鲜,饭馆就开不成。换句话说,我不杀生,我也活不成,我没有饭吃,我就得杀生,这个可以怪他吗?不怪他,这是客观现实逼迫的。所以在阎浮提的众生,善缘很容易退、善业很不容易做,恶缘呢?渐渐增长、处处都在。
  我说你最初是怎么选择这个职业呢? 他说那我要做什么? 我说你找对人有利的事,衣、食、住、行各方面对人帮助很多、改行可以不可以?因为杀业太重! 众生业太重了,现在饭馆业很萧条,房地产业也很萧条! 房子给人住不好吗?房地产业萧条,因为欺骗太大,没有一个卖房子的会说,这间房子我五万元买的,卖你七万元,我要赚两万块钱,没有一个人这样讲,我卖你没有赚到利,我很吃亏的!大槪做生意的都这样说,要让人家信,但哪一个也不信,互相欺骗,你骗我、我又骗你,我在那处买,人家要减我价钱,你也得削价。其实他在那处买,人家也没有削他价钱,非要欺骗不可,正直地过生活不行吗?我想也不会饿死。客观环境就是那样子。要不是那样呢? 阎浮众生就举心动念不是罪,是善业了。
  我们最初发心信佛的时候是什么心情? 甚至信到恳切了,拜佛或者礼忏、诵经得到感应了,也有一念间都可以舍掉生命的。我看见很多道友出家的时候,心猛利极了,住到山里头,老虎、狮子或者狼来了,他根本不把它们当回事,他真的是将生命置之度外,在茅棚或洞穴里一住,以生死来换不生死,真是有那个道心,心很猛烈!
  我有一位师伯,他住在一个叫压兽洞的山洞里头,最初我看他在洞里住了十五年,他认为说:“以我的功力,在这里吃苦应当开悟,可是现在还没有开悟。”我说:“无量劫来造的罪,十五年来换取成佛,哪有这么回事,业障没有消失这么快。”不过他这一生尽是住洞,后来他离开那个洞又到五台山,也是很苦,这就是苦行僧人,他以他自己所受的苦难来换取未来无量劫的幸福。
  像我们很多的弟子没有受什么苦,或受不了一句话,受不了一点小气,总感觉不舒服,总是想要悠悠自在的成佛。或者念上几十部《地藏经》! 要换取什么?这本来是无价的,你拿有价去换,不但换不到,还丧失了功德。应当怎么样呢? 应当不退初心,遇到恶缘时,要认为那是对你功力的测验,你能不能定得住? 佛常教导我们说,人身难得。得人身艰难极了,得了人身就随便浪费了,信了佛,遇到因缘又退失了。现在的人都不怎么好名,反而看利看得特重,前面讲地狱的苦,一念一个身,百念就百身,千念就千身,受完苦又回来,回来又受苦、受苦又回来,百念千生,大家要坚固自己的信愿力,莫退信心。
 “是等辈人,如履泥涂,负于重石,渐困渐重,足步深邃;”
  我们要是身上扛了很重的石头在稀泥中走,走一步陷一步,走一步陷一步,愈陷愈深、愈来愈重,增加负担。遇到恶缘,念念增长,你的罪业不是愈缚愈重吗? 这是形容的意思。
 “若得遇知识替与减负,或全与负,是知识有大力故,复相扶助,劝令牢脚,若达平地,须省恶路,无再经历。”
  这是用比喻来显法的力量。要是遇到一位有知识的人,这位知识不是恶知识,而是善知识,引你向善道上走,帮你负担,减少你的烦恼或把你的石头拿过来,他全部帮你背,或者帮你减少一些负担。“是知识有大力故”,这位善知识他很有力量,一边替你负重,一边还牵引你的手,叫你把脚站稳,一步一步的走,要是到达平地了,没有稀泥陷足的地方,就是到达平地了,就嘱托你,说你要注意,你刚才走过的路是恶路,千万不要再回头走这条恶路。
  我们对做恶业的,心里起恶念的,一再地嘱咐他,要念念的思念三宝,思念地藏王菩萨也好,思念观世音菩萨也好,思念大乘经典一偈一句都好,那么你就是思念善路,千万莫再陷入泥汤,就是这个意思。就像在人间,我们大家互相共同勉励,互相学习。你拜忏、念经、读诵大乘经典,不要勾心斗角,尽在利害关系上打主意。
  我们有些弟子看不破放不下,总认为自己是正确的,尽在利上打主意,见害就躲,这个害处对众生有多大我不管,只要对我有害,我就不干;这个利益对众生产生多大的恼害,我不管,只要对我有利,我就要去取。这需要个人反省才能知道,我们在这里听经讲经学佛法,等遇到具体事实,佛法就搁到一边了,自己想怎么做就照着自己的意思去做了,这样怎么能相应呢?不可能相应的,学等于没学,只是浮泛的种善根,浮泛的善根还不晓得什么时候我才能享受得到利益呢?而眼前就失掉善力了。
 “世尊!习恶众生,从纤毫间便至无量。”
  众生造恶从一点点发展到很多很多,我们要用这种见解;你看小说也好,看报纸也好,用正确的知见来看,完了,你去判断。小说你一看前面就看到后果了,他要害人整人,他最后还是被人整被人害下台,不论哪一位,就算是过去的名人,等到临终时,他才知道晚了,大错已经铸成了,罪恶已经定了。所以习恶就是习种性,过去多生累劫的做恶习惯。
  我们在监狱骂管理我们犯人的,给他起个口头禅,见了他,我们就念“三天不害人,走路没精神”,要是三天不害人了,他走路都没有精神。这些人怎么样了,他写不出小报告,连走路都没有精神,这就说明他天天得害人,不害人他活不得,因为这是他的职业。
  我有这样的经验,不论黄河开口在任何地方,要发大水时,最初是一点点,不太注意,看到水一点点渗觉得没有关系,但是一点点增大一点点增大,等到大了,你想堵也堵不住!黄河发水都是这样,这是明流。还有暗流,黄河的火难是很不好治理的,黄河的水一发,水是从地底下来的,你在地面上还不觉得,等水一来了,距离一、二十里路的村落也都认为没有关系,离我们这里还很远,等水一来了,一夜之间房子一塌,完全是汪洋一片。
  这是形容习恶众生就像黄河发水似的,我们的心念最初从心里打主意时起,到发展造成事实。最初都是心里打主意,想办法怎么样害人,怎么样整人;有好多的政策就是从一个人想起,害到千千万万人,为什么让他害呢? 业! 大家造成的业! 哪能死得这么多,这个造恶的众生造惯了,从一点一点发展成无量无边,像这类的众生怎么办呢?地藏王菩萨就说了一种方法,他说:
  “是诸众生,有如此习,临命终时,”
  他有这个恶习,他才去做恶,怎么办呢?要在他命快死的时候。
  “父母眷属,宜为设福,以资前路,或悬幡盖及燃油灯,或转读尊经,或供养佛像及诸圣像,乃至念佛菩萨及辟支佛名字,一名一号历临终人耳根,或闻在本识;是诸众生所造恶业,计其感果,必堕恶趣,缘是眷属,为临终人修此圣因,如是众罪悉皆销灭。”
  中国有一句话说:“人之将死其言也善”,将死时所说的话都是好话,他那时造恶也造不成了,在这个时候他知道改悔,但由于往昔恶习种子现形,现形薰种子,种子又滋长现形,交相薰习,所以有如此习。〈起信论〉讲“薰习”,我认为很有道理,有些学唯识的不承认,就是这样薰习! 过去的恶业现在遇到恶的环境又把我们的善念薰习了,把它转变,客观现实迫使他如是,善习的薰习没有恶习薰习的力量大,恶的根性太深了,接受恶的快得很,接受善的不能持续,因此要度一个人很不容易。
  但是到了他将死的时候,这时他的六亲眷属应给他供佛求福,使他前面的路走得光明一点,不要走黑暗路了,减少他到三涂的痛苦,怎么做呢?或者悬幡盖或者燃油灯供佛,或转读《地藏经》或供养佛像,或者一切圣像都可以,菩萨、声闻像都可以,要是这些都做不到,法供养好了,念佛菩萨的圣号或者念辟支佛的名字,或念阿弥陀佛念释迦牟尼佛,或念那尊菩萨,地藏菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨,都可以。
  “一名一号历临终人耳根”,在他将死未死的时候能听到,“或闻在本识”,这个时候他的眼睛看不见了,耳根也不大灵活了,让那还没有离体的神识感觉到,他虽然眼不能见,还有意识的感觉;他还没有死,也就是识还没有完全离体的时候,识有所感觉。《灌顶经》说,男、女要死亡临终的时候、或已经死了,用黄色的布或绸,建造一个幡,庙上挂的幢幡宝盖就是那个幡,如果说实在不行,用黄纸也可以,悬到他尸体上,使他能得到利益,能离八苦、厄难,这就是“悬幡盖”的幡。盖呢?在上面做一个宝盖的盖,没有力量,拿黄纸做一个也可以,这也算供养佛了,乃至于点个灯也能做得到。点个油灯但可不是给亡灵点的,要用意念供养佛、菩萨,有菩萨圣像就供养,佛菩萨圣像、辟支佛像就是连声闻像都可以,这时念一声佛名号,使他的耳根或他的神识都能知道,这些造恶众生就能脱离苦难了。
  恶业因必定感果,必定有业果随着这个业因。“必堕恶趣”,一定堕地狱的,或堕畜牲道、堕饿鬼道;如果这个人假这个因缘,假这个念佛、佛号得闻或供养灯、香什么都可以,那么这些众生所造的果报就得以消失,把他过去所造的罪,假这个佛,就抵消了。这里有个问题,我们不是说业果不失吗?有时佛不能转众生的业果,必须众生自己转。像地藏王菩萨有这个方便善巧,这是他发的愿,假他的愿力可以使众生所造的恶业暂时消失,悉皆消灭。不过,我认为还是要他自己修,这是假地藏王菩萨的力量消业,但是必须有因,什么因呢? 他要有这种福报,往往临终人遇不上,谁给他念经,特别是我们所谓的现生有钱有势的人,不如我们普通的信佛人,他没有这种福报,临终时有人给他做这种好事?没有的!因为他的恶业、恶习所感的,他遇不到这种因缘。
  为什么修行?就是为了要走的好,别人问我们学什么? 我们学死亡! 把这个方法学会了,圆寂的时候走的很好,比活着享受还好得多,你再换一个面貌,你就有宿命通,有宿命通不做坏事,你就善习成熟了,不是吗? 善习成性永远做善。
  我经常劝大家莫要烦恼,烦恼就是恶习,为什么劝大家断绝烦恼呢? 烦恼来了,你认识它,为什么要烦恼? 烦恼是从什么生起的? 不是利、就是名,烦恼不会从好事上生起的,而是从贪、瞋、癡上生起的,那是总的烦恼。
  “若能更为身死之后,七七日内,广造众善,能使是诸众生永离恶趣,得生人天,受胜妙乐,现在眷属利益无量。”
  不只是死者得到利益,现在活的人所得的功德更大,在你给死者做佛事的时候,他只能得到七分当中的一分,你做佛事得六分。在死以后七七四十九天,为什么说七七四十九天呢?人死之后善业也不种、恶业也不种,一时的因缘没有成熟,他投生的地点还没有确定,四十九天正是在审查当中的阶段,这几天所做的佛事,他的善业就猛增,大家给他念佛回向,善业猛增,当然他没有做恶业了! 千万不要死了之后替他请客、杀猪宰羊的来做丧事,那就麻烦了,那就是恶业增长,善业没有了,立竿见影的下地狱。
  要是能给他做七七四十九天的佛事更好!但也不一定说要请很多人,如果没有这个经济力量,怎么办呢? 你自己给他念七七四十九天,四十九部的《地藏经》,在灵堂也可以,或者把他火化后,在骨灰盒前念也可以,乃至把他的照片摆在面前给他念也可以。
 “是故我今对佛世尊及天龙八部、人非人等,劝于阎浮提众生,临终之日,慎勿杀害及造恶缘,拜祭鬼神,求诸魍魉。”
  这段话很重要,人死后办丧事,大肆杀猪宰羊,鸡、鸭、鱼,不晓得杀害好多众生,造恶! 反而送他下地狱。这是地藏王菩萨对佛说的;说什么呢? 劝阎浮提的众生,说这个国土、这个世界的众生临命终的时候,对于杀害的事要特别慎重,绝不能犯,不能杀害也不要造许多的恶缘,前头说的是善缘,这里说的是恶缘。
  更不要拜祭鬼神。关圣帝君是神,中国把他当做护法伽蓝,是从隋唐之后才有的,以前并没有。求什么神像、神庙,不但不能得到好处,反而增长罪恶,求到了你必须得杀害,神都是吃荤的,都是恼害众生的。魍魉就是魑、魅、魍、魉四小鬼,恼害人的,什么缘故这样说呢?
 “何以故?尔所杀害乃至拜祭,无纤毫之力利益亡人,但结罪缘,转增深重。”
  杀害、拜祭,一点点利益都没有,这怎么能利益亡人呢?亡人不但得不到利益,反而“但结罪缘”,前面说结恶缘,就是这些人,在亡者死亡之后不去结善缘,还去造作恶缘,这样让他的罪业更增加了。我们一定记住,千万不要做这种事,有些人是半个佛教徒,怎么是半个佛教徒呢? 他信,信正知正见,但是只有他一个人信,家里的六亲眷属不信,或他家里又有地位又有势力,婚丧嫁娶不办几桌酒席,好像是不孝顺的! 这叫邪知邪见,这位信佛的弟子也没有办法,他不能帮助死者乃至他自己也如是。
  “假使来世,或现在生,得获圣分,生人天中,缘是临终,被诸眷属造是恶因,亦令是命终人,殃累对辩,晚生善处。”
  在有生之年做了很多的好事情,他的果报不是生天就是生到尊贵处,来到人间也生尊贵处。因为他的外缘不好,就是他的眷属在他死后做了很多恶因,给他添了很多的麻烦,也就是帮倒忙;不但不能帮他减少恶业的痛苦,反倒给他增加恶业;不但不能帮助他善业的成长,反倒拉他的善业后退。“殃累对辩”,使他生善处就困难了,晚了,假使再生善处也错过很多时间了。
  “何况临命终人,在生未曾有少善根,各据本业自受恶趣,何忍眷属更为增业!”
  在生时没有善根没有做好事,在他死后这样一做,自然的更受恶趣了,恶趣更加深了。很奇怪的,凡是做恶业的人,恶业愈猛利,善根愈没有,丝毫没有临终的助缘,只是增加恶业,自受恶趣,那就逃脱不了。“何忍眷属更为增业”呢?他的六亲眷属还给他罪上加罪,怎么还忍受得了呢?就是这个意思。
  “譬如有人从远地来,绝粮三日,所负担物,强过百斤,忽遇邻人更附少物,以是之故转复困重。”
  这个道理很好懂! 有的人三天都没有吃饭了,背着一百斤重的东西,还在勉强的走路,困难到了极点,又碰到一位不懂事的邻居,又给他增加一点东西让他帮着带回家,使他的困难更大了。也就是死亡的时候没有什么善根,带着一包恶业走,又碰见这些眷属给他增加了一些重罪,那么他就困难重重了,走不动了,压死他了,本来他的罪已经够大了,堕地狱还没有那么长,再增加一些罪,在地狱的时间更加延长了。
  “世尊!我观阎浮众生,但能于诸佛教中,乃至善事,一毛一渧、一沙一尘,如是利益悉皆自得。说是语时,会中有一长者名曰大辩,是长者久证无生,化度十方,现长者身,合掌恭敬问地藏菩萨言:大士! 是南阎浮提众生命终之后,小大眷属为修功德,乃至设斋造众善因,是命终人得大利益及解脱不?”
  诵此经或称佛名号,可以免这个灾难,可是你并不知道,非得灾难受到身上了,完结了这个灾难,这才得到好处。有很多的佛教徒往往在无形中免了这些灾难,自己并不知道,我们一定要用智慧观察。
  以下举大辩长者为例。“辩”是辩论,辨明是非,也就是有智慧的意思。在会中的这位长者是在社会上很有道德、很有地位的,是有神通的法身大士,就像维摩诘居士一样的。在这个会上,这位长者就是大辩,他是“久证无生”,证得无生法忍,是出世间的长者,不要以世间的长者来看,证得无生法忍了才是法身大士,忍可一切法无生,无生也无灭,证得了无生无灭的真理。“久证无生”,他不是一劫两劫了,多劫以前就成了法身大士,“化度十方”,到十方世界去化度众生。现在在这个法会当中他示现的是长者身,对于一沙一渧的功德,他是知道的,他是为了利益众生发起这个因缘,让大家都能懂。他尊敬地藏王菩萨,才说“大士”,“大士”都是指称法身理体的大菩萨摩诃萨,意思是一样的。
  南阎浮提的众生,命终之后,他的眷属或者他的子女或他的父母,给他做功德,或请人念经、拜忏做法事,或是设斋供养僧众。那时在印度,凡是有红白喜事,都要请僧供养,不像我们现在要念什么经,那时的印度没有念《金刚经》、《地藏经》,而是请三宝的僧人来到家里头供顿斋,这就是无上的福德了。
  所以说乃至设顿斋“造众善因”,设斋供养僧众,是植福田,种了善因,这个善因回向给命终的人,命终的人能不能得到大利益,及解脱否? 解脱就不容易了,解脱就得了自在了,自在就不受六道轮回了,证了果了,或者把他送到极乐世界,解脱就是脱离生死苦难,永远的解脱再不堕三涂,这是大辩长者请问地藏王菩萨说的。
 “地藏答言:长者!我今为未来、现在一切众生,承佛威力,略说是事。”
  地藏王菩萨就对大辩长者说,长者! 你问这个问题,我是假佛的加持力,大概给你说一说,“略说”就是大概的意思,不是详尽的意思。
 “长者! 未来、现在诸众生等,临命终日得闻一佛名、一菩萨名、一辟支佛名,不问有罪、无罪悉得解脱。”
  这里没有说世间利益,而是说出世间利益,若有临命终人,他的眷属给他做了佛事,或者给他诵经或者拜忏,得不得到利益呢? 得不得到解脱呢? 地藏王菩萨答说,他临终舍命、在要死未死的时候,有人在他跟前、在他耳边对他念一声佛的名号,或者菩萨、辟支佛名号,辟支佛就是缘觉,比声闻高一点点。缘觉是缘念世间法的生灭而开悟的,出生在有佛时日就叫缘觉,出生在无佛时日就叫独觉。这个时候能够知道一个佛的名字,辟支佛的名字、菩萨的名字、都可以,不管他过去造的,有罪没有罪,都能得到解脱,能够成道。
  这里有一个问题,假如说他造了很多的罪,临终一闻到佛的名号他就能得生? 那是他念阿弥陀佛,阿弥陀佛加持他得解脱,念观世音菩萨,观世音菩萨加持他得解脱,念地藏菩萨,地藏菩萨加持他得解脱,怎么解释这个道理呢?
  佛在世时有位比丘叫那先比丘,有一个国王请他说法。这个国王说人在世间上做恶做了一百岁,到临死的时候,一声佛号就能得生净土,他不信。那先比丘就跟他说个比方,面前一个湖,我们把石头摆在湖面上,石头沉不沉? 国王说当然沉,一定沉。我摆一百块石头、一千块石头比它大十倍的摆在船上沉不沉? 他说不沉了。为什么在船上不沉,在水上沉? 他说,船给他负担了。那先比丘跟他说,临终念佛名念圣号就譬如是船,这个众生的罪恶譬如是石头,为什么他不沉了呢? 为什么他解脱了? 因为菩萨给他负担了。
  要是我们也发菩萨愿了,好比我们也发愿代众生苦,别人的苦由我来承受,如果你平常没有什么病,你看到有病的人你说愿意替他害病,让菩萨加被他,让他的业报转化。是不是你马上就害病,他就好了呢? 不是这样的,如果是代众生苦受罪的话,像观世音菩萨跟地藏王菩萨代众生苦,把一切众生的苦难都搁到自身上,但是个人的业不相代,为什么又能加持他呢? 怎么转化呢?他临终有人给他念佛,就说明了他自己的心力,发现了这个善根力,不然哪能碰到呢? 但是临终时耳根念的,跟以后做的佛事完全不一样的,正在临终的时候你给他念的效果要大的多,他可以全部得到,因为你一念佛,他的心念就随着你念佛的音声,观念佛号去了,死亡的痛苦就没有了,就不注意了,乃至于假佛的力量加持,一念佛,心里缘念佛,他的思想境界起了变化,所以他随着佛的音声,假这个力量,他能得到解脱。
  因为业果千差万别,我们想一想自己在梦中或是碰到鬼、虎、狼、狮子,碰到种种危难的时候,这个时候你要是能念佛或念菩萨圣号乃至念经,你就有功夫了,假如你在睡梦中,每逢一做梦你就能警觉着念佛念经,那么你在死的时候不需要别人念了,你自己自然能念,这就是观心的力量,平常还没有到死的时候自己就准备,不必等别人来念,自己准备好了。
  念《地藏经》,临死在转生的时候不昧宿因,知道我前生是干什么的,知道我前生是念佛的,今生我就能信佛,劝人念佛,这样子才能有罪无罪悉得解脱。
 “若有男子、女人在生不修善因,多造众恶,命终之后,眷属小大为造福利;一切圣事,”
  没有念佛的,说他没有做好事,只做坏事,但是他死了,他的眷属知道帮他做好事,给他造福利,给他放生、乃至到社会敬老院去,这都算是好事;有形的有相的,世俗间的善业都算是给他造福利。至于这些念经、念佛、念三宝,这是出世间的善业,圣事,“圣”是圣人的事情,想得解脱是圣人的事,但是死亡的人得的很少!
 “七分之中而乃获一”
  本来这样的人按罪是要受报的,因为他的眷属给他做了福德的事情,转化了,《地藏经》里婆罗门女知道她母亲不信因果,不信佛法,毁谤三宝,她死了就给她做功德,一做功德她母亲就生天了,但是转化也是有限的,光目女使她妈妈脱了地狱难又来到人间,来到人间寿命很短促,十三岁又要死了,第一步只能转化成这样,人死之后所做的功德所得的福报,活的人得六分,死的人才得一分,但是这一分的功德就能转化他的报、他的业。
 “六分功德生者自利,以是之故,未来、现在善男女等,闻健自修,分分己获。”
  七分的功德,死者才得了一分,活的人得六分。你现在的身体健康,为什么不自己修?未来世的众生或现在世的众生,善男信女闻到佛法了,在身心健康的时候,赶紧自己修行,自己修就全得了,“分分已获”,七分你都得到了。
  临死的时候为什么在尸体面前点灯呢? 大家学过《药师经》,供佛点灯给死者也点灯照明! 燃灯续明,你这供佛的灯就指引死者的魂识看见光明,不是黑暗的,看见光明,他就有选择,他要走好道,不会走恶道了,有这么一种涵义。所以就是要你自己修行,趁着你有精力、能够念的时候,你多念一点,这个念也不要着相,最好不着念,声音也不要太大,你自己听见就好,这叫“金刚持”,也就是绵密不断的意思。
  “无常大鬼不期而到,冥冥游神未知罪福,七七日内如痴如聋,或在诸司辩论业果,审定之后据业受生,未测之间千万愁苦,何况堕于诸恶趣等! 是命终人未得受生,在七七日内念念之间,望诸骨肉眷属与造福力救拔,过是日后,随业受报。若是罪人动经千百岁中无解脱日,若是五无间罪堕大地狱,千劫万劫永受众苦。”
  无常本身就是一切法,一切都是无常、幻化,我们有谁知道哪一天会死呢?没有定期,这个星期死不了,下个星期没有定,有些是突然的,像有的病我们可以知道,病是死的因,死是突然之间的,心脏病发,我们有位同学法尊法师,他译经的时候笔掉下去了,他一捡笔就死了,这类死亡的事太多了,一念间就死了,是你不能预料的。
  “游神”就是你死亡之后,神识所看到的都是黑暗的,死后的游魂在这个时候不知道自己是受罪还是享福,是生天还是下地狱?绝对不是生净土,生净土就不是这种景象了,生净土,魂识刚一离体的时候,乃至于佛菩萨应你的时候,你的神识马上就到了净土,极迅速、比电波还快的多;十万亿佛土,这边神识一离体就到莲华世界了,这是业所感的业力,非常之快。这里是指一般的,不是到净土的,一般人恶业不太重,善业也不太猛利,七七日内必须得审定恶业。
  马上深陷地狱的很多,活着的时候就到地狱了,有很多人像挖煤的人就跟在地狱差不多。大家可能没有挖过煤,我听到挖煤的人说,你到挖煤的洞里,还有淘金的金洞子,都是这样子。在黑暗当中,或者碰到瓦斯爆炸,或者没顶,所谓没顶者是上面打的洞塌下来了,当时就压死在里面了,活着是在地狱,死了还是下地狱。我有这样的感觉,在监狱里没有定案的,就是你的罪正在审查当中,没有判刑的,在这个时候犯人心里急的昼夜不安,不知道判大判小,判死刑、无期徒刑,判好多年?不定,心里焦得的不得了。
  我就想了,就像这段经文所说的,刚刚死之后,还没有走到确定转生的地点,“冥冥游神未知罪福”,一共七七四十九天的期限。像我在监狱中,前面十五年都不跟你说个一、二、三,你到底犯什么罪啊?判好多年啊?没跟你说,等到他要给我判了,我已经住十五年了。判十五年就完了吧?还没完,还有余罪,什么叫余罪呢?你刑期满了还得改造,思想还没有好,还得继续改造,也就是劳动改造。
  报有果报、有余报,还有华报,我们把苦受完了,做了人了,你跟别人不一样?病苦特别多,小时候六根就不全,这不是很多吗?有时候生下来就是跛子、瘸子,六根不具就是余报。
  “诸司”,也就是管理这些业报的人(这些都是鬼神,在《华严经》上说的鬼神特别多)来辩论你的一生,或前生的罪业、多生的事业,给你算总帐,辩论你的业果,说你这个因该受什么报。还没有确定下来前,在讨论当中必须得审查,是你造的才去受报、才去受生。在还没有确定之前,这个游魂是千万愁苦。按人的时间七七四十九日,这个时候他的眷属给他做佛事,过了七天,决定他到那里去就不知道了。为什么给亡者做佛事要赶七七?大概就是依照《地藏经》说的,一个七一个七的这样做。
  死亡像什么呢? 等于我们搬家一样,我们这一生搬家搬的不是很多吗? 到了很多地方吗?走了很多处所吗? 人的分段生,就像我们这些佛教徒,佛教弟子没有大善大恶,不是人间就是天上,而这间房子不住了,再换一间!换一个比这个还好一点的,如果今生修的多了,再换一间比这个还好一点的房子,四大是假合的,就像我们住房子一样的,要像这样来认识它、来理解它,你经常的修这种观,到死亡的时候不但不是痛苦,而且很愉快的,有些人在死了之后,他的面容还是微笑的,因为他到了更好的地方,比这个地方还好一点,所以他没有痛苦。
  “过是日后随业受报”,过了四十九天,那就随着他做什么业感什么果了,这一受报,那苦的日子就长了。“动经千百岁中”,这个说法是按短的说,没有说千万亿劫,而是千百年,一岁就算是一年的意思,千百年的罪都受不完,在人间受一年的罪可以换取地狱一劫的罪,你要这样认识,假使人间轻贱你辱骂你,你不计较,你说:“我这是还业的。”“是人先世罪业则为消灭”,《金刚经》不是这样说的吗?要是等到地狱去受的时候,那个时间就长了,“无解脱日”,想得解脱就很不容易了,要是堕到五无间大地狱,那就是千劫万劫永受诸苦。
  学《地藏经》,我请大家要有个观念,没有地狱!不要着相,着相是很危险的,地狱是你自己的业境变现,心里的变现。我们做梦的时候,梦见人家拿刀砍你,谁来砍你?你一醒什么都没有了,但当你做梦的时候,你知道这是做梦吗?有时候知道,我有时候是这样做梦,或者梦到很高兴的事情,我就知道这是做梦。完了这个境界又变化了,又变成苦的,我说这还是做梦,自己认识到做梦。等到这个梦又变了另一个梦,不知道是做梦了,或者第三轮不知道还是在梦中,往往到第五轮都在梦中。第一个梦我好像醒了,其实没有醒,再做第二个梦,第二个梦又认为醒了,没有醒又做第三个梦,可以做到第五轮,我不晓得别人有没有这个境遇,我是有过这个境遇。梦也有五轮,也有连续的梦好像看章回小说一样,今天早上梦醒了,梦醒了昨天的事忘了,到睡觉时间了,一睡着了那个梦又跟着接上来了,前一回没了,下回继续,有时能继续很长的时间,人生就是在梦中。
  所以《金刚经》上说:“如梦幻泡影。”那确实是如梦,大家将来可以研究梦,很有学问的,把梦研究完了,我们活着还是在做梦,这个梦长一点,不论苦、辣、酸,你所有的经历是一梦。所以永嘉大师〈证道歌〉里有这么几句话:“梦里明明有六趣,觉后空空无大千。”因为你在梦里看见,又是人又是天,又是鬼又是畜牲,醒了什么也没有。所以佛总是教导我们说,众生在大梦当中永远不醒,醒了就知道了。
  我的意思是要大家做观想,地狱的苦难不要观想成是实有的,而是随你的业、随你的心起的变化。有些自称断见,社会上有些人认为地狱、天根本没有,就死了,完了;所以他就什么业都没有做,你的业你的罪还非受不可,要是没有因果还得了;但因果是缘起的,你要是证得性空了,缘起就是假的,当你没有证得性空,缘起就是真的。
  现在我们头痛脑热,你说当假的,可假不了他痛,确实很苦! 你说这是假的,没有关系,你要是真正的把身体观假了,那你不痛苦了,你就不做梦了,要这样来理解地狱。但是当我们造罪了,地狱也是真的。我们经常说真真假假虚虚实实,我们一生就是真真假假虚虚实实,一下子很富贵很高兴,股票一跌马上就很穷,就是这么反反复复的。你说假的,现在火难重重,到处是水火,也有战争也有火火,你说假的,等到你身受的时候一点也假不了,真正的观修成了,就是假的,在这个世界上还去度别人,叫别人认识这是假的,这就是大菩提心。
   以下是劝人修斋,说到解药了。
  “复次,长者,如是罪业众生命终之后,眷属骨肉为修营斋资助业道,未斋食竟及营斋之次,米泔菜叶不弃于地,乃至诸食未献佛僧,勿得先食,如有违食及不精勤,是命终人了不得力;如精勤护净奉献佛僧,是命终人七分获一。”
  供养大众斋,“斋”就是期的意思,佛教讲斋是有限期的,不要一天到晚吃,永远吃东西,一会含一块糖一会吃块饼干,那就是数数吃,不叫吃斋,我们出家的比丘,过午不食,一过了中午的界限以后不能吃。这里专讲供斋的意思,要是有罪业的众生,他命终死了之后,他的眷属骨肉给他营办斋饭,斋就是饭。
  “资助业道”,就是帮助他往善业道,天、人是善道,恶鬼、地狱就是恶道,资助他的善业,往善道上走。斋跟沐浴两个是相连着的,要是祈祷或做什么佛事,得先洗澡、沐浴穿上洁净的新衣服。还得修心,心里正念现前,念佛、念法、念僧。所以眷属骨肉为他修斋,是为了帮助他生善道。在营办的时候、淘米的时候,要干净,不要洒的满地都是米,洗菜的时候不要满地都是菜,把它淘得干干净净,洗得干干净净就是不浪费,做好了一定要先供佛供僧。僧可以代表圣僧,不一定要请到家里,像你供罗汉僧、舍利弗、目犍连这些尊者像,都叫圣僧像。你做好了饭菜,打斋的时候,没有供佛供僧之前你不能吃,要是先吃了,就没有功德。如果你乱拋洒洗,满地都是米,满地是菜,也没有功德,如果违背了这个教导,你所得的功德跟其它的功德,回向的功德都没有了。
  “如有违食”,如果违背了这个规定去供,非法,不但没有功德还有罪。“如有违食及不精勤”,“精勤”两个字专指米跟菜业不弃于地,洗菜洗米的时候不要糟蹋粮食,如果违背,不精勤了,那个命终人得不到好处,资助不到他的业道,得不到好处。假使精勤护净都做到了,又供佛斋僧了,是命终人七分获一。前面不是说做佛事七分,亡者得一分吗?营斋的功德也如是,得了七分的功德,临亡的人只得到一分,另一面就是你现在健康的时候自己做,分分皆获,七分你都得到。
  “是故,长者!阎浮众生若能为其父母乃至眷属,命终之后,设斋供养,志心勤恳,如是之人,存亡获利。”
  “存亡获利”,活的人跟死的人都得到好处,怎么样才能得到好处呢?“精勤护净”,先供养佛僧,为什么出家人吃饭要念供啊? 在吃饭时念个咒语,念三遍或七遍都可以,不要出口只是默念,你看每一位和尚吃饭都要供养、合掌,那就是供养了,上供诸佛下侍众僧,那就是供佛及僧了,心里一作意就是了。
  所以说他的父母或者眷属给亡人做佛事的时候,供斋一定要这样做。到庙里打斋供众,你怎么回向呢? 你布施给一切众生,完了给现世的自己,生前就求了福德,我看打斋供众的往往不是写一个人的,乃至于父母、家庭、眷属,把名字都写上了,人人有一份,都算他们现生所做的功德,那不只是自己得了,但是这个有局限,你应该把这个功德普遍供养一切法界众生,这个功德就无穷无尽了,不要先回向给自家眷属,这就是《华严经》的境界了。我附带在《地藏经》上说的,你供养法界众生,你一发心一动念,念念都念到法界众生,不只是阎浮提,那么你的功德就念念无穷无尽的。
  “说是语时,忉利天宫有千万亿那由他阎浮鬼神,悉发无量菩提之心。”
  这是指在法会上发心的人有好多呢?有千万亿发心,发什么心呢?发菩提心,凡是说到发菩提心的,都是大乘经,不是小乘经,把这个斋僧修福荐亡,拿去利益众生。怎样利益众生?就是要发菩提心,菩提心就是觉悟的觉,发菩提心有三心,即直心、深心、大悲心。直心是正念,身如法智心,正念真如就是念佛性,念我们自己的本性,晓得心佛众生三无差别,就是一心,这叫直心,正念真如,这一心一个是体,一个是在诸佛,在我们众生就是造业,就是一心二门,心真如门,心生灭门,随着心生灭门,那就是转了。
  〈大乘起信论〉就是业、转、现三相,完了,就是智、取、相续、计,名字、起业、业系苦相,我们最初造业,一但造业就被业缚住受苦。现在我们翻过来了,执行正念真如,念直心的体,无苦无乐,清净无染,尽虚空遍法界,不论是有情世界、无情界都是一体,就这么一个总体直心,正念真如发菩提心的人,就是执行正念真如。这个要假方便,这种功夫恐怕一时之间做不到,假什么方便呢? 在菩萨说,就是行六度万行,简单一点说就是度众生,度众生叫什么呢?叫深心。深心,一切法都要学,为什么学?他为了方便利益众生,方便法门利益众生这叫深心。现在我们普遍用的都是第三心,就是大悲心,菩提心就是大悲心,让自觉悟、让他觉悟,让众生自他都觉悟,究竟成佛。这个大悲心不是爱见大悲,像我们利益眷属,都在情当中,属于爱见大悲,这个菩提心不是爱见大悲,对一切众生都平等,拔他们一切苦,给他们一切快乐,这样的大悲心到究竟了也无苦无乐了。认识度无苦无乐,认识到度众生没有众生可度,这是真正的发菩提心了,这又回到直心正念真如了。
  地藏王菩萨在忉利天宫说的这个法,就是修福德、利益众生的法,而且闻法者就悟到得了无量菩提心。前面讲的是利益鬼神,这个地方鬼神是发心了,谁教他的? 佛跟地藏王菩萨教的。发什么心? 发菩提心。得到什么利益呢? 解脱。真正使亡者自己解脱,莫要再来人间受罪了。
  所以说佛是福慧两足尊,在印度有这么两句话:“修福不修慧,香象挂缨络,修慧不修福,罗汉托空钵。”。我们要修行就看这社会的情况,可以去分辨,你自己多用点心,你瞪着看就不行了,观山不是山,就是这个意思。你必须以另一种境界来看。修福好? 修慧好呢? 还是修慧好,最好是两者一起修。有福德了要多布施,这叫福慧双修。因此忉利天宫千万亿那由他阎浮鬼神,他闻了法之后,发菩提心得解脱成佛果。
  “大辩长者作礼而退。”
  这个会上是讲法的利益存亡,是大辩菩萨向地藏王菩萨所请的法。

《地藏菩萨本愿经》阎罗王众赞叹品第八浅译(一)

  第八品是阎罗王赞叹地藏王菩萨的功德,“阎罗”翻成华文是什么意思?就是缚罪人的意思,阎罗王专管生前犯罪的人,犯了罪在人间可以用狡猾的手段掩护,等到了阎罗王那里,他就把你缚住了,你想狡辩也不行,那个地方无法狡辩,这就是阎罗王的意思。
  阎罗王不是一个两个众生,因为到忉利天集会来的不只这一个世界,无量的世界就有无穷无尽的阎罗王,阎罗王有很多的刑具。四川酆都县,据说就是阎罗殿,游客经常往底下丢铁索、脚炼,我到那个地方觉得很可笑,阎罗王不会要人间的东西。洞裹经常听到风声,铁索脚镣永远在响,那是地底下风吹的关系。我刚才讲地狱是你自己的业现,这个剑树、油锅什么的都是自己自然现前的,什么现前呢?你的业感现前,就像我们没有受过什么苦难,遇到什么不顺心,是你自己反应出来的,自己感应的。就像我们走路,有阳光照就有影子,那影子就是你,如果没有你,那个影子也没有了,如果你的心念没有了,地狱也没有了,这必须得正确的观照,必须正确对待。
 “尔时,铁围山内,有无量鬼王与阎罗天子俱诣忉利,来到佛所。”
  这是叙述在忉利天宫,铁围山有很多的鬼王有无量鬼王与阎罗天子俱诣忉利来到佛所。阎罗王的宫殿,就是他治理一切死后人的地点,判案的地方,这座城有六千由旬这么大,阎罗王的阎罗城有七重,也是七重栏楯七重罗网,里头都是地狱。十殿阎罗所属的就是鬼王,除了阎罗王还有很多的鬼王,听他的统率来治理鬼的,管理各个地狱,哪些鬼王呢?一共有三十四个名号。
  “所谓恶毒鬼王、多恶鬼王、大诤鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飞身鬼王、电光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、噉兽鬼王、负石鬼王、主耗鬼王、主祸鬼王、主食鬼王、主财鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主兽鬼王、主魅鬼王、主产鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主险鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那咤王、大阿那咤王,如是等大鬼王,各各与百千诸小鬼王,尽居阎浮提,各有所执,各有所主。”
  鬼王的名字我们不说了,顾名思义就可以了,大鬼王还有好多的小鬼王。“尽居阎浮提”,是专指阎浮提的,“各有所执”,“执”就是所管的事情,所当的执司,各有所主。
  “是诸鬼王与阎罗天子,承佛威神及地藏菩萨摩诃萨力,俱诣忉利在一面立。”
  他们之所以能到忉利天,是假地藏菩萨的威神力,和佛的加持力。到了之后在一面立,当然就像与会的大众,大菩萨有大菩萨的位置,也像我们的次序一样! 这些鬼王都站在他们应站的那一方面,他们也是来请法的!
  “尔时,阎罗天子胡跪合掌白佛言:世尊!我等今者与诸鬼王,承佛威神及地藏菩萨摩诃萨力,方得诣此忉利大会,亦是我等获善利故,我今有小疑事敢问世尊,唯愿世尊慈悲宣说。”
  这些人来向佛请求,他说:“世尊,我们现在这帮鬼王都是承佛的力量跟地藏菩萨摩诃萨的力量,才来到忉利大会,也是我们的善力;我们过去有这个业、有这个善根,今天得以参加这个盛会,我有点疑惑,敢问世尊,唯愿世尊慈悲地向我讲一讲。”他的疑惑是什么呢?那么大的神通为什么众生度不尽呢?还有地狱,他就这么一个疑惑,佛就答应他的请求。
  “佛告阎罗天子:恣汝所问,吾为汝说。”
  “恣”就是随意,随你的意,想问什么就问,你问完了我跟你说。
  “是时,阎罗天子瞻礼世尊及回视地藏菩萨,而白佛言:世尊! 我观地藏菩萨在六道中,百千方便而度罪苦众生,不辞疲倦,是大菩萨有如是不可思议神通之事,然诸众生获脱罪报,未久之间又堕恶道。”
  第八品是阎罗天子跟诸鬼王请问,向佛请问一个法,什么法? 怀疑,因为前面他参加这个法会,听到了很多地藏王菩萨的不可思议的功德,有这么大的功德、有这么大的威神力,阎浮提的众生怎么会度不完呢? 他是掌管地狱的,因为他看见地藏王菩萨度众生出了地狱,没有好久这些众生又回来了,他对这件事有怀疑,怀疑什么呢? 怀疑地藏王菩萨的威神力真的有这么大吗? 这种怀疑恐怕是向我们说的,我们每念《地藏经》知道经的道理,闻到地藏王菩萨的名号,就不再堕三涂、不下地狱。鬼王和阎罗王看不是这么回事,经过地藏王菩萨度了,他没有得到解脱,又去造业又回来了,这一品就问这么一件事。
  阎罗天子瞻礼世尊及回视地藏王菩萨以后,他就请问佛,世尊允许他,“恣汝所问”,就是你问什么,我都会向你解说。下一段经文就是请他问佛,地藏菩萨代众生受苦,使饿鬼得饱满,使地狱众生得离苦能生天,让他们离苦得乐,不辞疲倦。菩萨利益众生没有疲劳厌倦的时候,不论众生怎么不听话,菩萨耐心的度脱他,就像父母对子女,不管子女怎么不听话,父母都是想一切方法慢慢引导他,给他说法,菩萨度一切众生,比父母对待子女还要亲切,可是众生对菩萨的教导是怀疑,怀疑就是不信,信了就不会怀疑了,怀疑了还有什么信呢?这是一种。或者半信半疑,这一品就针对半信半疑提出问题,他说地藏王菩萨不辞疲劳,很辛苦的来度众生,“是大菩萨有如是不可思议神通之事”,要是这样的话,众生获脱了罪报,就能永远离苦,可是为什么未久之间又堕恶道,又回来了。这是阎罗王所疑惑的。
  “世尊!是地藏菩萨既有如是不可思议神力,云何众生而不依止善道永取解脱? 唯愿世尊为我解说。”
  地藏王菩萨有这种神力,反过来说,应当使一切众生永取解脱了,永远不再受苦,也就是说他证果了,乃至于只证得二乘也好,他已经解脱生死六道了,但是不是这么回事,因为众生旋出旋入,离开一下子又回来。
  我所请问的就是这一件事情,既然菩萨有这么大的神力,为什么不把众生度完了让他得解脱?就不应该让他再堕三涂、再堕地狱了。
  “佛告阎罗天子:南阎浮提众生,其性刚强,难调难伏,是大菩萨于百千劫头头救拔如是众生,早令解脱,是罪报人乃至堕大恶趣,菩萨以方便力拔出根本业缘,而遣悟宿世之事。自是阎浮众生结恶习重,旋出旋入,劳斯菩萨久经劫数而作度脱。”
  就佛所宣说的,这个世界的众生不好教化,这里指的是习性,我们讲习种性和性种性,“刚强难调难伏”指的是习种性,不是他本具的法性,因为理体的法性本来就是柔和善顺,无有悖逆,因为这个刚强难调伏的性格是由瞋恨心习染得来的,所以不调和,不顺法性,这就是地藏王菩萨反复教化的原因。
  从这一段经文就知道我们的习种性是根深蒂固的,产生在什么地方呢? 产生在任何事情都以“我”为主,我执、我见、我爱,都是从我而出发的。世间一般赞成刚强的人,认为柔和了好像没有出息,所以必须有个性,其实这是不顺法性的,是错误的。创业需要不需要呢? 看从那种观点来讲,在世间法认为这样是对的,出世法呢? 不对的! 众生闻到善法不能坚持,不坚持的原因就是怀疑,信不完全具足,因为娑婆世界南阎浮提众生的刚强难调难伏,所以菩萨经过百千劫乃至无量劫,救拔一回又一回,本来这些罪报的人要让他早得解脱,不使他再堕恶趣。菩萨以方便力要拔出他一些造罪犯罪的因缘,令他悟得过去所做的善业,使他善业增长,恶业销失。
  “头头救拔”,就是无论在什么地方、什么时间,时时救拔他,救拔他是因为他受苦。像这一类的众生经过菩萨救拔,一直到得解脱,乃至于罪恶很大,达到了五逆十恶的,菩萨还是慈悲不舍,还是给他宣说,哪怕他堕到阿鼻地狱大恶趣,菩萨是以种种的方便力来度脱他,拔出根本业缘。这个根本业缘说得很深了,业是因缘,是外边的环境促成他,业要感果,如果没有这个业因,那个缘就不成,业就是因,再加上客观的环境形成的,所以他堕恶如是,修善法也如是。
  现在我们的业有善业,再加上有一个机会,听到有人劝你念地藏王菩萨圣号,这就是缘。而如何拔除过去根本造罪的业因,成长现世的善缘!拔除过去根本的业缘,就是令他能悟到过去,宿世所做的罪业或者是宿世所种的善根。这样善事因缘成熟了,就逐渐生长出善的结果,过去做的错事,可以忏悔,消除过去的业障。我们前面讲发心动念无不是业,那就说明了我们现在身所受的都是过去的果,你现在受的果就是你过去宿世的善业、恶业,种种业果,千差万别的因缘。
  你下决心修善法,若缘不具足也就没有办法。天天拜忏,拜〈地藏忏〉也好,拜〈占察忏〉也好,忏悔自己的罪业,但是生活逼迫你,缘不成熟,勉强的偷闲找时间来学一学,不能一心一意去做,为什么呢?没有拔除“根本业缘”是不可能的,刚强的众生难调难伏也就在这里。不用说一般的道友,我们出家的弟子对这种道理人人都懂,也知道修行好,也是下不了决心来修行,道力连一半都还没有得到,那个障缘使你做不下去,所以说道高一尺魔高一丈,种种的障缘都发生了。你要是同流合污,大家都这么做,什么问题也没有;如果你想跟人家不一样的,那就反过来,什么障缘都会发生。
  我们在家的道友上有老下有小,你说都放下了,什么都不管了,命也不要了,我就关上门修行,这是不可能的。你牺牲了别人的利益来求自己的利益,幸福也做不到。得要你的宿世的善根深厚,缘也很具足,才能够培植你的善根,继续增长你的福业,才能完全脱离。因为阎浮众生过去的恶习特别严重,所以说三恶道旋出旋入,在六道来回的轮转,不停的变幻,劳斯菩萨久经劫数而做度脱。你问为什么地藏王菩萨有那么大的威神而不能使他永久解脱呢? 这就是主要原因。有的是无缘来度你,跟地藏菩萨结的缘没有那么深厚,他度起来所费的手脚、所费的功夫也特别大,如果两个都结合了,他也度你,你这边也努力,那就很快了,永脱生死了。
  因为阎浮众生的习气特别重,“恶习结业,善习结果”,恶习终究是要造恶因,所以善果不容易成,如果造的善因逐渐得到善果,恶因就消失了,这在法上恐怕不容易理解,所以佛又跟阎罗王说个比喻。
  “譬如有人迷失本家,误入险道,其险道中,多诸夜叉及虎狼师子、蚖蛇蝮蝎。如是迷人,至险道中,须臾之间,即遭诸毒。’
  这是一个比方,举世间容易懂的现象来说明。假使有个人迷了路,走到险道,走到有毒蛇或者狮子虎狼的地方,走到有夜叉的地方,这仅仅是比方,比方你所造的业,你所起的贪瞋癡这些实质烦恼的业。我们生起了种种的坏念,起了符合三恶道的念头。夜叉又分数级,行走特别快就是夜叉鬼,有天夜叉,有吃人的夜叉。狮子虎狼不用解释了,蚖蛇蝮蝎都是毒虫。这个人在危险的道路中遇到这些,可能就受毒,也许被虎、狼、狮子、夜叉吃了,“须臾之间”就是很短的时间,你到恶道了,不是被夜叉吃掉,就是被老虎狮子吃掉;还有碰到毒蛇,中了毒很快的死亡。
  再重新讲一次这段经文的意思,“有人迷失本家”,“本家”是什么意思呢?就是自己的真如妙性。迷失了真如妙性就走到六道轮回了,天、人都算是险道,六道里面都是虎狼狮子夜叉一切毒虫蚖蛇蝮蝎,你的法身慧命已经丧失了,就是迷失了本家。这个人不当“人”字讲,不指哪一个人,当“忍”字讲,忍可的忍,就是忍辱波罗蜜的忍,忍可什么呢?忍可受苦,能忍受轮转五浊恶世的痛苦,迷失了他本有的常寂光净土,法性的法身,这叫本家误到险道了,这就成了无明尘沙见思烦恼,一切诸祸,这就是六道轮回的生死因果。不是生天还受妙乐吗?那个妙乐不长的,那是生灭法,也是在生死根本之内,天人虽然比地狱恶鬼畜牲轻松一点,但根本的痛苦没有解除,只是暂时的安静一下。
  在《正心地观经》中说,我们的心就是夜叉,为什么说心是夜叉? 他能把你一切的功德都吃尽了。本来我们在生活当中或信念当中还有一个善的影子,还要做一些好事,还要利益人家,有时候忘我的精神还有,有时间注重别人的利益不多考虑自己,虽然是短暂的但还是有的,特别是我们佛教徒,不论好坏他有时候一念间想起佛的教导,真性还不会完全消灭的,有点功德做点好事,但由这个心的恶念就把他吃掉了,就像夜叉一样,狮子虎狼蚖蛇蝮蝎,就是我们身口意的三毒。身三就是杀盗淫,特别是盗业很容易犯的,爱占小便宜的人很容易犯盗戒,总想占便宜,欺骗违背自己的心,占别人便宜。有盗心必有盗事,这个戒很难持。受了三归五戒,盗戒都受了吧? 我不偷人家东西就好了吧?不是那么简单,没有给人打招呼,动用人家的东西,都犯盗戒的。
  杀业有几种,杀因杀缘杀法,我没有杀心,造了杀业,这个罪过很轻。譬如我们走路,或者蚊虫蚂蚁这些小动物,不知不觉的把它伤害了死了,这是杀业,但没有杀心,也没有想种种方法去杀害它。如果你打老鼠,用夹子,或设药物毒死老鼠,这叫杀法杀业具足了,但这是杀畜牲,杀畜牲在比丘戒或三归五戒里头,还算轻。主要是指杀人,菩萨戒也是一样的。因此,杀业是有分别的。这是身业。
  口业呢? 妄语、两舌、恶口、绮语,最容易犯的是绮语,随便的聊聊天、摆个闲话,一天当中这个时间占去不少,对生死没有什么意思。往往因为这么闲谈,谈出了很多是非,也造了种种的业。
  妄语就是欺骗说谎话,我看这个业也很不容易守得住。小孩跟父母不说真话,用种种手段说假话,这都叫妄语,也就是言不由衷违背良心,你自己明知道这不是真实的反而欺骗他,这种也容易犯。
  挑拨是非就是两舌,都是有意的,这叫身口七支。觉悟高一点的人,道行好一点的人,特别注意的人,还可以防范,犯的少;但是意业贪瞋痴犯的多了,贪包括很多,贪财贪色贪物质,反正贪心是无餍足的,这个大家都明白不用深讲。瞋恨心不一定是想报复,对于你的家庭眷属,以烦恼为主的,对他发脾气乃至生气,这都叫瞋恨心,这是很容易犯,很难克制的。痴心就不用说了,人人具足,没有智慧,这个痴就是根本无明,因为不明所以就去造罪,因为造罪所以就受报了,因为不明白做的事情就落到恶因了,无心造的业也是无明,痴就含着善、恶,这是说根本的烦恼,痴很不好断的,要想把它断干净只有成佛。你在险道之中就是在六道轮回中永远出不去的,原因是什么呢?有这么多毒,走到险道就走到六道了,就像我们现在周围客观的现实环境,我们想清净,得到了吗? 很难!
  “有一知识多解大术,善禁是毒,乃及夜叉诸恶毒等,忽逢迷人欲进险道,而语之言:‘咄哉,男子! 为何事故而入此路?有何异术能制诸毒?’”
  “知识”就是一位明白人,我们可以说是善知识,我们现在讲《地藏经》,这个知识是指谁说的呢?就是地藏王菩萨。“大术”就是他慈悲的善巧方便法门。他给你指示迷途,让你脱离六道的法门,他有方便能够使这个毒不能伤害到你,什么法门呢?从前面到现在讲了许多,你要怎么忏罪,遇到客观环境怎么躲避,怎么做好事,都是躲避这些恶毒的方法。
  地藏王菩萨遇到我们,他就告诉我们说,你不要在这条路上走,不要进入六道,还不只三涂,连天人也如是,“咄哉”就是警惕你,让你提高警惕,“男子”包括了女人,男子就是自己要脱离苦难的人,你为什么要到六道?你为什么要到这个道路上走?你有什么方法能制住蚖蛇蝮蝎? 有什么方法能逃避狮子虎狼? 你能够制诸毒吗? 理上说,你能够躲脱了地狱恶鬼畜牲这些三涂恶道吗? 你有什么方法? 但是他有方法,这一个善知识就是地藏王菩萨,他有许多的善巧方便能够把毒制住,能制住你的贪瞋癡,能制住你的无明烦恼,叫你不要往这条道路上去。
  “是迷路人忽闻是语,方知险道,即便退步求出此路,是善知识提携接手,引出险道,免诸恶毒,至于好道,令得安乐,而语之言:‘咄哉,迷人!自今以后,勿履是道。此路入者,卒难得出,复损性命,是迷路人亦生感重。’”
  这位迷人听到地藏王菩萨这么一说,也就是我们大家听到地藏王菩萨告诉我们说,这个世界险恶万分,你想不掉下去、不遇到这些恶毒很不容易,我们知道了就找出路,找出路就是信佛,信三宝的加持力,求一条走出三涂的道路。怎么样的业才能走得出去呢? 得假善知识力! 所以我们说,修行必须有善知识护导我们,地藏王菩萨就护导我们,他把我们拔出恶道,提携接手,牵着我们出去,就像我们天天念地藏王菩萨圣号,天天念《地藏经》,就是地藏王菩萨接手引我们出三涂的险道,到什么道呢? 产生正知正见,坚持行戒定慧,息灭三涂烦恼,这就是好道。
  走这条好道的方式,例如我们现在读诵大乘,礼拜、打坐、思惟、观想,这全是走到好道,用这些方法就能使我们再不落三涂,这一段经文是地藏王菩萨教导我们的,它一共是十三品。从第一品之后,每一品都有每一品的修行方法,我们罪恶众生怎么办,持圣号、拜忏,〈地藏忏〉和〈占察忏〉是相同的,要是其它的法门我都做不来,我很愚痴,怎么办呢?你念地藏王菩萨就跟地藏王菩萨结合了,你天天念他,他就来接手了,他一接手就把你引出恶道了,再不受诸毒了。可能不可能呢? 这一点就是阎罗天子他们所怀疑的,他说:“地藏王菩萨有这么大的力量把人度出三涂,为什么他又回来了?”释迦牟尼佛说:“刚强众生难调难伏,地藏王菩萨提携你出去了之后,他认为你已经安稳了,其实不然,你的愚痴心又来了,刚强,总是坚持我是对的,因为我对的原因,所以认为我走的道路不会错,时而信,时而又不信。”
  凡是一位善知识成熟的弟子,他不敢保证,不但善知识不敢保证,佛菩萨也不能让一切众生不造业,释迦牟尼佛不能够让他的弟子不造业,不信他的不说,魔子魔孙更不说,就是信他的弟子,他的业也保证不了,为什么呢?假使说释迦牟尼佛能保证,就不会嘱托弥勒菩萨了,也不会在《地藏经》上一而再、再而三的嘱托地藏王菩萨,假如末法众生对佛法有一点点的信受,你一定把他度脱不要让他堕三涂,这是我个人体会的。换句话说,释迦牟尼佛认为他这个弟子还是靠不住,为什么靠不住呢? 今天信了,明天又不信了,这辈子来了,把前生都忘了,后来广造众业了,不修行了,所以他轮转的时间很长的,不只地藏王菩萨,观世音菩萨,普贤菩萨,文殊师利菩萨都如是不能保证,因为众生的习种性,恶习太深了。
  举个例子,就是吸毒的人,他自己知道的,吸毒吸到家破人亡,妻离子散,他宁可死,即使他一文钱也没有,也买不到的时候,他没有办法还是要吸。我以前问过两位赌博的人说,你不赌可以吗?他说制止不住,凡是做坏事的人,你问问他,这就是习惯,一个人思想的习惯力支使他的,迷了,自己做不了自己的主。
  当我们做一个事业,要想发财,在你的事业上有个基础的话,要费多少的心血? 要出多少力呢? 何况要永断生死?那我们自己就要明白了,我们所付出的,能换得这样一个不可思议的代价吗?能不能? 我们自己心里很清楚,不可能的。怎么办呢?“咄哉”,就是随时自己警惕自己,不论做了什么,心里所想的,把所做的事业全部回向给圣道、善业,这个你能做得到的,随便你做哪一种事情,我们如果开一间珠宝店,我想让一切众生都得珠宝,你发了这个愿,心里这样想,一边卖珠宝,完了你就想,不只给一个人珠宝,愿一切众生都得珠宝,愿一切众生永远不受贫乏,愿一切众生都能随意满足他自己的愿望。
  现在的众生都被苦恼所逼,每位大菩萨都发愿消除我们的苦恼,我们求他们,但一定要至诚心,他这边接手,你要伸手,他接手你不伸手,他也拉不住你。等引出了险道,还要嘱托你,“而语之言,咄哉迷人”,就是警惕说,你迷了、走到这条道上来了,以后你可千万不要走这条道上了,入了这条道就出不去了,入者容易出者难,你的性命很容易丧失。当然是迷途知返,经过这位善知识这么一指示他,他知道了,他说:“这条路不再去了。”但业不由己,现在我们道友谁不知道这个世界苦得很,无论任何人都在苦难之中过日子,有的说这家比那家好一点,这也是五十步跟百步之间。这个好一点是用了好多心血,但是要时时的忧虑,就连这一点也保不住,容易丧失。业所牵引的,怎么办呢?就得时时的注意,让我们的思想不要放逸。
  “临别之时,知识又言:‘若见亲知及诸路人,若男若女,言于此路多诸毒恶,丧失性命,无令是众,自取其死。’”
  这是嘱托!不但自己不再走上这条路,并嘱托自己的亲友,自己所认识的人或是过路的人,都告诉他们,说这条路有毒蛇、有狮子、有虎狼,不要走,如果进去了,走到这条路上,你的性命就会丧失了。让一切众生不要自取灭亡,这条路走不得。这就是说你不要造业,如果造了恶业,所受的业果也躲不了。
  但是就像人在清醒的时候,他知道他做什么事,他不能乱来,喝醉酒的人他就不知道,糊里糊涂的,不由自己,这是一种。像我们看抢劫的事件,天天都在发生,他知道那是犯法的,要是侥幸抢到了,没被警察抓到,最后也跑不脱,他为什么还要做呢? 这就是迷了,这种不劳而获的手段就是抢人家,是不得行的,他拿什么来换? 代价很高,大家想想看,难道他不知道吗? 他要花那个代价来换取不一定得到的利益,而且还伤害到别人的利益,你说这种事做得对吗? 我们不做的人,看得很明白。我们现在一天到晚做些什么? 自己就不明白了,我们现在用什么代价换取什么东西?这是很严重的,要考虑到,我们用清净无为的性体来换什么呢? 来换暂时的口食之乐,或者穿得好一点,住得好一点,享受好点,乃至出门不要烂的车子,得买辆七、八万的车子,那就看他的本事,财富愈大,他想的东西都要好的,这就是拿他的清净无为换取仅仅一点的安慰,但不是轻易得到的,用种种手段,愈富有的,愈高抬市价,垄断经济,想种种方法怎么把别人的钱都垄断到我这里来。
  我们看见用不当手段发财致富的,不必羡慕,按这段经文上讲的,他是往虎狼狮子的道路上走,他丧失了清净无为的法身,愈走愈远,贪心是无止境的,像冒险家到经济罪犯,你说他是什么心理状态? 他怎么不会堕落呢? 他当然会堕落,我们跟他比是不会这样做,但也仅仅是五十步跟百步之间。我们现在用有为的身心,无常的身心来换取一个无为的清净世界,换取常寂光佛土,我们现在怎么样牺牲来换取那样的后果,我认为都是好的、值得的。但是若拿我们现在有限的生命力来换取社会上的一点点享受,这个损失太大了,这就是往迷途上走。
  一切诸佛菩萨教诲我们不要走这种迷途,不要在这个地方贪图一点点享受,一点短暂的幸福。在我们人间,有哪一个人生下来就是幸福,一直到死还是幸福? 一个也没有,历史上从没有一个人是这样的。我们出家了,以修行换取将来的幸福,但是在你修行、学净法的这一段时间不好过的,要经过一番彻骨的痛下决心。这是痛苦的阶段,要跟你多生累劫的习种性来做斗争,所以为什么称大雄大力大慈悲呢? 这是慈悲,不是伤害,像阿罗汉翻“杀者”,杀什么呢? 杀这个罪恶,杀自己的一切业障魔障。所以我们应当思想,多想一想这段经文,就是让我们不入迷途。
 “是故地藏菩萨具大慈悲,救拔罪苦众生,生天人中,令受妙乐,是诸罪众知业道苦,脱得出离,永不再历。”
  地藏王菩萨具足了大慈悲,把这些罪业众生都拉到人天中,这是一步一步的来,转变三恶道业,生到人道中来,受点人道的幸福,但是这也得行善,不行善能做得到吗?让他们知道业道的苦,这个业道是指纯粹的三恶道,永不再历三恶道。怎么办得到呢?他就应当读诵大乘,持诵礼拜,诵经念咒,都能办得到,但是有一样,你得持咒,持佛圣号,加上读诵大乘,磕头礼拜。
  一天二十四小时当中你做了多少好事? 好多的非善非恶,我们一般的人恼害众生的事当然很少了,不会很多,但是你趣善的时候也不够猛利,人人都想开智慧,得宿命通,能得到不能得到,看你怎么做。你要是照着佛教导我们的,菩萨教导我们的,各个经论所说的,如法修行,很快就能得到。没有如法修行,虽然也念佛也诵经也礼拜,但是做的仍然不够!拜忏也好,念佛也好,持咒也好,随便哪一门,有没有昼夜六时,就是二十四小时都在做的? 中夜时疲劳极了,读诵大乘以至休息,这是说读读大乘经,是休息的时候做的! 我们现在是正式的功课,你能做多少呢? 不说诸位道友,像我们出家的,我们的职业就是修行,我们一天二十四小时又做到几个小时呢? 人家不知道,自己心里有数吧! 如人饮水冷暖自知,我刚才说的那个办法就是随时随地的观心,不要在形式上计较,非要磕头礼拜才行,如果作梦的时候还在用心的修行,睡觉作梦的时候都在念佛,绵密不断的,日夜相续,不要问后果了,绝对成就。现在虽然没有明显的境界,像佛菩萨现身或是看着莲花开了见佛了,但是你能做到昼夜六时、绵密不断的这样修行,见什么境界都是三宝的思想,这样就已经成道了,不成道是做不到这样。
  “如迷路人误入险道,遇善知识引接令出,永不复入,逢见他人复劝莫入,自言:‘因是迷故,得解脱竟,更不复入。’”
  “逢见他人”,遇到那些没遇到善知识的人,你就做善知识,劝他说这个道就是三恶道,千万不要去,去了永远出不来,苦难特别大,我就是因为迷了,堕落过,现在我解脱了,再不去了,你千万不要走到那条路。
  “若再履践犹尚迷误,不觉旧曾所落险道,或致失命如堕恶趣。地藏菩萨方便力故使令解脱,生人天中,旋又再入,若业结重,永处地狱,无解脱时。”
  这是说有一类众生恶习深重,难得解脱,虽经地藏王菩萨一再的教诲,但是难调难伏,也就是前面阎罗王所问的,他虽然离开了,又进去了。“犹尚迷误”就是说他没有明了,现在念念地藏王菩萨圣号,或者来生又迷了,或者在他内心善恶交杂,善业一尽,福报一尽了恶业又现前了。为什么呢? 信不具,信心没有生根,反反复复的,他把过去落险道的事全忘了,地藏王菩萨以方便力使他解脱生到人天中,但不彻底! 前面我说过,生人天中,人天的福报享尽了,他又造了业下去了。特别是在人道,在天道他只享乐不会再去修了,现在呢? 有两条路,凡事走恶的多,走善的少。因为你有这个恶因,所遇到的现实就是这个恶果,逃不脱,想逃也逃不脱,想不去,办不到,非去不可。

《地藏菩萨本愿经》阎罗王众赞叹品第八浅译(二)

  “尔时,恶毒鬼王合掌恭敬白佛言:世尊!我等诸鬼王其数无量,在阎浮提或利益人,或损害人,各各不同,然是业报使我眷属游行世界,多恶少善,过人家庭,或城邑、聚落、庄园、房舍,或有男子、女人修毛发善事,乃至悬一旛一盖、少香少华,供养佛像及菩萨像,或转读尊经,烧香供养,一句一偈。”
  这些鬼王的数量很多,数不过来就用无量代替了,言其多也。“在阎浮提”,就在我们这个世界上也有一些鬼王是利益人的,这就是善神、善的鬼王,有的鬼王是损害人的,那是恶神。因为是鬼神不是菩萨,他的瞋恨心特别重,你要是听他的话、照他的做,他就护持,你要是不听他的话,他马上就整你,报复你。我们北方扶乩的,就是这种关系,鬼神在人间有时候做损害人的事,有时候做利益人的事,各个鬼神都不一样,但是这些鬼王都是受业报所使的,这些眷属在世界游行,做恶的多修善的少,对于众生利益少,恼害众生多,乃至于让众生做恶,这些鬼神所要祭祀的都要血食,他不是吃素的,鬼神差不多都吃血食,供鬼神还要供酒。
  所以要靠我们自己的信心转境而不被境转! 人家说是菩萨,我们就观想他是菩萨,像我刚才所说的杀牛杀猪的,菩萨是放下屠刀立地成佛,他不放下也能成佛,这是我的看法。为什么不放下也能成佛呢? 他虽然是杀生的,他愿意代它受苦,做牛做羊多苦,“我给你一刀别再受苦了,我送你生极乐世界,我替你受苦,我下地狱。”能发这样的心,不是大菩萨是做不到的。
  现在我们用心力来做,用心能转境,转变现前的境界,人家说济公活佛是罗汉,我说济公活佛已经是大菩萨了,他能转境为利益众生,他示现的也是喝酒吃狗肉,他吃狗肉能吐出来变成狗,你能变吗?你能把它送到生净土去吗?能送到就可以吃。
  我讲个故事,大家都知道鸠摩罗什法师翻译的经典最多,很了不起,后来国王姚兴要他娶妻,这么大智慧的人不留个后代还行? 给他拨了好多宫女,他的弟子看了,老法师都娶妻了,我们也可以娶,大家都想娶妻。这一天鸠摩罗什法师特意的,让大家今天过堂的时候,跟行堂的人说,去买绣花针和缝衣针,每个饭碗裹不要添饭,什么都不添,每个碗裹都放些针,大家看着谁也不敢吃,吃了就死了,针能吃得下去吗? 后来他说:“都拿来给我吃,没吃的都拿来给我吃!”都倒到他的钵了。他一边吃一边倒,把针都吃了,他没有死,显神通了,每一个毛孔出现一根针。完了,他说:“呑得针娶得妻,如果是想娶妻,可以把针呑了,你呑不得针娶不得妻,我娶妻子我呑了针,我能呑,我也能把它化出来!”故事是真是假呢?反正〈高僧传〉里记载,真假我们不管,你能够做到菩萨做的事情,就去做。
  在《长阿含经》里头,佛告诉比丘,一切人民所居住的处所,都有鬼神,至于街道、坟地、山上的树林,佛称森林为鬼神村,没有一个地方是空的,说明鬼神住的处所相当的多,他依着什么地方叫什么名,依着什么人就教什么名。这是引证《长阿含经》所说的话。
  鬼神有几个住处,住处说得最详细的是〈大毗婆沙论〉,比《长阿含经》说的还长,还完整;说这个住处的地点在我门娑婆世界下五百由旬,就是恶鬼的世界,也就是鬼神的世界,都是阎罗王领导。
  在《长阿含经》,佛还告诉比丘说,一切男女出生时都有鬼神随着,守护你,出生的时候就有鬼神守护。死的时候有鬼神扰乱。人将死没死的时候,神识错乱,是因为鬼神的作弄,这是经上明说的。后面主命鬼王说的也是这一点,你虽然做善事,但是有那些鬼变现的六亲眷属来扰乱你,定力必须很好。为什么要有人助念呢?就是防范这些鬼神来扰乱。凡是“转读尊经”都是指《地藏经》说的,烧香供养或者赞叹一句一偈,或者供养全部的功德更大了,你要是念完了,把《地藏经》搁到地藏像前供起来,功德很大的。
  “悬一幡一盖”,“幡”就是我们看那个纸做的扁扁的,有时候我们拿纸做的接引的那个幡;“盖”就是罩在佛菩萨顶上的,供养佛菩萨不论大小,我们拿纸做的也可以。“少香少华”,一枝香都算,一枝花也可以,供养佛、供养菩萨像,或者供养幡、供养盖、供养香、供养花、读经、念经,这些都算,这就是小善。如果我们用无量的意识,把它放大观想,一枝香我们观想它遍法界,尽虚空遍法界,以一枝香的力量供养尽虚空遍法界的佛,那这就不是一小善了,而是大善了。乃至你所做的,你认为很美好的东西,你供养佛菩萨加上观想力,这就是大善。
  这里面有很多的故事,有一部经叫《菩萨本行经》,是行菩萨行的经,经中引了一段话。佛与诸比丘到城邑聚落或者应供的时候,在路上天气很热没有阴凉的地方,这个时候有个放羊的人,看天气这么热,佛也没有遮荫的地方,他就拿些草编成一个盖,就像我们编一个帽子似的,编好了,他就一边走一边拿这个盖来遮佛,一直随着佛游行,但是放羊的人离羊群走得特远了,就把这个盖丢下回去了。就这么一段路的关系,佛就微笑着跟阿难尊者说,这个牧羊人行菩萨道了,他这时候以一个恭敬心,用这个草编一个盖拿手举着给佛,以这个功德、这一个善念,十三劫不堕恶道。
  十三劫不是十三辈子,要经过十三个劫,不堕恶道,以他拿草编的这个伞供养佛这么一段路,可以经过十三劫的时间不堕恶道,这十三劫满了,他的善根更成熟了,出家修道又经过多生累劫,乃至于成了辟支佛,这位辟支佛就叫阿那婆达。
  这段话表现什么呢? 心量。就是用草编一个盖,当然你要用金丝缎也很好,一般庙里都用金丝缎,用缎子做或者用编的,用各种的原料珠宝,幢幡宝盖,上面还有绣一些华幔,那就更尊贵了。要是不诚心呢? 功德也只有现时的境界,你要是功德心大,信仰心大,诚恳心恭敬心,那功德就不可思议了。
  在《佛说华聚陀罗尼经》上,佛又说了这么一段话,“佛言若复有人于如来灭后”,“如来灭后”,如来不在世了,“行于旷野”,走在空阔的地方或是山上很僻静处,要是见到有佛的塔、有佛的寺庙,你能在路边摘一朵野花,或者是你发心拿碗倒上一点油插上灯芯燃着,或者是用点香,涂在佛像上,拿这个来供养。或者是你拿钱,现在我们就说五分钱也可以,一毛钱也可以,二毛五的也可以,拿这么一钱供养佛像,不要管谁捡去,反正你供养佛像。你要是什么供养都没有,路边有水,你拿东西盛杯水,供养佛像或者你看见佛像脏了,用一杯水洗洗除去不净,或者是进到塔庙里,一称南无佛,称我皈依佛,称赞这么一声,百千万劫不堕三涂,就这么一个功德百千万劫不堕三涂。
  我引述这些经文,是让大家增长信心,不要因为是小事我们就不做,那些鬼神,因为你做了这些事多少就围着你,护持你了,一称南无佛,百千万劫都不堕恶道。《正法念处经》说,要是有众生持香者命终生香乐天,从天命终得生人身,生大富家,这个功德仅止于此。如果再读《地藏经》,转读尊经,或者讽诵《地藏经》或者读诵其它的一切经典,读什么经都可以,只要是佛说的,一切的佛法都是超出三界的,凡是听经的、闻法的,都有不可思议的功德,这部经就叫《佛说华聚陀罗尼经》。
  在《菩萨本行经》里引这么一段话,“复次舍利佛是善男子善女人等受此是经殷勤听闻”,这个指的的菩萨藏经读诵解义,乃至为方广分别说,“当知是人复得十种功德,称赞利益,何等为十呢?”“一者成就机辩速慧”,答辩非常的迅速。“二者成就解辩慧”,都是说慧学的,菩萨藏里头都说慧学的。“三者成就猛力慧”,“四者成就迅吉慧”,“五者成就广播慧”,“六者成就甚深慧”,“七者成就通达慧”,“八者成就无浊慧”,“九者常现前一切如来”,一切如来既得是已,以精美诵而为赞诵,“十者善能理”。
  为什么有这样功德呢? 因为法是一切功德之母,至于读诵或烧香供养,什么经都可以,一句一偈,这部经残缺不全了,你供养这么一句一偈的经典,功德都有这么大,均得善利,更不用说你去听经,当你听完一部经,功德更大了。
  底下我引其它经文来证实。《涅槃经》上说,法是佛母,因此我连带说一下,我们用经书来垫佛像,是不对的,庙里藏经楼中是不供佛像的,要供佛,供在中间,佛像是低,经在高处,法有这么重。我们现在是重佛重形象,不重法,拿着经时甩甩搭搭的,搁在下身或你包包放得很低下,这样搁经都是得不到善利的,护法善神在那里生瞋恨心,对你非常愤恨,说你没有恭敬心,你开不了慧的,那十种智慧你一个也得不到的,必须生尊敬心,这是《涅槃经》里说的。
  另有一部经名叫《护法藏经》,佛言一切众生欲出三界苦,必假法船,没有法船度你,你出不去,出不了三界。法是清凉的,能除热恼,法是妙药,能治一切病,法是众生的真善知识,做大利益。一切众生志性无定,我们的心一天到晚胡思乱想,没有一定的,随你所习的是什么就染什么,近善则习善,近恶则习恶,近恶友便造恶业,流转生死无有边际,近善就又起信净心。听受妙法,必能令你离三涂苦,由是闻法故、听经故、尊敬经故,才能减少受业。
  我们引证这些经证明什么?证明你做一滴滴好事,不要认为没有人知道,很多护法神就在你周围。我们有时候念念经感觉毛骨悚然,有时念念经发热,有时念念经发冷,随护法神的威德,也是你的力量跟他相应,护法神的功德比你的功德大,他在那站着来听你念经,你在这里念你不知道,他或者跪着来听你念经,你也不知道,但你就有感受了。
  我说说两个祖师的故事,以前我对这个故事的信心不太大,但是当我到终南山,亲自看到这个地点后,信心就坚定了。牛头祖师,牛头宗的禅师为什么他的舍利塔建到终南山了,跟道宣律师对着? 道宣律师是持清净戒的,我们比丘受戒都依着道宣律师所着的《四分戒》,所以称为〈南山三大部〉,都依着南山律宗学习的。牛头禅师就是到道宣律师去参访,道宣律师也尊敬他,说是你来了,今天你在这,等会儿天人送供我们俩一块吃饭。他说了之后,一直等到过了午了,天人还没有来,牛头禅师说你打妄语了,还是我吃我的牛头。他自己背着牛头,他就煮牛头吃。道宣律师很不以为然,认为你就算是菩萨,也破戒了,牛头禅师也不跟他争。后来他俩睡觉的时候,那时没有很多地点,不像现在的寺庙很大,可以一人一个房间。他们住在洞里头,两人都在洞里头睡,道宣律师就在那里静坐,牛头禅师就倒在床上,倒在洞里,就呼呼打呼,道宣律师听他打了一夜呼,也睡不着觉,坐着也静不了,第二天牛头祖师就跟道宣律师说:“你昨天晚上破戒!”他问:“破什么戒了?”他说:“你把一只虱子丢到地上,把这只虱子的腿摔断了,这只虱子向我告你的状。”道宣律师就知道牛头禅师是了不得的人,也没敢轻慢他。从这个故事就是要我们看人,不知道谁是什么神通变化的,为什么? 后来这位牛头祖师走了,第二天送供的天人又给他送供来了,道宣律师就跟天人说:“你昨天没有来,让我打妄语,你昨天为什么没有来呢?”天人回说:“我昨天到不了你的边上,你这座山满山尽是菩萨护法。”道宣律师就知道这位牛头禅师是再来人,大菩萨示现。
  你读诵大乘了义不可思议经典的时候,一般的鬼神到不了跟前,如果你读《地藏经》,像恶毒鬼王这些鬼王到不了你跟前,他只能到了远距离。还有一方的护法神,还有一方菩萨,他近不了你这光明威德,到不了你的身边。
  佛还有受报么? 还报又是一回事。如果你的业发现了,你的业障来了,那些菩萨也没有办法,他不能替你转业,转业得你自己转,菩萨能不能加持呢? 前面我用船跟石头做比喻,船虽然可以负载你,但是这个时候你必须正用他的功,正行他的法,这个时候才能得到利益。因此你在临命终时,你的罪业当然是没有销干净,为什么又能生到极乐世界,这是讲他利。最近台湾在讨论带业往生、不带业往生的问题,有业必须在这个世界清净了才能生极乐世界,有一些大德是持这个论点。有人也问过我,我认为要是等到业清净了,不必去极乐世界了,我业都清净了,我在这个世界就成就了,我还去极乐世界干什么? 所以去极乐世界就是因为我们的业自己没有法力消失,总是要在六道来回轮回转,所以生到极乐世界就不转了。
  “我等鬼王敬礼是人,如过去、现在、未来诸佛,敕诸小鬼,各有大力及土地分,便令卫护,不令恶事横事、恶病横病乃至不如意事,近于此舍等处,何况入门!”
  对于这些做好事的人,鬼王们都把他们当成诸佛来看待。这些小鬼都有力量的,包括土地分,土地分就是土地公,一村一个部落都有这么一个土地公,令他来护卫,护持这些人不会遭遇恶事、横事、恶病、横病,不如意事根本不可以进入。也就是做好事供一香一华恭敬三宝的人都会有鬼神及当地土地神保护。大家不要感觉这样的供养很容易,我是出家人,走了很多寺庙,我就没有这样做,走这间庙供个灯再走,很少了。但是到了这间庙磕个头是必然的,见像就拜,到人家道场你首先要拜佛,现在就连这样也疏忽了。大家想一想,看见一间庙见了佛像就拜的,能够随时这样做,不拘多少,一香一华,心里恭恭敬敬,高高兴兴的,这样的人有多少? 这里是讲修善的人,我是讲受三皈五戒的,如果受了三皈五戒的人,不但有善人鬼神来保护你这个屋舍住宅,而且每一戒有五大神王来护持受戒的人。
  “佛赞鬼王:善哉,善哉!汝等及与阎罗能如是拥护善男女等,吾亦告梵王帝释,令卫护汝。”
  佛为了使《地藏经》永久住世,学习这部经的人永远脱离一切苦难。所以只要有护持这部经的,佛就赞叹他。佛之所以赞叹他,是因为鬼神多是祸害人民的,很凶恶的,当你做善事,他是赞叹随喜你,你略微一做恶,鬼神瞋恨心最重,他要惩罚你。所以鬼神对于世人所给的福利少,祸害人的多。所以他们一发心,佛就赞叹他说:“善哉善哉,现在你们发了善心,假使你们拥护善男信女,我就告诉梵天及帝释天来卫护你们。”鬼神之间也有互相的斗争,梵王帝释卫护他们,使他们不受报了;他们也是在罪业当中,像住坟地的,住厕所的,哪里脏他就住那里,这是他业报所感,他看到那个地方很好,实际上很不好,这是业缘所感的关系。
  佛赞叹了恶毒鬼王之后,另外一个当机众主命鬼王又向佛表达他的意愿,这也是发心的事。我们前面讲了这些鬼王的名字,有的是因他的事而得名,有的是因为他的管辖职称而得名,有的是因为地点而得名。主命鬼王因为他的职务是管命的,这个人的寿命长短,由他主管,该长的长,该短的短,本来寿命很长的,做狠绝的事,寿命就会减短了,本来寿命很短,因为他做好事,延寿一季,一季就是十二年,减寿一季就是减去十二年,这类事情很多。
  我小时候看小说,罗成他为什么活二十三岁呢?因为他尽做缺德事,左十年又右十年的减,就剩二十三年了,为什么姜太公寿命那么长呢? 因为他做好事。姜太公一生也很苦的,为什么苦呢?到八十岁才遇到文王。本来他早就该发达的,因为他上下学时,得经过一间小土地庙,每回他经过时看土地庙时,庙里的像就站起来,他回家问他妈妈:“那个土地公是活的还是死的?”他妈妈说:“是泥巴,死的。”他又问:“为什么我天天到那边,土地公都站起来?”他妈妈也觉得很奇怪,就要姜太公问问土地公。这一回他又去,土地公又站起来,他就向他问:“土地公公,为什么我来,您都站起来?”土地公说:“你的命太大了,你将来统治亿万人,所以我必须恭敬你。”他回家就跟他妈妈说,当时他妈妈正拿着笊篱捞饭,听了以后就拿那个笊篱往锅上一搁,说:“我儿子将来要是发迹了,我有仇报仇,有冤报冤。”发了这么一个恶愿。他妈妈这一发愿,完了,姜太公再走到那土地庙,土地公就不站起来了。他再问土地公公也不会说话了,泥的。他回家之后,想一想不对,所以他就跑到土地公那里求说:“土地公公您还是要救我,您怎么突然间变了呢?”土地公说话了:“因为你的妈妈发了恶愿,你的路全没有了,你得势了,人间要死多少万万人! 你不能得势。”姜太公说:“你得救我,有没有什么办法?”土地公就跟他说:“等到天上打大雷下雨,你感觉周身疼痛得不得了的时候,你把牙关咬紧,把嘴闭紧。”果不其然隔几天,天上打大雷下大雨,他感觉得混身痛的不得了,好像专对着他似的。隔几天好了,他又走到土地公庙,土地公告诉他:“你一生穷命苦,一口宰相牙,将来你还是要做宰相的。”这就是姜太公封神的故事。
  这是一个故事,我们也不能全信,但是我们从这个故事得到一种启发,我们一定要发善愿,千万别发恶愿,这是第一个。第二个可变化的,你命好,一旦做恶事马上就变了。因为这一折腾,姜太公直到八十岁才碰到文王。所以我们的命数是不错,三加二是五,但是他会变化的,会减少的,五减少一就变四,就不是二加三了。在你行善的时候,事情就起了变化,做恶的时候事情也起了变化,不但现生变化,未来无量生变化就太大,这必须由鬼王主持的。命为什么有长有短呢? 有的突然死于非命呢? 因为在我们这个世间上,一切的生物都是有命的,多杀生、多做恶业,则是短命贫穷,要是多放生,你会寿长富贵。我们要知道这种因果关系,也不必羡慕别人,要羡慕别人不如多做好事。
  “说是语时,会中有一鬼王名曰主命,白佛言:世尊! 我本业缘主阎浮人命,生时死时,我皆主之,在我本愿甚欲利益,自是众生不会我意,致令生死俱不得安。”
  主命鬼王向佛表白说,我的职务就是掌管人的生死,他有什么业有什么因缘,善业善缘出三界,看你善到什么程度;恶业恶缘下三涂,这也看你恶到什么程度。就像我们人间犯的什么罪,法律给你订什么罪,跟业缘都是相似的。这位鬼王就说了,因为我过去的业缘感到这么一个果报,甚欲使一切人都得利益,寿命长得富贵,我虽然好愿心,众生不领会我,所以生者死者都不安。
  这段经文是一个总题目,下面他就说出生死不安的情况。我们看到这些鬼王都很苦的,当了王,可是并不自在,这种鬼王是受阎罗驱使的,阎罗也受业驱使的,他也是冥府的官吏,这种官吏都是业感的,都是业缘的,他虽然有威德,掌管南阎浮提的生死,但是他还被诸天驱使,他自己也不能想怎么样就怎么样。
  主命鬼王说:“我虽然主理南阎浮提人的生死的事情,但我不是万能的,我也是随着业缘变化,自己也是受业缘而生的,是我造的业,这个缘成熟了,让我来管这件事的。”主命鬼王的意思要想使一切人都得到好处,但是众生不领会,不合作。例如小孩生产的时候,不要去杀猪宰羊请客,这样子生者不得安,子母俱损。
  “何以故? 是阎浮提人初生之时,不问男女,或欲生时,但作善事,增益舍宅,自令土地无量欢喜,拥护子母,得大安乐,利益眷属;或已生下,慎勿杀害,取诸鲜味供给产母,及广聚眷属饮酒、食肉、歌乐、弦管,能令子母不得安乐。”
  什么原因呢?“何以故”就问了,阎浮提的世界,母亲十月怀胎小孩降生的时候,要做好事。或者放生不杀生,有些人请满月酒,家里添丁是好事,有的供养三宝,打斋供众,很少这样做的。有的请客大家来恭喜,杀猪宰羊的,这样就生死不得安了,不领会我的意思。不论生男的也好,生女的也好,要做好事,就是出生时一定不要杀害。生者高兴,但杀害很多众生,完了你还希望他长寿,让他健康成长,怎么可能?不可能的。本来应当是让这个舍宅增长好处,如做善事恭敬三宝乃至放生都可以,自然生起无量欢喜,鬼神也就生起无量的欢喜了,能够保护你的母子平安,得大安乐,利益眷属。
  《长阿含经》说,一切男女出生的时候,鬼神就随着他守护他,欲死的时候鬼神先把他的精气给驱走,这个人就死了,病也没什么多大病苦。如果是修行十善法的人,修十善业的人,善神来守护他,所以众生的生死都有神守护。土地公就是土地神,这个土地神是拥护舍宅的,拥护这家人的生死。家家都有土地,家家的土地就是我们所说的灶王爷。假使你做善事增益这间舍宅,他就无量欢喜,他有功德,他也得一分福,所以生出无量欢喜,他也照顾子母,如果你怀孕不杀生,还要做好事,念经、持咒、念佛当然都好,子母都能得到很大的安乐,很大的快慰,这是将生没生的时候。
  或已生下,千万不要杀害,“慎勿杀害取诸鲜味供给产母”。华人的习惯是一生产之后都要补一补,起码要炖只鸡,我所看见的所听到的风俗习惯就是炖鸡,或用种种的调养品来补。其实我感觉替代品也可以,但是一般人不信,总是杀生快一点。或看见有病的,信佛好多年的,因为害病的关系他也要杀生来补,这就是不信。你要真正的信心坚固才能不杀生。杀生,不但供给产母,还广聚眷属,六亲都来了,贺喜的,道贺的,这时候又喝酒又吃肉,高兴的歌乐弦管,就唱了,这个能令母子不得安乐,本来是好事,这么一来就要变成坏事了。
  佛涅槃之后,一切弟子不论大小乘都不吃肉,但是藏传佛教不信,西藏的佛教密宗又是供肉、供酒,是什么原因呢? 他是供养护法,不是供养佛菩萨。你到西藏的殿里看,殿里供养佛菩萨是清净的,也供养阿罗汉圣僧的,殿里有酒有肉是供养护法神,神是吃血腥的,要懂得这种道理。因为饮酒断智慧种,饮酒胡涂、愚癡,吃肉呢? 吃肉断慈悲种,吃肉愈多慈悲心愈淡薄,喝酒喝得胡里胡涂的,将来的种子都断了,还能生起现形吗? 所以这个要特别注意。
  人将死的时候,你应当怎么做? 怎样修行呢? 把死人的衣物或者财宝变成钱,做佛事或者做七七。如果没有那个力量,你自己给这位亡人念《地藏经》,念七七四十九天也好,前面都讲过了,死的时候应当做什么事情让死的人不受痛苦、不堕三恶道;死了必定生,生了之后必定死,这是一切事物的发展规律。不只是人,任何事物成的那天就注定会坏的,一天一天的坏,坏到这个事物没有了,坏到究竟了,譬如有生必有死,有成必有坏,但生的时候我们应当注意什么事情呢? 在这个时候有很多的恶鬼及魍魉精魅,这个鬼是吃气息、吃精血的,闻到血腥的气味,闻到吃了就饱了。在临要生产时,不要用欢宴做酒席乃至歌乐笙管,而且我们也知道,将生下的小孩是受不了这种刺激,母亲也是这样子,她那个时候神智不大好,那些祝贺的人给他们的欢乐,对于生母没有什么好处,因此前面说不要做这种事,何以故? 什么原因呢?
  “何以故? 是产难时,有无数恶鬼及魍魉精魅欲食腥血,是我早令舍宅、土地灵祇荷护子母,使令安乐而得利益,如是之人见安乐故,便合设福答诸土地,翻为杀害聚集眷属,以是之故,犯殃自受,子母俱损。”
  离魅魍魉是四种鬼,这四种鬼不是很有威力的鬼,这种小鬼就是在不净的地点,生小孩的时候不净,有些血腥,它们是想吃血腥的,我们要设什么方法使他们不至于危害,由护法善神护持不让这些恶鬼沾边;这是主命鬼王说的话。因为在生的时候特别高兴了,不要做不如法的事情,如果杀猪宰羊庆贺,这样那些恶鬼就进来了,恶鬼进来了就会产生一些坏的影响,使子母产难。生产是一难,因为生的时候小孩、大人各方面的原因,死亡的很多,不杀生就是避免难产的一种方法。主命鬼王说他发的愿,在产期当中他早就命令土地、灵祈在此守护生产的,假如说你跟他的意愿不相合,还造业,你就不能得到安乐了,不能得到利益了。
  “舍宅”就是生产周围的房子、住宅区域,土地或者灵神护持着,让他们安全,保护他快乐的,这是指善人说的。因此在生产的时候很吉祥的,没有出什么问题,“如是之人见安乐故”,看见生产很顺利,大人小孩都平安的,这个时候应当设福不应当造业,设福就是培福,或念经或是请道友们念吉祥的咒,这都是很好的。应当设福或者供僧供养三宝或放生,生的时候应当放生,这是答谢土地的保护,如果不能这样做,反而杀害、召集一些眷属来庆贺,藉这个机会吃喝玩乐,自己生的时候愿长命百岁,可是杀一切众生,这是不合理的。
  这一段经文都是说生的事情,前面是说死的事情,我们都知道怎么做,生的时候我们也做得很如法,做得很好,这样才使母子都得安乐。假使跟主命鬼王的愿力相反,如果造杀业他就不保护你了,这样主命鬼神就生烦恼了,因为大人小孩受到灾害,你自己犯的,就得自己受,子母俱损,不但不修福,还会造业。因为造业的缘故,产妇跟所产的婴儿都不一定能得到安全,得不到快乐,除非有大福德的人,那是不同的,这种人很少。
  有些人生的时候带着胎衣,像虚云老和尚,他生下来是一个肉蛋。我们知道历史上宋朝的八千岁叫碗划,生下来也是个肉蛋,蛋丢到江里了,后来被人家捡到,拿个碗盛着,把肉蛋划开了,划开之后是个小孩,因此叫碗划,也就是后来的宋真宗。这都是有福德的人,他免受初生时的痛苦。但一般的人据我们所知,大多数人生下来,吃素供三宝,是不是都可以不受到危害了呢? 也不尽然,每个人的生长有他自己的福德,但要想求安全的话,我们佛教徒就应当照着佛所说的去做,这样更加保证一点,更安全更快乐。况且我们一生下来就带债,如果我们的先人、家庭为了庆祝而杀些生命,那都算到你的身上,为了庆祝你的降生杀害了许多生命,这笔帐当然是写到你的头上,如此,你还不懂事就犯了杀业了。
  我们不知道的就不用说了,知道了以后不能这样做,劝我们的六亲眷属都不能这样做。问题是我们都做不到的事情,又怎能劝人家呢? 因此我们只知道灾害劫难而不晓得劫难的产生,劫难的根源有一定的业,造了一定的业,灾难的因种下了,自然就得到灾难的果了。谁能统计一下每天的地球上要杀害多少生命? 我们只看到猪、羊、牛牲畜,特别小的鱼虾,我们又能算出它有好多生命?《地藏经》不是说,尤其是海鲜,多食其子,我见到这样的人专挑鱼子吃,一盘的鱼子有好多生命,当然是一个是一个,那么一个鱼子跟一头猪一头牛一样的都是一个生命,不论大小,生命都是一样的。
 “又阎浮提临命终人不问善恶,我欲令是命终之人不落恶道,何况自修善根,增我力故!”
  前面是劝说生时修善,这里是劝死的时候修善,命终的过程人人都要经过的,谁也免不了。我们经常说出了家有什么好处? 在这个生死关头上,出家人就好得多,第一个,和尚死了不用请和尚来给他做佛事,第二和尚死了也绝不会杀猪宰羊办丧事。哪间寺庙只要有僧人圆寂了,这间寺庙全体人员要给他做佛事,早晚课的普佛回向。当他要临终之前,要派几位师父昼夜的轮流给他念佛,他得的好处就多了。要是死到外头那就不一定了,或者死到医院那就靠不住了,现在好多的和尚到临命终的时候,有病也是送医院,特别是在大陆,他不准你死在庙里,谁有病就送到医院,死在医院里,医院还能给你做佛事吗? 为什么有这种情况呢? 连这个善缘都没有了,这就是业。
  要想让命终人不堕三涂,就看他的因缘了,本来是主命鬼王,他发愿所有阎浮提人临命终的时候,不论原先做善做恶,都想使他命终的时候不堕三恶道! 要是做善的人,跟主命鬼王的愿力相合了,他的善根就增长了,当然不堕恶道。要是生前没有做什么好事,在临命终时,主命鬼王就来护持他,转他的善因,成熟这个增上力故。这个“我”字是指主命鬼王说的,如果他做好事,使我护持的力量更大一点,他的善根更深厚一点,绝对不堕三涂。如果他做恶呢?或者力量达不到了,在临命终时他又昏聩了,又没有六亲眷属来给他做佛事,因此他未来堕三涂的机会就多,这是保证不到的。生的关过了,死的关过了,我们生生世世,死死生生。这一回我们发愿不再轮回了,我们也知道生和死都是幻化的,都像做梦一样的,但是必须达到这种力量,如果幻化不了呢?要是证了阿罗汉果,行菩萨道来到人间,那是幻化的,受生跟死,都当成游戏了,菩萨利益众生,他对于生死看成是游戏,他无苦无乐,无是无非,无人无我。
  “是阎浮提行善之人,临命终时,亦有百千恶道鬼神,或变作父母乃至诸眷属,引接亡人令落恶道,何况本造恶者! 世尊! 如是阎浮提男子、女人临命终时,神识昏昧,不辨善恶,乃至眼耳更无见闻;是诸眷属当须设大供养,转读尊经,念佛菩萨名号,如是善缘能令亡者离诸恶道,诸魔鬼神悉皆退散。”
  这一段就是说鬼神能使你变恶,因为在你做不了主的时候,鬼神使你变恶,不必等到死后。我们现在看到太多了,在生前鬼神就使你变恶,你心有所动,鬼神就乘虚而入,即使你信佛了,但是你信得不坚定,那个恶鬼神可以扭转让你不信佛,乃至于使你谤佛。平常我们还能做得主,到临命终时那得要大力量,你平常没有修行,没有力量,到那个时候你怎能有那个力量呢? 就是做善事的人,根本没有做什么恶,到临命终时,这善可不是大善,如果他戒定慧修到有成果的时候,鬼神当然扭转不了的。虽然做善事,而只是一般泛泛的善事,这是容易被牵动的。真正有了力量的时候,就不会被牵动,到他临命终的时候,那些鬼神变化做他的父母,或者他的眷属把他引上恶道。
  现在的人要想知道这个知道那个,就求鬼神,鬼神正好就乘虚而入了,他正想找你,你去找他不更好。很多人不信佛菩萨,反而信鬼神,从《地藏经》乃至一切经典上讲,好的鬼神,能够培福德的鬼神,是给三宝弟子做护法的,恶的鬼神跟佛法是对立的。魔王怕他的子孙少了,都去信佛了,做善的,恶鬼神不就没有了?所以他使用种种的方法危害扰乱你,让你信不成。特别在末法时代相当的多,我们大家周围左右的都会有的。行善的人到临终时候百千鬼神都来扰乱你,化做你的亲人,引你堕落。例如说,我们到临命终时,神识昏昧的时候,你平常的贪爱心在这个时候就显现了,你贪什么,就随着你的贪心而现什么境界。如果你随着境界一转你就堕落了。并不是你看见要变猫变狗,那你会抗拒的;但到你迷迷糊糊的时候,鬼神化现出你平常爱玩的地方,你一进去了,结果你就入到狗的肚子了,生下来就是狗。
  在民国初年,黑龙江省的乡下,有一位十二、三岁的小姑娘,她大概是严重的感冒,发了高烧。在农村缺医少药物的,她母亲就给她喝点姜汤,喝点红糖水,拿被子盖起来,让她发汗,结果断了气了。在她昏迷当中,她就看到有一辆大车,东北那时都是大车,几匹马,几匹骡子拉的那种大板车。她看了车上坐了四、五个人,也有小男孩也有小女孩,那些人就要她上来玩,她也胡里胡涂的,忘了她是害病;在神识昏迷的时候,就这样跳上车一块去玩了,这辆车就进了村,西头一个院子里,她突然间这么一惊醒,就听人家喊小狗下了五、六个,她一听我变狗! 别的小狗都抢奶嘴去吃奶,她不吃,她憋气,这一憋她又死了。在她死的时候又听到这家小孩子喊这只小狗死了,她这边死了,她妈妈看看她发汗没有,被头一揭开她那边又活了。她跟她妈妈说:“我变成狗了!”她妈妈说:“你烧得胡涂了,怎么变了狗了?”她说:“您到村西头的谁家谁家,您看看他下了五、六个小狗仔,其中有一只狗的皮跟我这件衣服黑底白花一样的就是我,您去看看!”她妈妈果真就去看了。
  那时我听到了也不把这件事当一回事,后来学佛了,我就想起这件事了。还有从梦中,我体会到有时候很多的梦做不了主,本来是假境界,我们想一想,假如今天喜爱一件什么事情梦境现了,我们的贪心马上就增长,马上就随着那个欲望去做了,醒来知道是梦,也许会得到也许没有得到,受了危险,丧失生命了,在那一惊之下醒了,或一高兴之下醒了,醒了什么也没有。生跟死的情况就是这样子,就是你做了很多的好事,但不是大善,你做好事,像你修善行得了道,那种善又跟这个不一样,普通的心地善良,也随时利益人,也帮助人做的这类好事。到临终时那些鬼神变成你的六亲眷属,变成你的父母来接引,你就随着他堕落,“令堕恶道”。
  佛菩萨跟鬼神化现的迥然不同,跟你的心意相合,到那个时候你的真智现前,你能够辨别清楚,但是你平日没有功力,信心又不足,半信半疑的,到那时候完全没有了,所变现的都是恶鬼神变现的,那个时候你的善恶不分,这叫业障现前。前面先说这具体的现实,下面主命鬼王就告诉我们了,以地藏王菩萨的加持力,到了临命终的时候,你的六亲眷属都懂得这个道理。“当须设大供养”,这个大供养随力量,随你的财力、经济力,还要随你的时间力,现在我们都打工,让你念七七四十九天,我们活的的人还要吃饭,什么事都不做,这是不行的,尽力而为的意思。
  转读尊经,念佛菩萨萨的名号,我想这个可能做得到,既使没有时间,一部《地藏经》一个多钟头,你晚上少睡一个钟头,我想还是做得到,你少玩一个钟头就做得到了。我们总感到时间不够用,如果你把二十四小时算一下,你散心杂话占了好多时间,跟人一说话,半个钟头过去了,其实你可以念半部《地藏经》。但是说话的时候愈说愈高兴,念经时愈念愈烦恼,念念就瞌睡了,什么原因呢? 业!为什么有些人他一念经愈念愈高兴,有些人你不让他念经他精神蛮好的,几个人聊天,爱打麻将的人,明天早上上班再打四圈都还可以,一直打到高兴为止,是不是这样? 大家想一想。做散心说杂话做空思的时候,时间多得很,你要他修圣业,他怎么都没时间! 古人说:“持诵礼拜圣业也,惟恐不堕,散心杂话懈怠,放逸恶业也,惟恐不勤。”整个的颠倒了。
  有一部〈菩提道次第心论〉,他说供佛菩萨有十种利益;一者是身,二者是口,三者是意,就是身口意供养,身供养就是礼拜,读诵经是身供养,读经也是口业,赞叹佛的功德、赞叹菩萨的功德,读诵大乘经典,意供养就是缘念,如果我们晚年眼睛不好,字都看不见了,那怎么办呢?就是作意,用自己的意念来供养也可以。另一种是对寺庙供养,对寺院供养、对塔供养都可以。或者现在我们有很多佛堂,这些庙都叫佛堂,只能算佛堂,各个寺去供养多少不计,要心量大财物不一定得多。第五种是自供养,自己供养,自己在家里都有佛像,你要吃饭前,把饭供上一点,要吃的菜供上一点,完了烧香,其它的你都不会念,念供养三宝会! 念供养观世音菩萨,这是大家都会的供养。要是这些也不会,那你就念念供养咒也可以,念三遍或七遍,这是普供养真言,这也可以代表供养。供养的方法很多,随你自己想,一花一香都算,大供养不是说物质多,而是你心诚。
  “世尊! 一切众生临命终时,若得闻一佛名、一菩萨名,或大乘经典一句一偈,我观如是辈人除五无间杀害之罪,小小恶业合堕恶趣者,寻即解脱。”
  生前做恶做善都不管,到临命终的时候能够听到一声佛号或者听到一部大乘经里头的一偈一句,“如是辈人”,就是那位闻到菩萨名号的人,闻到大乘经典一偈一句的人,就把他犯的五无间罪都消失了,乃至于杀害之罪,最严重的罪都可以消灭了,消除了。
  小小恶业,当然更可以得到解脱了,但是这句话得反过来说,这必须得亲闻,在神识还没有昏聩的时候,耳根闻到了阿弥陀佛或者观世音菩萨或者地藏王菩萨,他都能够消很多的重罪。如果他已经昏聩了,只能得到冥福,必须得亲闻,亲闻才能转业。往往到这个时候善根不深厚的闻不到的! 虽然经上是这样说,如果生前没有善缘,如果他周围的六亲眷属不懂得佛法,能给他做这些事吗? 还有他平时根本没有信念,没有信仰,他的八识种子里没有三宝的信念,在这个时候你给他念或遇到外缘,他能信吗?他会拒绝。
  “佛告主命鬼王:汝大慈故,能发如是大愿,于生死中护诸众生,若未来世中有男子、女人至生死时,汝莫退是愿,总令解脱,永得安乐。”
  主命鬼王对佛表示他的誓愿,表示完了之后,佛就赞扬他。佛告诉主命鬼王说,你这种大慈悲心,能发出这种大愿,在生死六道轮回当中维护众生,保护众生,使他不落恶道不被恶鬼神干扰,临终能够闻到佛菩萨的名号。主命鬼王希望南阎浮提每一个众生,命终时乃至于生时都能够有三宝的加被力,使亡者能生善道,生者能够健康成长,消除罪障。佛赞叹他发的大愿力,完了,又嘱咐说假使未来世中,就是我们现在,有男人、女人面临到生死的时候,你不要退心,不要退愿,佛为什么这么嘱托他呢? 因为一个发心的人若劝一个人碰一个钉子,后来就容易泄气了,说不要多事了。连二乘的圣人虽然已经断了见思的烦恼,行菩萨道的时候也会退心,大心难发! 发心之后想巩固这个菩萨心,很难。所以佛就嘱咐他说,你这个愿是很好的,南阎浮提众生,生的时候、死的时候,你都不要退愿!一定要让他们都得到解脱,让他们都可以消火免难,永得安乐。究竟安乐必须要成佛才是究竟的安乐,或者说永远再不堕三涂。佛嘱咐主命鬼王,一定要坚持自己的誓愿,维护一切众生,嘱托他不要退心。
  “鬼王白佛言:”  主命鬼王就对佛说。  “愿不有虑”  我希望佛不要忧虑。  “我毕是形,念念拥护阎浮众生,生时死时俱得安乐,但愿诸众生于生死时,信受我语,无不解脱获大利益。”
  就是我负担主命这个责任的时候,我念念之间都拥护众生,使他不堕落,同时使阎浮提一切众生,不管他生的时候、死的时候,都能愉快安乐的。但是我也发愿要求一切众生,在生的时候、死的时候,他们一定得相信我的话。这个是向佛要求的,就是希望佛加持,让一切众生在他生的时候、死的时候,信受我的话,就是不把我的话当做是耳边风,还要信受,这样去做无不解脱,能了生死的,不堕三涂也算是得大利益了。
  “尔时,佛告地藏菩萨:是大鬼王主命者,已曾经百千生作大鬼王,于生死中拥护众生,是大士慈悲愿故,现大鬼身,实非鬼也。”
  佛对地藏王菩萨说,主命鬼王是他的愿力,示现做主命这个鬼王已经百千生了。在这个阎浮提的生死六道当中,他经常拥护众生,是大菩萨发了慈悲的愿心,示现做大鬼身的,“实非鬼也”,实实在在,他不是鬼。
  “却后过一百七十劫当得成佛,号曰无相如来,劫名安乐,世界名净住,其佛寿命不可计劫。”
  佛就给这位主命鬼王授记了,授他成佛的记,说从现在起,经过一百七十劫的时间,这位主命鬼王就成佛了,佛号就叫无相如来。无相就是实相的意思,佛都是实相,就是他经常在六道度一切众生而不着众生相,他自己示现鬼王,他既然是示现的,也不着鬼王相,就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。实相就是无相,因为无相者才能够示现一切相,示鬼王相、示鬼相、示人相,示什么相都可以,他成佛的时候,那个劫叫安乐劫,“劫名安乐”。那个世界叫什么世界呢? 我们这个世界叫娑婆世界,他那个世界叫净住世界,佛的寿命呢?无量寿,不可计数了,不可计劫就是无量寿命。
 “地藏!是大鬼王其事如是不可思议,所度人天亦不可限量。”
  主命鬼王他历生的事业是不可思议的,“其事如是”就是他护持人间,他虽然是鬼王,而且他是管鬼的,管什么鬼呢? 就管这些生、死、害人的鬼。生的时候,这些鬼会扰乱你母子不得安,死的时候他也扰乱你的魂识,主命鬼王就来对治他,使你这个人能走上善道,不受这些干扰。这些事情都是不可思议的。度了好多人?“所度人天亦不可限量”。为什么说他是大菩萨大士呢? 他本来是鬼,鬼界的,但他能度到天界上,天人等到五衰相现也是死亡,他的心识也是不定,鬼王护持他,使他心不乱,还能保持他的善根。
  这八品我们已经讲完了,在这八品里头就包括生与死,我们经常问,不知道怎样修行? 经典教给我们的法子都是修行,经跟论不一样,论不讲修行而是讲开智慧,要辩论一个理,经过反复的辩论,论证,让我们认识清楚,这是开智慧的。但是每一部经都告诉你修行的方法,《地藏经》每一品都告诉你修行的方法,生怎么样做,死怎么样做,平常时我们怎么样做,我们要经过山林或者渡河心里有恐惧感,坐飞机怕飞机失事,开汽车又怕汽车碰撞,怎么办呢?他告诉你,你念他的圣号,念一万声圣号,一切灾难都化除了,这就是修行。你念圣号,一切灾难都化除了,这就是修行。
  生的时候,他告诉你不要庆祝,要庆祝就吃素席,供养三宝,家里拜忏,请些人来了,客人都念一卷《地藏经》或念一卷《普门品》或念一千声圣号,不是一样的吗?这不是更好的庆祝吗?死的时候,我们给临终人助念,也给他供养三宝,也念《地藏经》,这都是修行的方法。至于《地藏经》上所说的那些地狱名字,假使你认识因果的话,因果不昧,多做善业,你去不到那个地方的,那个地方也没有,若做恶业,你的恶业就化现出来地狱,你做善业就化现出来天堂,我们一定要认识清楚,这是一种。
  还有,我们听完经了,大家走了,这个经本就算了,回去往桌上一搁,下回再拿起再去听,你自己多看两遍,体会经中的道理,佛每说一句话必有一个道理,一种意义,这种庄严殊胜的法会不是说的,也不是我们摆摆龙门阵说闲话的,像我们怎样才能利益人,像我们做这件事情得怎样才能得效果,你要用好多脑筋,所以我们应当跟客观的现实结合。我们经常有恐怖感,为什么恐怖? 你怕什么呢? 怕危险,危险又怎么样,危险撞伤了,危险失掉生命,有个我见我知,恐怖感就发生了,这个就是《心经》上所说的“无挂碍故,无有恐怖”。你到处是挂碍,这个事情还没有做,你恐怖得不得了,投资怕赔钱,要投资时发愿念一百部《地藏经》,发愿念一万声地藏王菩萨圣号,你的恐怖感就没有了,可是你不去做。
  《金刚经》更深入了,观空,一切诸法皆空,《金刚经》怎么修行呢?怎样住心? 怎样降伏你的心? 就是你现前的心,怎样使你的心住不变,不动,不受境界的干扰。住心,住不是心死了,但是怎样生心? 生了心怎样住心? 不住色声香味触法生心,换句话说就是不因境生心,遇到境了,心不被境转,就是住到了那部经,没有修行啊!
  我们有很多人念佛好多年了,经常有人问师父,我们怎样修行,我说你听了那么多的经,已经告诉你怎么样修行了。《阿弥陀经》告诉你念佛不是就是修行,念佛就是修行!另外还要怎么样的修行?神通不是修行,神通是效果,那个效果不好,如果你没有根底,不会住心、不会降服心的,让你得神通,你反而会用那个神通去造罪。
  地藏王菩萨也顾虑到你没有时间,就说每天念一千声地藏王菩萨圣号,一千声才好多时间?念快了十七、八分钟,念慢二十分钟多一点点,快的我也试验过,三个钟头念一万声没有问题的,假使真有信心的,真正想发财的,真正消灾免难的,真正信得极的,你一天念一万声地藏王菩萨圣号,比你找谁去联络好得多。求人不如求己,就是自己求佛菩萨,求菩萨,求佛,还是求自己,佛菩萨就是你自己的心,藉境明心,不是藉境迷心,我们遇到什么境界就转变了,就迷了,定不住的。
  我看我们一些弟子们整天徬徨的,不是名就是利。名,大家还不注重,有饭吃就行了,有房子住、有工钱就行了,大家到美国就买栋房子,房钱的压力很大,收入的钱除了供房子就差不多了,吃饭都快成问题了,当然很痛苦。你能不能抽出一点时间,请佛菩萨加持你,减少这种痛苦,方法很简单,是你不用,和尚吃饭,没打工,没做工!我没做工,弟子给红包,这红包不好消灾的。人家辛辛苦苦的乃至于用好多心血赚钱给了我,我怎么给人消灾? 消不了,消不了就是生生世世去还。我们不要骗人家,也不要骗自己,骗人家还是骗自己,我就是修行还给人家,念一部《地藏经》的功德回向,就像经上说的,我们念一遍《金刚经》的功德用娑婆世界的满盅的七宝供养都比不上,我诵一遍《金刚经》的功德,我就受得了,我就能还给人家的,但是得诚心的念,如果一边念经一边妄想,如果念经是为了人家给我钱而念,那就糟糕了,他也得不到利益,我自己也糟糕了,必须得诚心诚意的自他两利。
  学什么就思索一下,我们这个定是什么呢? 思惟修,你心里多想一想,经过你的脑子,权衡他的利害关系,你自己心里就明亮了,明亮了你做什么事情不胡涂,这是大事,不是小事。过去中国有句俗话,李端大事不胡涂,李端是做过宰相的,小事他像个傻子似的,等到一遇到大事,他不胡涂的。大事情,在《法华经》上说,佛出世谓以一大事因缘,这是真正的大事情,什么大事情? 了生死成佛,我们把这件大事情当成没有事,这才是真正大事情。
  现实客观环境很不安定的时候,是我们大家共业所感的没有办法。我们最近讲《地藏经》,在这两个钟头当中,飞机干扰得特别厉害,我一边讲一边心里想,这是我们的业障发现了,伊拉克占了科威特也给我们带来干扰。我们看任何事物都是业的发现,没有这个业因,这个缘,外边客观环境不会是这样,为什么好地方我们不去,生到这个时候,早不来晚不来,我们要是早二千五百年前来,生到释迦牟尼佛那个地方去多好,还有现在阿弥陀佛在极乐世界讲经的,恐怕我们要在极乐世界听阿弥陀佛讲经,我们大家都了生死了。离这里十亿佛土,太远了,还有兜率天很近,跟我们一个世界一个小世界,第四重天兜率天,弥勒菩萨在那里讲经,我们怎么去不了? 而是在这个世界?
  现在这个环境里头还有好多菩萨,为什么我们遇不到? 这是我们的业,怎么样销?《地藏经》告诉我们很多销业的方法,其它的我们做不了,我们就念,一天念一部《地藏经》,才一个钟头,我们一天分三次念,分四次念,一次念一刻钟,我们少说一些闲话,时间是有的,那能说没有。一天说闲话的时间,一刻钟、二十分钟都过去了,但等到念经的时候,就说没有时间,这是我们业重福轻。我说这些话可能不怎么样,但是听了确实有利益,这些事跟我们切身很有关系。
  我们听经的目的是什么?就是离苦得乐,我们听了一座,两座,十座,百座听完了,经归经,自己归我们自己,困难还是困难,痛苦还是痛苦,那就白费了是不是? 完全白费了,现在没有离苦得乐就要等到将来,现在种这个因,将来果熟了。因为我们前面那个果太猛利,现在它压缩我们,迫使我们的善根一半不能成长,周围的环境都是这样。

《地藏菩萨本愿经》称佛名号品第九浅译

 第九品,“称佛名号品”,我略说一下这一品的题目。前面我们分析了六道,也分析了地狱,除了赞叹地藏王菩萨的功德,多数是存亡利益,每一品的意思都不同,这一品是广说修行,怎么修行呢? 称佛名号。称佛名号跟我们念阿弥陀佛的称佛名号有点差别,那是专念一佛号求生净土,这里不是的。我们常说罪业很大,障缘很多,处处感觉不如意,怎么办呢? 地藏王菩萨在这一品说的就是念佛的名号,这个名号不是释迦牟尼佛一尊佛的名号,也不是拘留孙佛一尊佛的名号,他单举十尊佛,最后是代表很多的佛。这里仅仅是你念《地藏经》的时候,随着念这么一句,并没有说你专持诵他,或者生到他那个国土,不是这样意思。因为我们在这个世界上的人感觉苦难很多,你要是让他念佛,让他诵经,障缘很多,就是你想做这件事他却产生种种的障碍,让你做不成,这就是障缘。
  今天有个弟子问我说:“好不平等!”我说:“怎么不平等?”他说:“前世的罪,为什么让我今生受呢?”他提出这个疑惑,因为他对佛教没有什么理解,根本不大熟悉,前生今生都是你自己。我跟他讲:“昨天你做的错事情或者你前十年做的事情现在该你受报了,你确认为这是十年做错的事情现在受报,这个不平等,十年前做的应当前十年受,不应该挪到现在来。你当时做的,或者没有发觉,或者果没有成熟,不见得受,现在成孰了,所以是该你受报了。”
  我们知道过去做的错事不少,有的时候是我们做主的,自己一时猛利的来犯罪,有的是我们做不得主,被迫犯罪。就像我们有职业病,像你去挖掏煤、挖金矿,从事化学的职业都容易受污染,这种职业病就是当生的,害病,肉体受了损失,很早就死亡,但是你不晓得你生生世世的职业病。还有被迫的,自己做不了主的,你要是服兵役,正当你服兵役的时候打仗了,你拿着枪,你不杀人家,人家杀你,像这种职业病牵涉到无量劫,虽然是被迫的,你不是猛利的,但是不能说没有罪。例如说他们吃我才杀,吃的人就说他不杀我就不会吃了,大家推诿,谁也推诿不了,吃的人有罪,杀的人也有罪,心情猛烈受的罪,这种罪谁都有的。
  有一部经《禅秘要法经》,有一位叫禅难提比丘,他问佛说:“无量劫以来的罪很多,世尊能不能方便告诉我一个灭罪的方法呢?”佛就告诉他一个方法,持佛名号,以念佛故能销诸罪障,不只这一部经,很多经都是这样说。既然是禅秘要法,念佛的方式就跟我们现在的不同,他教你打坐念佛,打坐要合起掌或要叉手,舌舔上颚,不论道教、佛教,一打坐就要舌尖舔上颚,在道教讲这是接甘露水,不过你舌头往上舔尽量往上舔,鼻子根有两个窝窝,舌头只要舔到那个地方,口水马上就来了。道教讲接甘露水,所以汉武帝就铸了两座铜台,要去接甘露了。他理解错了,甘露水是你本身的,不是外边的,外边没有甘露水,自己用舌尖舔上颚的时候水自然就来,那个水就是甘露水。
  佛在《禅秘要法经》告诉禅难提比丘说,打坐念佛时,要舌舔上颚,一心系念,念的时候还得做观想,系就是系缚的意思,一边念一边想叫观想,这就是三昧的意思,三昧就是系念,念着地藏王菩萨就系念地藏王菩萨,念着阿弥陀佛就系念阿弥陀佛,这样静下来之后容易得三昧,这个三昧就叫念佛三昧。
  念佛,坐着念、走着念,行住坐卧都在念,若这个念不是依着《禅秘要法经》上所指示的,我们一天泛泛的念有没有功德呢? 有功德,定慧均等的三昧,不容易。像刚才禅难提比丘所问的是定慧均等的三昧,念佛三昧,这是参禅的秘密要法,在藏经里这种策略不怎么多,这部经只说这么一个方法,你照着做就行了。我们现在念佛不是这样念的,不是专注一境,了了分明,制止你的散乱,或者是念阿弥陀佛求生极乐世界,如果想修禅你观别的境也是一样的,还有佛力加持你,所以《禅秘要法经》告诉你,他教你念佛的方法是这样念的,是专注一境,不分散的念法。
  《地藏经》教我们念的是你随着经念,念这一尊佛的名号,就销了多少劫重罪,不是专念,而是随着经文念的时候,就会念到这些佛的名号,因为地藏王菩萨感觉到这个世界的众生很难度,让他一下成佛办不到,怎么办呢? 称佛名号一定能成佛,现在成不了佛,因种下去了,你称哪个佛名号,哪个佛就跟他结上缘了,就是这个意思,他一定摄受你,使你成佛。前面说了很多的利益,很多的好处,但不是究竟的,地藏菩萨的愿是度一切众生都成佛,地狱三涂都让他们究竟成佛,所以要称佛名号。
  佛在印度话叫佛陀耶,翻成我们这边的话就是觉悟的觉,明白的明,这个觉悟是大觉悟,究竟觉悟,自己觉悟,让一切人都觉悟,自己达到成佛,使一切众生也都能成佛,这叫自觉觉他,觉行圆满,这就叫佛。我们经常讲自觉觉他,觉行圆满,我们都是释迦牟尼佛的弟子,受过三皈的,凡是闻过释迦牟尼佛法的都是释迦牟尼佛的弟子,释迦牟尼佛是觉了,但是我们还是没有觉,所以觉他并没有圆满,怎么理解呢?这个是我们的看法。依《华严经》的意思,心、佛、众生三无差别,在佛的观点上看,根本也没有众生可度,《金刚经》不是这样讲的吗?若着众生相来度众生,永远也成不了佛,他自己也没有成佛。
  我们要把佛的意义讲圆满,凡事都有个名言,名言是虚假的,他要有个实在的体,例如说这个碗有个体,是塑料的或者是瓷的,瓷就是他的体,塑胶碗就不同了。这个名是佛,这个佛指着把理性达到究竟,穷理尽性才能够成佛,现在我们所称的这些名字都是穷理尽性的,佛跟我们的心相合了,合而为一,我们称佛的名字,我们念念的称佛,念念就是佛,一念称佛一念是佛,你不称就不是,因为你没有证得。号就是德的意思,说那个人的名望很响亮,就是他有道德,是这个意思,这一类都是称诵佛的名号。
 “尔时,地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊!我今为未来众生演利益事,于生死中得大利益,唯愿世尊听我说之。”
  这一品分三段,第一段地藏菩萨说利益,向佛请求说我想给众生说点利益事可不可以说?第二大段,佛就就许可他说,我现在要涅槃了,你快说,使未来众生得到利益,第三段就称佛名号了,一共分为三段。
  第一段就在〈阎罗王品〉主命鬼王说完了之后,在这个时候地藏王菩萨就对佛说;“我现在想给未来的众生说对他们有好处的事情,他们在六道轮回生死当中,找不到一个依靠,好像尽是做罪业的事情,利益事情做得很少,我现在专门给他们说点利益事情,可不可以?”前面那品,我们讲过,人临命终的时候不问他有罪无罪,如果在他临命终最后那一念能够念佛的名号或者念菩萨的名号或者念大乘经典,一句一偈,不论他有罪没罪都给他销灭。但是这个很难,为什么很难呢?当他临终的时候,神识昏昧了,这时候,死到什么地方也不一定,跟前如果没有善友,没有给他助念的又怎么办呢? 所以在生死轮回当中,最后想听到佛法,听人给他念个佛名号,这没有保证的,一者是他自己做不了主,二者他没有这种善缘。等到最后的时候,他听不见了。
  大家就现实的情境来看是不是这样呢? 像我在中国佛学院的时候遇到很多这种事情。医院不准出家人进去敲引磬,给临终人做点好事,他绝对不许,因为他不信,他也不让你信,这样不是很危险吗? 没有人给你助念,善缘又不具足,自己又不能念,遇到这类情况怎么办呢? 地藏王菩萨就考虑到这种情形,众生在生死轮回当中,不见得像前面所说的,给他临终时念一句圣号,念一句经典就能使他得到利益,怎么办呢?活着念,他说这些佛名号就是当我们身体健康的时候念的,现在我们念《地藏经》,一天念一遍乃至你只念一个佛名号品也好,就能得到不可思议的好处,佛就赞叹他,说这种的事情很好。
  第二段就是答应他说的,这是地藏王菩萨特别的大慈大悲,在其它的经上并没有这种的情形。在家里往往还有道友们助念,在医院往生就没有那么方便了,一间屋子要是有几个病床的话,你在旁边助念恐怕不行!别人不答应你的,那就要自己事先念好,就像我们积累钱,到了困难时候用,不是这样吗? 你说打工,每天挣钱等到月底了好付房钱,或者好付税钱,钱多了积累到哪里? 到时候有指望,不然没有指望,你念《地藏经》念念这些名号,就像到了临终时候这些菩萨销除我的罪业了,就是这个意思。
  “佛告地藏菩萨:汝今欲兴慈悲,救拔一切罪苦六道众生,演不思议事,今正是时,唯当速说;吾即涅槃,使汝早毕是愿,吾亦无忧现在未来一切众生。”
  利益现在的众生,未来的众生,但是过去的众生就不行了,过去的已经过去了,没有听到的也来不及了,只能利益现在未来。佛就是劝他说,现在你要兴慈悲,满足你自己的愿,你想救拔天人、阿修罗、地狱、鬼、畜牲这一切六道的众生,佛就嘉勉他,说现在正是时候,但是要说快一点,因为我要涅槃了,我可以加持你,使你早毕是愿。什么愿呢?就是度众生愿,他不是想让众生都成佛吗?你也满愿了,我也没有顾虑了,这是释迦牟尼佛自己说的,你能够演利益事,完了度众生愿,也使我对未来众生没有忧虑了,不然我担心他们还会再下地狱,这是对于现在的众生,就是当时会上的众生。未来的众生呢?就是我们这些众生,我们是属于未来的众生,以下就是正说使众生得到利益的事。
  “地藏菩萨白佛言:世尊!过去无量阿僧祇劫,有佛出世,号无边身如来,若有男子、女人闻是佛名,暂生恭敬,即得超越四十劫生死重罪,何况塑画形像,供养赞叹,其人获福无量无边。”
  从“无边身如来”以下有十尊佛,这是别说,最后是总说一切诸佛。
  无边身如来距离我们现在,就是距离地藏王菩萨说法的时候,时候太长,无法计算。阿僧祇劫翻成无量寿数,就是没有数字可以算。在那个时候的世界,有一个佛出世间,号无边身如来,无边身佛的身无量,前面是说时无量,出世就是那个处所,无边身是每个佛证得法身理体,每个佛都可以称无边身,因为身无边,没有边际,虚空无边,众生也无边,众生永远无尽,不论时间久远。处所呢?处所就是那个很长时间的那个处所、那个世间,有这么一尊佛出现在世间,叫无边身如来。
  假使说未来现在,不论男女听到无边身如来的名字暂生恭敬,如果大家诵《地藏经》的时候,听到无边身如来,心里很羡慕的,合个掌。诵到《地藏经》称佛名号品,每诵到这个佛名号时,你合掌表示恭敬,那么就超越四十劫重罪。起码你该下地狱的或该堕恶鬼的,这个四十劫罪消了,就少受四十劫的痛苦。闻到这么一个佛名号,如果塑一个形象或者上供或者赞叹,这个福就是无量无边,就看你这个修行人是怎么用心。我想这个无边身如来很少有塑像的,你给他供养可以做得到。好比念《地藏经》的时候,你不是点香吗?或者你跟前有花,用香花供养无边身如来也算做了供养,你心里一念间的回向,这个福德无量无边;福德跟罪业是对比的,相对的,有福的人跟穷苦的人,不受罪的人跟受罪的人,两个不相对比吗?有了福德就没有罪了,有了罪了就没福德了,消了罪的就是福,有了福的罪就自然消了。
  因为你一念是佛,这一念的当中功德不可思议,如果做无相观,以前我经常这样想或者讲《金刚经》或其他经也这样讲过,特别讲是《般若经》,我说什么事情你看破了,放下了,你就得自在了。但是这两天我感觉这句话不究竟,这句话还是有毛病的,有什么东西看破呢? 看破了要安到什么上面呢?放下,你必须拿个东西,有个执着的东西才能放下,法身就是自心的本体,你根本什么都没有了,放下什么呢?这是很究竟的、了义的,是心、佛跟众生三无差别。既然无差别又有什么是佛? 什么是众生?这需要参的。当你念完佛号了,念一声无边身如来,念完了,你想什么是无边身如来?我能念的心,我现在缘念无边身如来就是无边身如来,没有缘念没有看《地藏经》,没有听地藏王菩萨讲,我还没有想到这个佛名号呢? 是不是这样?当你没有听到《地藏经》,你也不知道地藏菩萨。这是禅意,你自己要多修观。
  现在我们讲的完全是世间相,世间相做好事做坏事是截然不同的,享福的跟受罪的也截然不同的,什么是福? 什么是祸? 在修行人的意念当中,来认识就是了,我这里含有另外一种意思,就是大家要修观,那是理。
  “又于过去恒河沙劫,有佛出世,号宝性如来,若有男子、女人闻是佛名,一弹指顷发心归依,是人于无上道,永不退转。”
  “宝性如来”,没有说福德,只是说你闻到这个佛名号,“一弹指顷”的时间,皈依他,做他的弟子。怎样皈依呢?你就称“南无宝性如来”,南无就是皈依,说我皈依你,一称佛名,时候很短促,你于无上道,也就是佛道,就永不退转,一定将来能够达到成佛,不会退堕。
  世间相讲是这个意思,但为什么前面是四十劫重罪,这个却是一直成佛?这里并没有说你以后就没有罪了。因为这里是在理上讲的,把宝性如来和你自己的本心本性相同的,在这中间产生了一种殊胜的作用,胜妙作用就是心佛相合,你自己的心不变不异是那个真如心,虽然在凡夫地,被无明垢染所障碍,我们是有但等于没有,为什么呢? 被这些障碍污染了就见不到了,虽然你具足宝性,但现在还没有显现。现在一称宝性如来也能够种下种子,宝性如来教导众生的就是一切众生具足此心,所以说闻到这个佛名字,你就一定能成佛。
  “又于过去有佛出世,号波头摩胜如来,若有男子、女人闻是佛名,历于耳根,是人当得千返生于六欲天中,何况志心称念!”
  这不是按次序的,不是说无边身如来消了四十劫罪,宝性如来又可以成佛。“波头摩胜如来”只是一千返生于六欲天,好像这个功德没有前面大了,好像不能成佛,不是这个意思,一尊佛有一尊佛的愿,一尊佛度众生有一尊佛的方便,这都是根据每尊佛的方便,每尊佛的愿而说的。
  波头摩胜,翻赤莲华,莲花是出污泥而不染,佛在世间利益众生,不会减他的本德,不会减他的清净,就是这个涵义。若有男子女人听到波头摩胜如来这么一个圣号,“历于耳根”,耳朵闻到了波头摩胜如来德号,感到一个果报,可以生六欲天,六欲天就从四王、忉利、夜摩、兜率、化乐、他化自在,一共六天。从第一天生第一天,第一天寿命尽了又生上天就是这样,来回在六欲天中反反复复的生一千次。如果要志心诚念,就是诚恳发愿的念,那福德就更大了,这是第三尊佛号了。
  “又于过去不可说不可说阿僧祇劫,有佛出世,号师子吼如来,若有男子、女人闻是佛名,一念归依,是人得遇无量诸佛摩顶授记。”
  师子吼是比方的意思,狮子叫唤的声音能使百兽恐惧,可以销我们一切的罪障,这是假喻来显佛的圣德。假使有男子女人在末法时候闻到“师子吼如来”这尊佛的名号,“念”,就是时间很短暂,“归依”就是归依佛,那么这个人能够遇到无量诸佛乃至于诸佛给他授记成佛。《地藏经》上这些佛的名号,是特殊的,是地藏王菩萨说的,是他亲近过的。这尊佛就远了,过去不可说不可说的时间,现在又说到近的。
  “又于过去,有佛出世,号拘留孙佛,若有男子、女人闻是佛名,志心瞻礼,或复赞叹,是人于贤劫千佛会中为大梵王,得授上记。”
  这是说近的,不是很远的,“拘留孙佛”是贤劫千佛的第一尊佛。做了梵天的梵王,还得授成佛的记,贤劫千佛给你授记说,你将来一定能够成佛,我们都是授记的。如果你听见一遍《大乘妙法莲华经》这个名字,将来一定能成佛,什么时候成佛呢?时间就不一定了,就看你自己的努力了。你修得好,进步得快,劫就少一点,如果你听了,种个种子而不修,时间就长了。因为《大乘妙法莲华经》就是成佛法华,为什么呢? 谁闻到这部经的名字,谁读诵这部经,谁就一定能成佛,因为这部经是开示悟入佛的知见,这仅仅说是闻名,如果你闻了名字,你不修行,将来也要成佛,今生不修,来生也会修,你善根发现了,你会修行的,所以叫成佛法华。
  现在我们闻到这些一佛名字,也一定能成佛,所以每部经上说的授记都是这个涵义,拘留孙佛是在我们现在贤劫的第一尊佛,在过去七佛当中,他是第五佛,距离现在没有很久,不是不可说不可说劫了。什么叫拘留孙佛呢? 就是所应断,所应断的烦恼,他都断了,所应断的无明,他也断了,这叫所应断。他是在贤劫的第九劫,减劫时候,那个时候人的寿命减到六万岁。出一尊佛很不容易,要经过很长的时间。
  “志心瞻礼”,瞻礼是身业,志心是意业,赞叹是口业,刚才我们讲三业清净,当你受灌顶也好,念经也好,在还没有念之前,边做观想,身坐端正,端正使心气不要浮燥,坐下沉静一下,这属于身业,等你一打开经本,前面一定是赞叹偈子,香赞,念《地藏经》就称赞地藏大士不可思议,你念〈普贤行愿品〉有普贤的偈子。你念哪部经就有哪部经的偈子,先赞叹,身业坐着,没什么其它的来干扰,完了,口里念经,意业志心就是一心,诚诚恳恳的念,这就叫三业清净。
  要是对于贤劫的拘留孙佛称扬赞叹,你可以得到什么效果呢?在贤劫千佛会上你做大梵天王,不论哪尊佛降生,第一个请佛说法的是大梵天王,大梵天王有些是发愿再来的,有些就像《地藏经》说的,你遇到拘留孙佛的名号,你心里欢喜,口里赞叹,身业恭敬,你就是在贤劫千佛会上做大梵王,做完梵王,每尊佛前都给你授记,将来一定能成佛。
  授记的意思,我要多说几句,我刚才说我们将来都成佛,因为《法华经》都给我们授记了,但是等到什么时候,将来的时间就长了,不授记你也成佛,像《华严经》说的,心佛众生是三无差别,虽然你已经成佛了,但是你没有佛的用,你成了佛还有苦恼,所以我们没有成佛!自观本来本具的,但毕竟不是佛,将来在流浪的时候做什么还不知道,你自己就要多用点功,把本性的佛法显露出来,不要被见思烦恼、尘沙、无明缠覆盖。
  “又于过去有佛出世,号毗婆尸佛,若有男子、女人闻是佛名,永不堕恶道,常生人天,受胜妙乐。”
  这是过去七佛的第一尊佛叫“毗婆尸佛”。什么是毗婆尸呢? 翻胜观,什么叫胜观呢? 就是种种的观想,种种的见,这就像《华严经》的意境,无穷无尽的观想、重重的见解。这尊佛是在释迦牟尼佛准备成佛的时候,修行了三大阿僧祇劫满了就遇见毗婆尸佛,遇见他修什么呢? 修百劫相好。
  我们经常念:“天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者。”就是释迦牟尼佛亲近毗婆尸佛所说的赞佛偈子。释迦牟尼佛说:“天上天下无如佛,十方世界亦无比”,说这个偈子连续说了七天七夜,削了一支足站着,当然他已经修到那个程度,身见都没有了。若未来世的男子女人听到毗婆尸佛的名号,永不堕恶道,再不堕三涂了,恶道专指三涂说的,地狱、恶鬼、畜牲,所以地藏王菩萨说你闻到《地藏经》,再不堕恶道是有原因的,因为这里说你闻到毗婆尸佛就不堕恶道了,我们拜八十八佛也拜毗婆尸佛,我在这里提出来,大家应当注重一点。
  “又于过去无量无数恒河沙劫,有佛出世,号宝胜如来,若有男子、女人闻是佛名,毕竟不堕恶道,常在天土,受胜妙乐。”
  这是《地藏经》上称佛名号的第七尊佛,叫“宝胜如来”,宝胜如来就是南方的宝胜如来,就是我们经常看见放生时的七佛。这个七佛的宝胜如来就是南方的宝胜如来,这个“胜”跟众生的“生”相同,密宗就叫宝生如来,显宗翻宝胜如来,有时候翻的音不相同,但是同一个佛。宝胜如来有个愿,他誓度恶鬼道,因此听到宝胜如来的名号,就毕竟不堕恶道,他看见恶鬼最苦了,所以我们放生的时候,放生池都有宝胜如来。听闻到南方宝胜如来圣号,就能常在天上受胜妙乐,不受苦了,这两个是相互比较的。我前面讲了,你不受罪了,就是享福了,不堕恶道就是生天上,就是享福。
  “又于过去有佛出世,号宝相如来,若有男子、女人闻是佛名,生恭敬心,是人不久得阿罗汉果。”
  “宝相如来”,宝相是由体而说的,这个相我们前面讲释迦牟尼佛百劫修相好,佛佛都如是,要利众生必须要修百劫相好,阿罗汉不利众生成不了佛。还有禅宗讲,开悟了,就成佛了,距离还很远的,真的是大彻大悟,还得修百劫相好,何况还达不到那个地步。相好是修来的,说人家相貌很好,谁见了都生欢喜心,那就是福德,有些人大家见了就烦恼,他想求人家办点事情,人家也不高兴,有些人大家看了喜欢,他一说就很容易过关了,这一点我深有感觉。
  我记得在青岛湛山寺的时候,日本侵略我们,有位日本军人叫板垣正四郎,后来当日本的陆军部部长,他要到大殿礼佛磕头,我们跟他说:“你进殿磕头要把你的战刀摘下来,不能带着刀去磕头,你带刀去磕头,佛不会加持你。”他看看我们说:“武器如果摘下来不是缴了我的械吗?那样的话等于缴械投降的意思。”我们跟他说:“这是中国的规矩,你带着刀带着武器进殿是不行的。”后来他还是摘掉了,不然不要礼,不进去也可以。
  这是说我们见了佛像一定要恭恭敬敬的,除了佛有那么大功德力,能使你一见就生欢喜心,不论你怎么烦恼,当你见佛礼拜的时候,烦恼总要轻一些,因为你见佛的目的是来求断烦恼的,或者我们有什么心里不顺,情绪不好,念一念经,遇到倒霉的时候就求佛加持,享福的时候,他增长福。
  所以宝相如来给人什么呢?成就相庄严,这个人不久就能断惑,证真乃至于不流转生死了,证得无生忍罗汉,就得四果,这当然不是究竟的,每尊佛发的愿不同,这十尊佛发的愿都不一样。所以见了佛,你所得的果报也不一样,但是我们从第一尊佛到第十尊佛,每尊佛所发的愿你都具足了,你念《地藏经》不念这些佛名号吗?证了阿罗汉果,已经了生死了一半了,虽然变异生死还没了,但是他就不再造罪,断了见思惑了。没有不发心的罗汉,我们不是说他是小乘吗?但《法华经》说他都发心了,《法华经》说度一切众生都成佛,他只是心量不大,菩提心不大。有些学禅宗或密宗的人,认为自己即身成佛了,开悟成佛了,有些人轻视阿罗汉,也有些人说小乘人没有烦恼,大乘人烦恼都具足了,不过发大心的凡夫,发菩提心的大心凡夫超过小乘的圣人。但是要讲苦恼,减少痛苦、断烦恼的话,大心的凡夫可就不如小乘的圣人了。小乘圣人没烦恼,他断了见思惑。怎么讲呢?像菩萨来人间度众生,有没有烦恼呢?照样有的,菩萨对于他的见思惑不是断而是缚,缚就是压伏,不让他再起现形,用他的心力,用他的大慈悲心来制服。
  我拿虚云老和尚跟鼓山的慈舟老法师为例,因为慈舟老法师大慈悲心很切,一讲到戒律、讲到众生苦,讲到《地藏经》,他都会流眼泪的。虚云老和尚就不是这样子,虚云老和尚总是相貌很庄严的,他永远不会给你笑脸,跟你嘻嘻哈哈,至少我那几年没见到过。我就问首座和尚说:“一个是这样的慈悲、这样的摄受众生,一个是这样的庄严,如何解释呢?”首座和尚跟我说:“哭者是阿难,不哭者是迦叶。”当然他这是抬高虚云老和尚,凡是禅宗对于说教理的,总是感觉不究竟似的,从那个时候我就体会了,我们对一切众生都当成父母,那么对二乘人如何看法呢?一切众生都是父母,何况是成了圣人了,我们还可以轻视他吗?我们还有骄傲的、狂妄自大的,见了罗汉像不理的,要知道罗汉是代表僧的,地藏王菩萨是出家的比丘,只有地藏王菩萨现的是比丘身,是剃头发的。
  得阿罗汉果而后要发心,他一发心就有神通自在。大家看济公,他不是证得阿罗汉吗?他是伏虎罗汉,所以我们对一切人都不会轻视,更何况是阿罗汉? 要是遇到宝相如来,你闻到这尊佛的名字,你生了恭敬心,不久你就能证得阿罗汉果,你就断烦恼。
  “又于过去无量阿僧祇劫,有佛出世,号袈裟幢如来,若有男子、女人闻是佛名者,超一百大劫生死之罪。”
  比前面的四十劫又多了六十劫,这都是按世间相说的。袈裟翻福田衣,就是我们和尚披的这件衣服,这叫福田衣,印度叫袈裟。袈裟翻福田又翻解脱,这件衣叫解脱衣,披上这件衣少一些烦恼,降伏一些烦恼,由于披这件衣而能够得到解脱。因为是向解脱的路上走,闻到这尊“袈裟幢如来”的名字,不论是男人女人,耳根闻到这尊袈裟幢佛的名字,你就销了一百大劫生死重罪,也是永远不堕三涂,不堕地狱、恶鬼、畜牲。
  “又于过去,有佛出世,号大通山王如来,若有男子、女人闻是佛名者,是人得遇恒河沙佛广为说法,必成菩提。”
  这尊佛“大通山王如来”不在我们这个世界。大通,通者就是神通自在的意思,什么大呢?智慧大,就是般若大;色相大,像山大似的威仪大;证果大,这是形容词。假使有男子女人闻到大通山王如来这个佛号,“闻是佛名者,是人得遇恒河沙佛,广为说法,必成菩提”,闻到这个佛名号之后,这尊佛加持你,使你能够遇到恒河沙数那么多佛,就是生生世世遇佛,不只千佛也不只万佛,恒河有好多沙子,你遇到好多佛,这些佛都给你说法,你闻到这些佛在说法,当然一定证得菩提果,也就是说你一定能成佛。不用说是恒河沙佛,我们也不晓得过去有没有遇到过佛,但释迦牟尼佛,我们只是闻法见像而没遇到佛。遇佛不是那么容易的,得要有那个善根。现在我们种了善根,听到大通山王如来这个名号历到耳根,我们将来能遇到恒河沙数那么多佛给我们说法。像大通山王如来那个样子,什么大呢?智慧大,闻到那么多佛说法,当然智慧大,这是略说的,后面是总说。
  “又于过去,有净月佛、山王佛、智胜佛、净名王佛、智成就佛、无上佛、妙声佛、满月佛、月面佛,有如是等不可说佛。”
  这些都是用比喻来形容佛号的。“净月佛”成佛的时候,他感果得了这个佛号,是由于他因地修行时候能够清净得像月似的。月亮是什么样子呢?光明,我们看到月亮就感觉到心里舒服一些,特别是在十五的月亮,圆满光明心净,这尊佛他感的因地时候,是他心里清净所感的果,所得的名号就叫净月佛。
  以下佛的名号,都是由他感果而说的,我们不用一个一个的讲,除了上面的十佛,再加上最后这些佛的名号,这是地藏王菩萨对末法众生特别慈悲说这些一佛名号,为什么一闻到佛名号就得到那么多利益呢?就能销除那么多灾难呢? 是我们的心跟佛的心结合在一起。
  “世尊! 现在未来一切众生,若天、若人、若男、若女,但念得一佛名号功德无量,何况多名!”
  以下是地藏王菩萨的总结,我说了这么多佛名号,就是使众生得到利益,现在未来一切众生若天若人,能够闻到一佛名号,念得一佛名号功德无量,念一佛名号都可以,何况多名呢? 何况称赞许多的名号呢? 我们念释迦牟尼佛名号也是一样的,我们要体会《华严经》的意义,一句一偈,念一个佛名号就具足一切佛。《华严经》说的就多了,一说都是三千大千世界乃至一尘,还不是恒河,把三千大千世界化为微尘,一佛一世界,又把三千大千世界的这些佛一称一佛,一佛一世界,那就是无穷无尽的三千大千世界,再把它化为微尘,每一微尘一佛,这个佛就算不出来了,但是你念一佛名号具足一切佛,这是你心量大的意思,现在举了这么多佛号,就是地藏王菩萨对未来众生的加持力。
   一佛名就功德无量,多佛名不就更加功德无量了吗? 涵义就是这个意思,只是念佛名号,没有说另外的修行。前面讲到只要有些佛名号一历耳根就能销除罪障,就是听到这个佛名号,你随着佛名缘想,缘念,不是说你受持、礼拜、持诵,只是一历耳根,不一定懂。所以大家看到蚊虫蚂蚁一切众生应当给他念佛名号,你念佛菩萨的名号,你说它能懂吗? 我看这些佛名号我们也不懂,如果用梵文念到佛名号,或你走到印度,他用印度原文念,你懂吗? 你还是不懂,只是一历耳根种个种子。“释迦牟尼佛”的涵义,不讲你也不懂,就是讲了,翻成华言“能仁寂默”,你还是不懂。所以你对其它的众生说,你别认为他不懂,一历耳根他的善根就种下了,这都是种善根,销除罪障,并不是说我们懂,依着就修行了。因为你念佛名号,你的种子种下了,将来你的善根成熟了,你自然会修行。我刚才讲禅秘要法的时候,一说念佛的方法,诵佛的名号,大家念佛的时候走动是种善根的,最好是修三昧念法,就是静坐下来舌根舔上颚这样的念,你自己所念的佛号都达到寂静了,这就是定,定而能生智慧,这个智慧是什么呢?就是你自己的心,跟佛结合起来说了好多功德,就是鼓励你修行,鼓励你持诵,鼓励你心佛合一,心佛合体。
 “是众生等,生时死时,自得大利,终不堕恶道。”
  闻到以上佛名号的这些众生,不论他生前死后都得到不思议的利益,永远再不堕恶道了。
  没有众生,也没有佛。心即是众生,心即是佛三无差别,我们的性觉圆明就像《楞严经》说的妙明真心,缘成觉缘,妙就是我们的心,佛跟众生是一个,是整体的,所以我们那个性觉的本具的,本来是圆满的,没有众生也没有佛,因为你的心不信,不觉而生的无明。从无明而产生的是什么呢? 一念不觉生三细相,就是业转现,还是一心。这个时候只是一点点胡涂,业转向三相,等到智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相,这才是我们的生死根本。
  一天到晚的造业,被这个业缚住了,你就受苦了,你感觉到不自在,感觉不舒服,一天总感觉不如意,这就是业系。业是什么呢?惑是什么呢? 是迷,因为迷了又造业,愈造愈迷,愈迷愈深,这是起惑造业,才受生死轮转,本来也没有生死轮转,本来也没有这个名字叫众生,也没有这个名字叫佛,这种观不容易修,这叫实相观。
  现在我们还得从有门入手,所以就从念这些佛名号,你念一部《地藏经》,第九品,可以! 就称佛名号,只念这一品。就像我们念《法华经》,我们不能念全部的经文,没有那么多时间,只念〈普门品〉,我喜欢《华严经》,可以念〈普贤行愿品〉,这样《法华》、《华严》都有了,两部经加在一起读不要半个钟头,所以读诵这些大乘经典,你读诵久了,你心里跟所念的经文合一了,你就是佛。一念觉一念佛,念念觉念念佛,一念不觉就不是佛了,是众生。我们有时候说胡涂,有时候又明白,人都是这样子,但是我说的这个明白,不是究竟说的明白,有时候开智慧,开悟了,什么叫开悟啊? 当你不明白的东西,人家给你解说明白了,喔! 原来是这么回事,你开悟了。或者你自己想一个问题,一下子豁然贯通,哦! 原来是这样子,那也就开悟了。等到你悟到究竟了,你才晓得没有众生,也没有佛也没有什么利益,利益是对祸害说的,福是对着罪业说的,快乐是对着痛苦说的,根本也没有快乐,也没有苦。
  “若有临命终人,家中眷属乃至一人,为是病人高声念一佛名,是命终人除五无间罪,余业报等悉得销灭,是五无间罪虽至极重,动经亿劫,了不得出,承斯临命终时,他人为其称念佛名,于是罪中亦渐销灭,何况众生自称自念,获福无量,灭无量罪!”
  这几句话是总结前面的经文。“是众生”,是哪些众生呢? 是闻到以上诸佛名号的众生,不论他在生的时候,临命终时死的时候,都能得到利益,再不堕恶道了。这个恶道指的是地狱、恶鬼、畜牲,就是做人,做人也不是一样的,有些做了人,他很幸福的生活一辈子,有些做了人很苦,这个苦比恶道强,但是我们看看在这个社会上的人,真正愉快的,生活过得很好的还是少数的,多数人还是很苦。这个得大利的就是只能说他不堕三涂了,就是做了人也能比一般人好得多,生活的四种缘,就是衣食住行,得大利是包括这几种。这里只说闻到佛的名字,这是在事上讲。要是依理上讲,人跟佛的本体是一样的,一个是迷,一个是悟,一切经都讲性空,性空就是什么也没有,世间一切相,一切种种事物,这是缘起。
  有人间我说:“释迦牟尼佛夜睹明星开悟了,他得到什么了? 悟到什么了?”我认为他得到的就是性空缘起,因为我们众生只知道在缘起上执着而不能性空,那么就得不到这个功德,但是假佛的修正,假他的功德加被,我们也得到大利益了。我们经常说,业是不能相代的,既然是不能相代的,佛又怎么能加持我们呢? 不是佛加持我们,是你自己加持自己,你能够有个善的根缘,善的因,闻到这些佛的名号,这是你自己的善根。所以闻到这些佛名相结合了,相结合之后,就产生了一个不堕恶道的效果。
  所以我们没有遇到佛,这是事实,释迦牟尼佛已经过了二千五百多年,但是我们能够闻到法,就是他所说的话在人间,还有这个因缘也不可思议了,再往后就没有了,连法的因缘也没有了,这就在现世里也有这些情况。我们说在大陆上出了几间佛学院,准许你讲,社会上不许你讲,想和在这里一样租间房子就讲佛经,是不许可的,这种集会绝对不许可,你事先得备案,得登记,不只是佛教,基督教、天主教、回教,说祈祷集会不行的,除非他准许你。那几处的寺院教堂,现在这个时候渐渐就断了。你想闻到一尊佛的名号,还有讲经说法的,这种情况很不容易了。在美国是自由的,没有这个限制,但是讲的人没有了,听的缘不具足也不可能了。地球上有这么多洲,几处是有佛法的呢? 很少的。
  前天有位台湾的弟子打长途电话找我,因为他看见我们《占察善恶业报经》的录音带,他说他这几十年经常想听听《地藏三经》,他是学地藏法门,简直没有这个缘,有缘就聚,没缘就遇不到,这问题不大,我们听的人感觉有什么特殊的,这个幸福吗? 闻到了有感到这个难遭难遇想吗? 恐怕没有,事实上确是如此。
  所以“是众生等”是有限定的,是能闻到以上这些佛菩萨名号的众生,他才能得到大利,没有闻到是得不到的,这是总结。
  “若有临终人”,有的人他的命尽了,这是指的正常死亡,他寿命该五十岁,或六十岁,或者七十岁,他寿命尽了,命终这是正常的死亡。至于在《药师经》讲的九种横死就是不该死亡,本来不该寿命尽,机缘凑合,或者车撞死亡或者飞机失事,或街上流弹或抢劫,突然遭到生命的危难,像这种情形就不在我们所说的范围了,这是在他临命终的时候死亡的。善亡者能有这个机会给他,或者他家里的眷属,或者他亲戚朋友,或者我们这些道友们,彼此都是佛教徒,道友们给他助念,乃至一人,最少有一个人在他身边给这位害病要死的人念一声,不是多,高声给他念一佛名号,如果是多声更好,在他耳根旁边念,你念阿弥陀佛,念消灾延寿药师佛,念地藏王菩萨,前面亲近过的这些佛都可以,宝胜如来,宝相如来都可以,随便哪一个佛名。
  这位命终人得到什么好处呢? 除五无间罪。我们在前面讲,杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、毁谤大乘、破四根本戒,这是犯了五无间罪,这种罪最重的。在临终的时候听到佛名号,这个罪业就消失了,闻一个佛名号就消失了,那么其它的小罪,杀害众生、吃荤乃至开饭馆,总而言之,种种的业更不算什么了,连五无间都消失得了,何况其它的业呢?都可以销灭的。
  我们经常说我们的业障重,其实我们的业障还不重,原因是什么呢? 业障重了我们不会闻到这么多名号,而且是在末法最严重的时候,这个世界灾难重重的时候,正法像法都泯灭了,在这个时候我们还能闻到佛名号,还能够修行,还能够念经,那就说明了一定能成佛。
  以前有一个故事,唐宋时代的这么一个律师,大智法师,他发愿不求生佛国度,他发愿要常生娑婆世界,永远在这个世界度众生。他说有的佛国土是净佛国土,像我们所处的这个地点是污秽的,他认为这是依众生心来分别的,到了净土法门,不能行六波罗蜜,只能修供养,到十方诸佛去供养,因此他不愿意生净佛国土,看见别人求生净佛国土,他生起很轻微的谤毁,说了一些不赞成的话,后来他就害了一场大病。在他害大病的时候,神识就不那么清楚了,他是有大善根的人,因为平日持戒宏法利生,所以在这个时候他产生觉悟说,劝人家不要生净土,这是错误的,是犯罪的。他看智者大师所着的一部论叫〈十疑论〉,这部论上讲,初发意的菩萨,就是才发心行菩萨道的人,你就不能离开善知识,也不能离开佛,就像才生下来的婴儿不满一岁,婴儿不能离开娘,没有娘护理他,他成长不起来,初发意的菩萨没有佛没有善知识护念你的话,你行不了菩萨道,未得无生法忍的人必须得佛菩萨善知识的护持,只有在净土才能常不离佛,因此他就发愿忏悔以前的罪。
  在〈大智度论〉里说,一个具足惑业的凡夫,我们大家都在内,也就是俱缚凡夫,被贪瞋癡慢疑,身边戒禁邪缠缚住,让你不得解脱。纵使有大悲心,就是有利益众生的心,具足大悲心,愿生恶世,发愿生到罪恶世界来,要想成道,无有是处。〈大智度论〉说,一个俱缚的凡夫要想在五浊恶世成就道业是不可能的,纵然有大悲心没有到无生法忍以前是不可能的。
  我说这些是什么意思呢? 就是劝大家不论你自己的愿力如何,多劝人家念佛,你要是一心不乱念阿弥陀佛更好,就是念这些佛名号,那些佛都带你到极乐世界,文殊、普贤、观音、地藏都会导引你生极乐世界,但是你必须有个愿心,你不可以生轻慢心,不要一个贡高心,说我生不生极乐世界没有什么关系,我在这个世界就可以了,发这样的大心可以不可以呢? 可以,但你必须不怕苦,在这个世界流浪受苦你就要受。
  有些人很坚强的,我们要想有一点修行,有一点把握,你还是念佛生极乐世界之后,有了定力,有了智慧,得了无生法忍,再回到娑婆世界去度众生,就不会堕到三涂,也不会受罪。这种例子很多,就像船本来漏了,是一条坏船,破了,你要用这条船再去度人家,你能度得了吗?因为你的船本身漏了,恐怕连船都要沉了,你就是度人,也度得不彻底,而且要看当机众,当机众就是这个众生是什么样根基就应当对他说什么法,不能够偏于一边,也不能够执着。像地藏王菩萨他最初发心到地狱度众生,那是取苦的,但这是一种愿力,像这一类的大心众生,他是有定力的,我们一般人还是求生极乐世界,比较有把握。但在《华严经》,方等了义的大乘经典,他说这个世界就是净土,娑婆世界就是华藏世界。所以就看对那一类的机,绝对不能执着。凡是佛说一切的法门,我们都应当学。
 凡是学《地藏经》的,都先给我们一个保证,什么保证呢?再不堕三涂了,凡是学过《地藏经》的,再不堕三恶道,因为经文每一品的内容都说你不堕三涂,因此,总起来说,学了《地藏经》,你再也不要怕下地狱,也不必去想地狱。《地藏经》所讲的这些地狱,你现在就跟地狱已经没有缘了,你没有这个缘起,你这个缘起是什么缘起呢?是随性体空义的缘起。最近萨迦仁波切在大觉寺开示,他前两天也是讲性空,就是按《心经》上的意思讲,知道性空,必须要知道缘起,要是先知道性空就偏于空,偏于空了知见就容易落于断灭,必须知道缘起,一切法都是因缘生的,因缘生的因缘灭,这种才能达到性空,性空缘起,缘起性空,这两个是相互反过来讲的。你明白这个理,你不执着有也不落断见,也不落空见。不执着,你还要种善根,逐渐才能成佛。你要是落了断空之见,不但成不了佛,还永远下三涂让你尝尝。现在我们空不了,我们一天身所受的,思想所想的,肉体现在所有的一切行为都在有当中,因为你没有悟得缘起,连缘起的因缘你也不清楚,我们必须知道缘起,有个主要的缘起必须要知道,这个主要缘起是什么呢? 是心体。没有这个心体,别的因缘就促成不了。说是地狱,地狱也是缘起,因为你有那个业因,以后才有那个果,才有那个事实,因都没有了,果当然也没有了,那个缘生不出来了,这是附带说的。现在我们还是多注重在有上,要善识因果。
  “是五无间罪虽至极重,动经亿劫,了不得出。”这里先说一个事实,你犯了五无间罪,这种罪是极重的,堕了阿鼻地狱,永无出期,永无出期就是时间特长,等你出来又下生到人间之后又造业,到了人间,六根不全,遇到的善缘也不好,总是穷困,为了生活就造业,造完业又下去了,不晓得那个时间的善根成熟了,闻到佛名号才能把地狱的业减轻,才能消失。
  前面这四句是说你造了五无间罪,这种罪是极重的,你要是堕入地狱,是像亿劫那样长的时间都出不来,不能脱离那个苦。假使说你能有这种善因缘,犯了五无间罪了,非下地狱不可,但是不固定的就起了变化,起了什么变化?在你将死之前,别人在你耳根旁边称念佛名号,《地藏经》上没有讲到阿弥陀佛的名号,哪一尊佛名号都是一样的,佛的功德都是一样的,佛跟佛没有地界之分,没有美国、中国,进海关得要手续、要证件,佛跟佛的世界上没有这种制度,你到极乐世界去就要一个证件,什么证件? 你是念佛来的,你念到一心不乱了,这个就要念了,不然你也去不了。五无间罪就因为这么一声佛名号,称念佛名,这个罪就渐销了,这是别人给你念的,何况众生自称自念呢? 何况你自己念,我们现在都是自己念,能够获无量福,灭无量罪。
  所谓感应,感就是你求,应就是你得到了,是不是罪业消了呢? 如果这个病是因为罪业而有的病,当然会销了。如果你每日念经做日课,不论什么病,你爬也要念,就算是爬不起了,不能照念,在心里也要念,不能念全的,我念少部分,少部分也不能念了,念地藏王菩萨就行了,念地藏菩萨也等于念全经了,我说你会得到加持的。
  学佛信佛不是为了解决问题,那信佛做什么呢?就是为解决问题。但是为什么我们求的得不到?因为你不晓得这里面错综复杂的因果;假使你一求就得到了,这里头还有别的,还有比这更倒霉的事。本来你受个小罪就过去了,你不想受这个小罪,大罪或者来了,我们现在穷,求发财,我说等你一发财,命也没有了;因为你没有,你想求得,想求得的不行,我是用我自己的事实证明。要是有病,你克服一下,坚持一下,会有转化的。就说癌症不能治了,已经开过两次刀了,医生说:“你不开也是死,开也是死,我也治不了!”那么他念观世音菩萨,会念好的,有人念《地藏经》也有念好了,这种信力的关系非常大。
  一切世间法、出世间法就是缘起,缘起就是因为你的心,因为过去多生宿业的业,那个因缘的缘起成熟了,你有一种小力量转变不过来,除非自己的心猛利,为什么说临终时候念比你修行一百年的功力都大? 不信的人到临终时人家给他念为什么效果那么大呢? 我们大家想一想,人到死的时候,我们谁也没有死过,死的时候有很多痛苦,两方面拉扯,没一个人想死的。
  另外到了那时候,那个痛苦的压力、苦难的压力比任何都大,他正想要求一位救护者保护他,如果你一念佛,他认为这就是他的救护者,他就完全系念到这上面,什么痛苦都不管了,在这个时候他临命终了,这个期间没有造业,在听到你给他念佛,这个时候他一心想着佛号了,其它都不顾了,在这期间没有夹杂别的念头最容易至心了。那个时候他就一心了,观想的心力很大。
  就像我们睡觉做梦,如果你念佛,念菩萨圣号念得灵了,在做梦中你碰到危险事,只要一念,或者念观世音菩萨或地藏王菩萨,你一念,马上醒来,不会再继续做梦,一念就醒。我试验过好多次,到那个境界相来以前,你念确是好的。或者你做梦,梦到自己要死了,或者梦到你的仇人拿把手枪对着你,要打你,你要死了,或者做梦梦到害重病,没有办法活不了,或者做梦走到一座山的悬崖,一下掉下去了。在这个时间,念佛号,念菩萨圣号,一念马上醒,那个梦也是业,那一念把那个业转化了。但是到了那个时候忘了,好多人都是吓醒的,很多人不是念佛念醒的,念醒的少,你说他假的,假的醒了身上都出汗,有很多人醒了之后惊恐的出汗,做恶梦醒了之后,你摸摸自己的心口,跳得不得了,你说是假是真?称念佛名号灭罪是根据这个样子体会。
  一个人要把握自己的知见,把握一个自己的信仰是很难的,我们虽然是听到《地藏经》教我们很多的方便,可以免难免罪的方法,我们还要时时警惕,因为我们信仰。还有我们做的都不是不变的,因为我们没有扎根,随着外头客观的环境,我们会起变化的,一变化好事就变成坏事,这要特别注意,这是鼓励我们。
  假使说你造的罪恶很大,你不要顾虑,只要临命终时有人给你助念,你的罪就消失了,有没这样的人呢? 不要紧,我享受一天算一天,等我临命终时,谁给我助念就好,怕你到临命终时没有助念的,往往是出乎你意料之外。你在旅途之中,或者在什么地方,一个道友也没有,一个眷属也没有,你突然死亡了,跟前什么也没有,什么名号也听不到,这就靠你生前自己的准备,不要说等到那个时候,要是等到那个时候,恐怕要错过了。
  因为这是地藏王菩萨向释迦牟尼佛说末法众生罪恶很大,我有一个特殊法门让他们称佛名号,这一品就是地藏王菩萨特别加持的,这一品的修行方法就是称佛名号,念阿弥陀佛也是一样的,念阿弥陀佛一佛的名字也就是念千百万声诸佛的名字,包括我们前面这十佛名字也都在内了,一心念一佛名字,专心一意的,假你自己种的因,等你临命终时自然有人帮助你念阿弥陀佛。因为这两者是相合的,如果你现在一边造罪,等到临命终时,别人想到你跟前念佛恐怕都到不了,因为你的业把客观环境都改变了。

《地藏菩萨本愿经》校量布施功德缘品第十浅译(一)

  下面是第十品,〈校量布施功德缘品〉。缘者就是助成的意思,是讲用布施的力量来成就我们的功德。我们要想成佛就必须行菩萨道,行菩萨道就得行六度万行,六度以布施为首,布什么呢?布施悭贪,度我们的贪心,这一品就是来比较一下。校就是考的意思,考量一下,考核一下,考核这个功德。人家供养一块钱,你供养十块钱,人家得到功德了,你却没有得到功德,原因是什么呢?你的心是轻心、慢心、骄傲心,或自满心,所以你拿了十块钱给人家功德很小,人家拿一块钱给的功德比你大千万倍。
   我们经常讲布施,布施有几种? 一般有财施、法施、无畏施,以金钱物质帮助别人,属于钱财之类的,这叫财施,我们给人说法,讲道理,说佛的教导给人家听,让人家脱离苦难,这叫法施。别人有恐惧了,我们给他安慰,给他壮胆,减少他后顾之忧,让他不要害怕,这是无畏施。观世音菩萨就是给众生无畏施的多,你念观世音菩萨心里就不害怕,要是走夜路,听到响声你会害怕,念观世音菩萨,心就稳住了,不怕了。大家都念过〈普门品〉,一念观世音菩萨名号,危难就消除了,这是第三种的施,无畏施。
  还有两种田,什么田呢? 就是敬田,悲田。如果把财物施给众生,这叫田,大家悲心怜悯他很痛苦,你给他钱使他生活好,他就不痛苦了,这叫悲田。敬田,供养自己的父母,供养自己的师长,在家的师长也算在内,生起恭敬心,这叫敬田。虽然也是布施的一种,但这种布施有些不同,必须有供养心。
  这里有很多的故事,大家都知道,释迦牟尼佛拿他的身体布施老虎,也属于财施,老虎饿得张不开嘴,他拿他的肉身来供养老虎,还有割肉给鹰吃;投身饲虎,割肉喂鹰,这都是释迦牟尼佛在因地当中的事。也有牺牲自己的生命救度别人的,如果自己牺牲了,能够救度好多人,他们可以愉快一点,那就牺牲自己的生命,这也是一种布施。
  如果是你在观想,说这个身体本来是假的,我利用这个身体来供养佛,例如出家人用燃身臂、燃手指头供佛,佛要你的手指头做什么?你烧了,佛得到什么? 拿这个供佛是什么意思呢?我们讲性空,把身体看成是色蕴,色蕴是空的,如果不痛,你观想着空了,或者是你在烧的过程中像烧别的东西一样的,你的肉体没有了。就是这个道理,欲以此来供佛,这是供你自己的心佛。
  布施的意义太多了,在每部经每个论都会讲,六度之首,四摄之先。四摄法,布施、利行、爱语、同事,以布施为首,六度万行,也是以布施为首,这说明了舍很难。若说我没有东西给人家,看见众生在那里很苦,但我自己也很苦,这时你有大悲心就可以了,这叫法施,以法布施,心里怜悯他同情他,有这么一念心,功德无量。例如说我内心挣扎了很久,勉强掏出十块钱给他,这种轻心慢心的福德是很小的,这是这一品的意义。
  “尔时,地藏菩萨摩诃萨承佛威神,从座而起,胡跪合掌白佛言:世尊!我观业道众生校量布施有轻有重,有一生受福,有十生受福,有百生千生受大福利者,是事云何? 唯愿世尊为我说之。”
  这是启请,地藏王菩萨说完称佛名号的法门之后,他又说一种方便,但是这种方便是请佛说,不是地藏菩萨说。他说:“我对于南阎浮提众生,布施的功德很不理解,同样都是供养十块钱,有的一生受福就完了,有的十生百生千生福利受的无穷无尽,这是什么原因?”请佛给他答复。为什么说承佛力呢?凡是在会中请法利益大众的,都是承佛的神力,没有佛的神力,我是不会想起来问的,就是这个意思。
  每位菩萨请法的时候,发起的因缘都如是,因此就从自己的座位起来,请法就是右膝着地,这叫胡跪,胡跪者就是跪一条腿。胡是互相的互解,互相交换的意思,或者一条腿跪久了,跪到疲劳了,左腿疲劳了再换右腿,互相交换的意思,胡跪是请法的意思。请佛说布施的功德,为什么有这么多差别? 行完了礼,就是表白,“白佛言”,就向佛说:“世尊,我观业道众生”,业道是包括善业恶业,但是我们现在说这个业道是善业,善业这条道路怎么走? 我看见行善业的这些众生,他们的功德不一样,校量就是分析、比较一下,为什么不同呢? 一样的事情为什么有轻有重? 为什么有的受福受得多? 为什么有的受报得少? 就是这样的意思,这是地藏王菩萨有疑惑,请佛给他说。这是刚请佛,佛还没有开始说法。
  我们先讲个故事,在藏经中,有一个印度人,捡了一朵花,花是金黄色的,很庄严。他想先插到他脑壳上庄严一下,后来一想这个脑壳是无常的,他要是死了,狗吃了,狐狸吃了,其他什么动物吃了都不一定,他不配戴这朵花,就没有把这朵花放到他脑壳上。用手捧着到寺庙里来了,他看见释迦牟尼佛像,很庄严,他就念佛,因为念佛的功德,他身上顿时发热,每个毛孔都张开了。供花的时候,他想,佛是大慈大悲的,佛是智慧的,佛是福慧两足尊的,佛一定能加持我,他是以这样诚心供养花。供养完了,他说:“我供养花究竟有好大功德呢?”心里衡量供养这朵花的功德,他自己不知道,就找一位比丘问,他说:“大德啊,我刚才以这样一个心情,我身上有这么一个反应,以这么一朵花供养佛,功德有好大呢? 我将来要得好大的果报?”这位比丘说:“我刚出家受戒不久,只知道离世间的痛苦,其它的我不知道,我没有道德也没有读过经,也没有读过书,你问我这个,我没法答复你,你找一个读经的法师去请问他,看你这朵花供了之后,有好大的福德?”他又找到一位读经的法师,这位读经的法师说:“你供这朵花好大的功德我不知道,我也没有神通,我只是读经,我自己求福德,供花的功德,经上说是有的。你这枝花供的功德多大我不知道,你去问坐禅的阿罗汉,他有神通,他是证阿罗汉果的。”这时佛涅槃之后还没有很久,证了阿罗汉果的道人还很多。于是供花的人就去问证得六通的阿罗汉了。他问大德:“你已经得了阿罗汉果,你知道我供花有好大利益?”这位罗汉就入定观察了。观察完了,他说:“我看到你供养这朵花,你身体的报身舍了之后受天上的福,一生至千万亿世,这是一大劫。从一大劫到八万大劫,你的福还没有完,以后的我就不知道了。”因为罗汉的神通只到八万大劫,再上去他不知道了,围着凑热闹的人就问阿罗汉说:“你老人家有神通,你答复不出来,就到天上去问弥勒菩萨吧!”于是这位阿罗汉一入定,他的灵魂神识就到兜率天去问弥勒菩萨了,弥勒菩萨说:“这人只受世福,果报还没有尽,这种事唯佛与佛乃能究竟,一切补处菩萨都不能究竟,你等我下去成了佛之后,再来跟你说。”
  这是说他以这样心情供养一朵花,弥勒菩萨都说不尽他的福德,供养一朵花就有这样的功德。布施的功德还得随你的心,物质的多少在我们世俗的眼中是有关系的,在圣境的眼中就不在乎了。这段故事是说,大家在供养布施的时候,不但给他物质上的供养,还要法供养,愿他不贪着世间的福德智慧,愿他将来一定能成佛,那你这个功德就没有办法说了,惟佛与佛乃能究竟。
  “尔时,佛告地藏菩萨:吾今于忉利天宫一切众会,说阎浮提布施校量功德轻重,汝当谛听,吾为汝说。地藏白佛言:我疑是事,愿乐欲闻。”
  因为地藏王菩萨请佛辨别校量布施的功德,佛就答他说,我今天在忉利天宫给一切参加地藏法会的人,说一说阎浮提世界布施功德,考核一下,为什么功德有轻有重?“汝当谛听”,你应当如实的谛听,我来给你说,你应当如是的听,我如是的说。“地藏自言我疑是事,愿乐欲闻。”我请佛说,就是我怀疑这件事情,我很高兴听,很愿意听,以下佛就告诉他。
  “佛告地藏菩萨:南阎浮提有诸国王、宰辅、大臣、大长者、大剎利、大婆罗门等。”
  在这个世界上,我们知道这些人都是有地位的,有才识的,有权力的,是能施的人。要校量布施,先说能布施的是哪些人,如果这些人布施,以他的尊敬心、慈悲心,对于贫穷的,六根不具的,他能亲自跟他软言慰谕,很慈悲很祥和的安慰他,布施的功德就很大,一生受福,百生受福,乃至死了之后做国王。如果是丢个钱不屑的给他,这样的话,这个福德很小。我们要是拿他当作父母般恭恭敬敬的递上,完了跟他说几句柔软语,如果再劝他:“你今生受苦难是因为没有信佛,你应当念佛名号。”虽然他有业障障住了不会相信,但是这个音声历了他的耳根,善根就种下了。
  我们前面说过了,他闻到这个声音,一历耳根,他的功德就得了那么多。我们见到人家,不管他信不信,你念声佛,譬如坐车、坐大巴士或坐飞机的时候,你念一声佛号,或者发愿说,我将来当了法师,你们都做我的弟子,我都度你们成佛。你认为这没有什么,你可是结了大缘了。你想你一生该坐好多次轮船,该坐好多次飞机,遇到人多的时候,特别是到飞机场,在等机的时候,人来人往多的很,你就发愿,也不用管人家懂不懂,反正你尽你的心,功德不可思议,这是我们肉眼、肉身、肉耳不能知道的。
 “若遇最下贫穷,乃至癃残喑哑,聋痴无目,如是种种不完具者。”
  六根不全,所以就慈悲收摄他、怜悯他,他生下来就六根不全,这些人都是从三恶道中出来的。佛前面说能布施的人,就是国王、大臣、宰相、大富长者、婆罗门。受施的人,也就是领受别人布施、施舍的人都是哪一类呢?“若遇最下贫贱,乃至癃残喑哑,聋痴无目,如是种种不完具者。”这以下就是讲悲田。
  现在先讲悲田,田就是土地,田有生长的功能,我们种下的粮食它要生长,种下的菜黍它要生长,田地的作用就是生长,现在我们想求福,这个田就是生福的田。悲田,悲是大悲心的悲。布施、施舍的时候,你要有大悲心。一般人都是怜悯心,唉呀,好可怜,这句话有人爱说,或者看到谁受痛苦,你产生一种同情心,认为他很可怜,怎么办呢?可怜还是可怜,也不能拔除人家的痛苦。
  悲田是解决别人的痛苦,你只能拔除他的痛苦不行,还得给他一种快乐,就是慈,你要给他快乐,使他心里愉愉快快的,虽然是穷,穷的很愉快,虽穷就不穷了。若是贪得无厌,即使成为亿万富翁,还是很穷,还带了很多的障。我今天看报上说,在美国有位很著名的富人,但他欠了五十亿美元的帐,如果向他要债,他是还不起的,富不富就是建立在心上。
  《地藏经》全是讲缘起的,从一开始就是善恶因果,遇佛的殊胜因缘,都是缘起,凡是缘起法都是无自性。大家学佛的时候,一定要懂得性空缘起,缘起性空,一切无障碍,说大乘也通,说小乘也通,说念佛也通,说坐禅、修密都可以,无论显密禅净五教四教,随便哪一法,都不能离开性空缘起。你必须得懂得这种道理,你的大悲心生起了,生起了之后不落爱见大悲,不从情感上出发,而是从理性上这样做,因为这个是顺清净的那个部分,顺空性,这是根本的。
  所以在缘起法之中讲布施,你就得校量考核一下,怎么样做才能合适,才能顺真,我们不是想功德吗? 怎样做功德才大,你不是想福德吗? 你怎样做才能有福德。同是一件事情,如果你的回向用心,用的小,功德不大,供养一朵花,供养一枝香,这个福德可能是无穷无尽的。因此,现在地藏王菩萨所问的问题关系很大,毕竟我们不是很富有的,反正生活有饭吃,有衣服穿,有房子住,没有到大富大贵的地步。我们要种福田,知道这种因缘怎样种法呢? 最尊贵的人要是遇到最下贱的人,他应当怎样布施才有福德? 依佛跟地藏王菩萨所说的方法,这样去做,你的福德很大。佛说这些有权有势有财富的人要是遇到最贫穷的人,该怎么做。光贫穷还不算,还有病癃,癃闭。闭者不通,以前我没有听说过这种病,后来在劳改时走了很多医院,送很多奇奇怪怪的病人去,这种病还多得很,在医院里单有一科大小便不通,解不下来,叫便秘科,这就是癃,这是一种解释。另外一种癃是老了,老态龙钟,也就是驼背,后头鼓出一块来那叫隆,隆起的隆,这些都是一种病态。残,是六根不全,瞎子、秃子、跛子、瘸子都属于残。喑哑,发不出音声来就是哑巴。聋,耳朵聋了,听不见了,耳根坏了。痴,就是精神病,变成白痴的。无目,就是瞎子。如是种种,除了贫穷,而且还有病。
  当你布施的时候,如果碰到这些人了,你要生起大慈悲心,特别是学佛的弟子,不是给他几个钱的问题,钱只解决一顿饭,你也供不起他,你能把他请回家供养起来吗?决不会的,你仅仅施给他几个钱,施舍钱只能解决一时的问题。你能怎么办呢?应当在财施当中加上法施,给他说法。为什么现在这么可怜,这么造罪,是因为你过去做的不好,你要给他念点佛号,教他念,虽然他可能不会相信的。但是让他耳根能闻到地藏王菩萨的圣号。要是在四大名山,在五台山念文殊菩萨,在九华山念地藏王菩萨,在峨嵋山念普贤菩萨,在普陀山念观世音菩萨,他也跟着你念,在财施当中加上法施,解决他永久的问题。他念了以后再不受穷,这是讲世间相,他自己本身是很尊贵的,又有地位又有钱,对于很卑下的人,能以慈悲心、平等心对他产生尊贵心不轻视他,亲手布施给他,乃至于用好言语安慰他,还给他说法。
  “是大国王等欲布施时,若能具大慈悲,下心含笑,亲手遍布施,或使人施,软言慰谕,是国王等所获福利,如布施百恒河沙佛功德之利。”
  前面是受施的人,这里是能施的人。能施的人用大慈悲心产生一种殊胜感,因为他就是你的善知识,成就你的菩萨道,成就你的福德智慧。要是没有这种对象,你的福德智慧修不成,涵义就是这样,你要做如是观。假使说你对他有慈悲心,还能软言蔚谕的,用这种态度来布施他,那就是平等。这种布施遍一切处,遍于法界,虽然你的对象是一个人或是几个人,但你的平等心遍于法界,所以才说这个功德比布施一百恒河沙那些佛的功德都大,什么原因呢? 因为你的心量超过供养一百恒河沙诸佛的客观现实境界,这个是理,理能成事。
  我为什么要讲性空缘起,因为性空故而成就一切法,因此功德才大,一切有都建立在空上,《金刚经》说一切的贤圣都以无为法而有差别,但这里是在有为法上显的差别。例如我们看到大悲心的菩萨,他见到众生的痛苦,就如同身受,他就发愿代众生苦,他说这个痛苦加到我身上好了,我愿意替众生受苦,愿他们享乐,这是普贤十大愿王最后的回向愿,所以有智慧的人布施跟没有智慧的人布施是不一样。
  《优婆塞戒经》里有这么一段故事,有一位菩萨得了一团饭,如果自己吃了可以保命,如果自己不吃舍给别人,让别人保命,自己宁可死,这种未来的福德是不可思议的。因为菩萨不求福德,不求来世的果报,求一切众生都成佛,他是这种的心量,把这种福德回到性空缘起,把缘起回到性空,还要证得了佛性,这种功德不可思议的。
  既然是这样,还得回来说世间相,知道悭贪没有好处,我们就练习行布施。因为我们的舍心不大,就像中国的老话,人不为己,天诛地灭,总是替自己打算多,为别人打算少,如果把这个变化一下,替别人打算的多,为自己打算的少,你当生就是菩萨;如果你能念念就这样做,你念念就是菩萨;你能有十念这样做,就是十念的菩萨;一百念是一百念的菩萨,一生都这样做,你一生就是菩萨,来生不去三恶道了,生生世世都顺着佛性走,很快就成佛,要经常这样观想。
  布施的物质是有限的,随便你布施好多也是有限量,但是内在的心量是无限的,一束花,一枝香,用我们的心力把他观想成无限量,这就超过我们现在讲的这个境界了,像《增一阿含经》、《优婆塞经》、《十善业道经》,这只是按人天因果,求福德,得到的是不受穷,来生富有,这是人天的因果。我现在讲的是让大家扩大心量,遍满法界都是成佛的因果,现在我们就用那一分钱,供养给人家布施给人家,这就是成佛的因,就是种子,我希望大家这样来布施,这种布施就是调心。
  “何以故?”
  什么原因?这是征启的意思。
  “缘是国王等,于是最贫贱辈及不完具者发大慈心,是故福利有如此报,百千生中常得七宝具足,何况衣食受用。”
  这是重复前面的经文,“发大慈心”,发了一个大慈悲心,除了物质的布施,另外要布施欢喜,那个受施者一看到国王对我这样子,他起码高兴好多天,给他钱,他还不大高兴。假使说,两岁的小孩,警察跟他握握手,他回来迫不及待的跟妈妈说:“今天警察跟我握手了!”拿这个做例子,警察有什么了不起,可是在孩子心目中,警察很威风,警察都跟他握手了,他就很高兴。假使说国王去布施一个穷要饭的,还亲自给他,你说那个要饭的该高兴好多天! 到处碰见要饭的就说:“今天国王亲自给我的!”很多人谁给他写封信,当权者或者接见他一次,他会经常的吹嘘,跟他握握手更了不得了,再请他吃顿饭,可能不知道自己姓什么了。为什么这样呢? 众生心,行菩萨道的人要体会众生心,所以地位愈高,你愈卑下,愈能跟他平等。
  我们该知道平等的力量有好大,体会到他的心,那个心力能使他连生命都不顾,佛教导我们,生命是缘起的,你不要把它看得太重,这个没有了,下面还会来,这个房子不好还可以找一个好房子,再搬家会比这个还好。
  所以你布施普通的一个穷要饭的人,用这样态度来对待他布施他,你的果报就像布施百恒河沙的功德一样的,因为这样的布施使你未来的果报常得七宝具足,何况是衣食丰足。
  所以有智慧的人才能这样布施,没有智慧的人、愚痴的人,他的布施就差劲了,果报也差劲了。
  “复次,地藏!若未来世有诸国王至婆罗门等,遇佛塔寺,或佛形像,乃至菩萨、声闻、辟支佛像,躬自营办供养布施,是国王等当得三劫为帝释身,受胜妙乐。若能以此布施福利回向法界,是大国王等于十劫中,常为大梵天王。”
  回向,回是回转来,向是趣向,我把我做的这个功德回转来,把它趣向一个什么地方,这是回向。我做这个福德,利益人了,甚至舍生命让别人活着,自己不活,这个功德不小,也不太大。如果你把它回向了,一转眼,这个福德就大了,回向给法界;法界,是无界限的,法是心,心没有限界,回向法界就是用你的心量回向所有的一切,遍一切时一切人,这回向功德就不可思议了。还有你回向十道、二十道都没有关系,念完经先回向我的六亲眷属,以此诵经的功德回向我的六亲眷属,乃至于跟我认识的人都得到幸福。另外把诵经的功德,再回向法界众生,或者是有人求你,希望你给他回向,你又回向给他,这叫辗转回向,无穷无尽的回向,这个功德愈来愈大,就像我们北方所讲的滚雪球,愈滚愈大。
  你最初念经的功德,假如这个回向的功德回向的很大,能够产生很大的效果。把这个布施福德所得的利益回向给法界一切众生,这个布施的国王能得的果报是什么呢? 十劫生生世世做大梵天王。大梵天王的寿命跟我们人间的寿命差太远了,大梵天王的寿命是六十劫,他死了,死了又生,生了又做大梵天王。大梵天王还是有寿命的,他寿命有尽的时候,天福尽了又受生,受生又生到大梵天王十劫,生生世世为大梵天王。
  以这个回向的功德能得到这么多的报偿,这个报偿还没有完,为什么呢? 历来每尊佛成道之后,最初的请法者都是大梵天王,而且他请的是大乘法,在十大劫当中他会见过好多佛,他闻了法还成不了道吗? 决定成佛。就是以这个布施,加上他的态度、回向,他所得的福德就是这么一个福德,这是智者的布施。
  翻过来就是不智者,就是愚痴。像我们供养三宝也好,或者帮助道友也好,特别是助念的念佛,那不是物质的布施,而是法布施,但是你应当把助念的功德回向给大家,回向给一切众生,不要单给助念的那一个人,回向一个人功德很小,只局限在他一个人身上,如果你回向法界,那就无穷无尽了。今天在这个时辰死的人,我都给他助念了,以我的心力、以我念佛的佛力,把他们都送到极乐世界,这个功德就大了,我们平常讲修行,只要能照这样修行就是普贤行了,会很快成佛的。
 “复次,地藏! 若未来世有诸国王至波罗门等,遇先佛塔庙或至经像,毁坏破落,乃能发心修补。”
  前面讲的是世间,对待病苦穷人的功德,讲的是悲田。现在这是敬田,假使说未来世的这些国王,乃至于婆罗门、宰辅大臣等,遇到过去佛的塔,庙就是寺院,或者是经书;“毁坏破落”,你看见那庙、佛像、庙里塑的像,墙壁有毁坏的,或者经书有毁坏,残缺不全,你发心修补,这个功德跟前面那个布施穷人的功德就不一样了。或者是自己发心修补,补经补像,这里说的是旧的不是新造的,不是你自己去造一尊像,塑一尊像。先佛是过去的佛,释迦牟尼佛也算先佛,但就我们这个末法时候而言,释迦牟尼佛还是我们的教主;毗婆尸佛、拘留孙佛,就属于先佛,过去佛。我们庙上不是有三圣像吗? 有的弥陀殿供养弥陀佛,有的是药师佛,有的是五十三佛,有的是三十五佛,你看见这些像坏了,你把它补一补,经书跟佛像千万不要烧。
  那天有位道友向我说,像香上面的包装,有些宣传的包装纸都有观世音菩萨像,他问这怎么摆? 把它烧了可以吗?我说:“你还是把它拿下来或者贴补贴补,把它收起来保存,万一到末法时候,大家看不到佛像又猛然间捡到,翻出来见到佛像,他也种了功德。”
  以前在北京的时候,我有好多经书,都是从旧书摊买回来的,有些是绝版书,没有了,像《华严三昧章》这部经书在藏经里没有了,杨仁山老居士,托他的日本友人,在日本找也找不到,他托了好多人,遍世界找,后来有一个日本人到朝鲜旅游,在朝鲜的旧书摊上看见这本书了,把它请回来。我在大陆上讲过《华严三昧章》,也印了很多。你别只看这个时候,说不定什么时候,因缘成熟就发现了。
  所以修补经典,装理佛像的功德是不可思议的,比起布施的功德大多了。这一品就是校量布施功德,如果有人这样做了,他的功德不可思议,这是说自己,自己修补,尽自己的力量。这里也不是说装修的很好,因为佛像脱落了,你拿点泥巴,或者拿黄纸把它这么沾上,不要露出木头来,这也算是。你买不起金子,你如果另外拿黄纸把它贴上,都算贴补装理佛像,当然一个人的力量还是很小。
  “是国王等,或自营办,或劝他人。”
   或者是自己去做,自己经营办理这件事或者劝别人去做。
  “乃至百千人等布施结缘,是国王等百千生中常为转轮王身,如是他人同布施者,百千生中常为小国王身。”
  这是叙说自己做或者找人家做,他所感的果报,就是百千生中常做国王,常做转轮王,其它跟他共同赞助做的人,就转为小国王。我刚才讲那个是用那个方法回向,如果这个你也回向,不要去做国王,做国王如果治不好,反倒造罪了。最好回向佛道回向成佛,不要希求国王的果报。我们现在念经读诵闻法,都回向成佛,其它都是次要的。成了佛还是要度众生,使一切众生都不受苦,都脱离厄难,让一切众生都能够明了缘起性空。
 “更能于塔庙前,发回向心,如是国王乃及诸人尽成佛道,以此果报无量无边。”
  前面是布施穷人的福报回向,这里是装理经典,乃至于修补佛像。你要是塑佛像或者请尊地藏像、请尊释迦牟尼像,或者请一部经,印多少部经,功德就更大了,这是就最浅的说。像我们大家共同印了一千部《地藏经》,大家都有份,我们共同的把这个功德回向给法界一切众生,愿法界一切众生都能成佛道,那么这个果报是无量无边。其实你做一点小事都可以这样回向,现在做的世间事业可以不可以回向呢? 可以回向,也跟修补佛像一样的,就看你怎样用心。开饭馆业,你就回向,让一切众生都得吃,永远没有饿鬼,没有三恶道,你是供养一切众生。你是学建筑的,愿一切众生都住宫殿式的楼房,人人都住在那个楼房。
  也有人间我说:“我发愿能成吗? 我发了愿了,他们就都有得吃了?”我说:“地藏王菩萨发愿让地狱永远空着,地狱能空吗?”释迦牟尼佛发愿,把这个世界众生都度尽,结果他还得嘱托地藏王菩萨,嘱托弥勒佛,见一位菩萨嘱托一位菩萨,度不尽的。这是他发的愿心,我说你要是这样比较,你就是局限了。这不是空话,一点也不空,造业也是空的事情,你为什么要造业呢? 一样的用心为什么要往那方面用心? 为什么不往这方面用心呢? 是你成佛的愿力,当然还是能达到的,这就是发愿成佛。
  “复次,地藏! 未来世中有诸国王及婆罗门等,见诸老病及生产妇女,若一念间,具大慈心,布施医药、饮食、卧具,使令安乐,如是福利最不思议,一百劫中常为净居天主,二百劫中常为六欲天主,毕竟成佛,永不堕恶道,乃至百千生中,耳不闻苦声。”
  究竟了义是不容易的事,所以佛又拿世间的功德来比,因为《地藏经》多数还是属于世间的,还是讲布施。
  未来的时候,有诸国王及婆罗门看见老人、病人、生产妇女等苦难重的人,布施他们,使他们安乐。我们一般人没有什么苦痛,向道心就差了。饥寒起道心,过去的人说饥寒起盗是指盗贼的盗,我们说饥寒起道心是指修道。有苦难时,饥寒逼迫时才会想修道,病是八苦的一种,有钱也买不到。老本身就是苦,谁也帮不上忙,眼睛看不见了,耳朵听不见了,虽然现在有助听器,有眼镜,总是麻烦的多,老跟病总是连着的,一老了病就多了。另外,妇女无论怎么样,产前产后是痛苦的,是痛苦之中最强烈的痛苦。一个能布施的人应当找这些对象来施舍,对于有病的人施给他医药,照顾老年人让他安全,饮食卧具,使这些病苦的人能得到安稳能得到快乐,这些苦我们大概都能体会得到。
  国王大臣他一念之间具足慈悲,施舍给这些人医药、饮食、卧具,使他们安乐,以这一念的慈心都很不思议的,会得到什么果呢?“一百劫中常为净居天主,二百劫中常为六欲天王”,净居天是五净居天,过去叫五不还天,是三果圣人住的地方。他不能当了净居天王完了又退回来当六欲天王,应该先当六欲天王而后上生到净居天王,最后从净居天王直至成佛。六欲天是享受五欲境界的。
  这个里头所说的“二百劫常为六欲天主”,怎么讲呢?我的解释就是一百次,生一次做了净居天王了又生一次,生了一次又生一次,生一百次就是说他要享受一百次,一百万个六千大劫,经过一百次的大劫,这个福享尽了,又到六欲天中再享受六欲天的福,他经过这么长的时间,他还是要修行,最后直至成佛永不堕恶道,百千生都闻不到苦声。
  以什么功德得到这样呢?就是对于老病生产妇女,一念的大慈悲心就能感到这样的果。以因证果来说,这个因是太便宜了,但是就这么便宜的事情,我们做过几回呢?过去没有做过,因为现在我们在这里当人,要是做过的,你现在在净居天,或也在六欲天,不会在人间了,如果你发菩提心行菩萨道,那是另一回事了。假使以因感果的说,过去没有做过,现在可以做了。或说我自己的物质基础没有那么雄厚,可以用你的心布施,欢喜心,供养心,看见老人病了,生起一个大慈悲心,你就发愿了。见着他,你给他念两声佛号都好的,把念佛号念经的功德回向给他,让他离苦得乐。
  种种的方法,个人的用心不同,经常用这个心,你就是菩提心。菩提心就是觉心,没有觉悟的心,大慈大悲的心是生不起来。你看着别人苦,苦还没有到我身上,或是伊拉克在中东准备战争还没有打,你心里想,他打起来跟我也没有关系,也影响不到我身上,你若是这个心,那确实影响不到你,跟你毫不相干,但是你若发菩萨心,说在这法界之内,希望他的人民别受到痛苦,我没有其它的力量,只能念经给他们回向,希望他们减少痛苦减少灾害,水灾风灾,只要你闻到灾害,就发愿让他免除灾害。那就不只一百劫常居净居天了,一千劫一万劫都可以,若是生起贪瞋痴心,你就下地狱,虽然你也不会想下地狱,但是你做的事就是受恶报的事,不能不受恶报。
  平常的心情不会那么想,也没有人跟你说要这样想,现在有机会闻法了,多生累劫善根成熟,知道这种方法,我们为什么不用呢?就应当时时如是想。就算自己经济上有困难也别只想你自己,这个世界上经济有困难的人太多了,马上就想到世界上这些人所受的痛苦,因此,虽然经济上有困难,我还是有饭吃,还没有睡到大街上。
  有人问我寂寞吗? 我说不寂寞,我心里忙不完。一天想的事很多,别打自己的主意,要打一切众生的主意,一切众生包括了蚂蚁、乳鸽,反正一切飞禽走兽,全算在内,大大小小的,这才算是一切的众生。我们仅就人类想,你想一想众生的痛苦,所得的果报就能永远不堕恶道,乃至百千生中耳不闻苦声,以因酬果,这个果是酬答的很多,这个酬答是酬答那一念菩提心,只要一念具大慈悲心,并没有说要有一定的数量,你必须布施多少的医药才算,多少的衣服、饭食、卧具才算,不用计较数量,多少都可以,只要有这一念的大慈悲心,就可以感得无边的果报。

《地藏菩萨本愿经》浅译【7-13】

《地藏菩萨本愿经》校量布施功德缘品第十浅译(二)

  “复次,地藏!若未来世中有诸国王及婆罗门等,能作如是布施,获福无量,更能回向,不问多少,毕竟成佛,何况释、梵、转轮之报!”
  这段经文完全讲回向,要回向才能有这个果报,要回向才能成佛,不论你布施的物质有多少,你的菩提心念念相续,毕竟成佛。因为你这个种子是成佛的种子,这个因是成佛的因,也就是大慈悲心,不是小慈悲心,小慈悲心就是只看见自己的六亲。说实在的,六亲也不怎么可靠,有的姊妹也会互相猜忌,很怕妈妈的钱让其他人拿去,现在就有这么一件事。
  有位居士向我说:“几个姊妹想争她妈妈最后遗留的财产!”我就劝她发大慈悲心,让她布施,给你的那份,你也不要。姐妹尚且如此,何况六亲?
  时时念到别人的困难,这样的回向,这样的发大悲心,一定能成佛。乃至于说是做四天王做大梵天王,那些是世间的果报。我们的目的是要成佛,乃至于出离苦海也好,让一切众生出离苦海。如果只管自己却丢下别人不管,这不是菩萨心,大家如果念《地藏经》,念完了一定给一切众生回向,不是只为自己念的,比你回向给自己的好处还大,所以说不问多少毕竟成佛。
  “是故地藏!普劝众生,当如是学。”
  这是讲财布施,总之都是以物质以财来布施的,教育一切众生应当这样的学,这样的布施,这样的回向。
  “复次,地藏!未来世中若善男子、善女人于佛法中种少善根,毛、发、沙、尘等许,所受福利不可为喻。”
  前面是说世间相,这里是在出世间相上讲的。前面说的是世财,这是法财,指在佛法中种的福德,是种少得多,一毛一沙这么一点点的福德,大乘经典,你得听闻一偈一句,闻到一个佛号,一个大菩萨的名号,你未来所受的福德就不可为喻。这个福田是出世间的,能够断一切苦的,能够得一切乐的,也就是能得究竟乐,所以说世间跟出世间是迥然不同的,世间是有尽的,缘起是性空的,我们想得的福德是称性的福德,随顺性的福德是性空的福德,因此说这个福德大,这个福德是比较来的。
  往往有这样的弟子、这样的道友,若他给我一件东西,他的心里想,顶好是我用一用,用了他才高兴,我要是把它转到别处,他心里就不大高兴。“我给你的,你竟拿到别处!”其实他不理解,你给我的东西又给你转出去,这个功德比你给我的功德大干百万倍。为什么我们供养佛的东西佛会再供养给众生,这是辗转施。如同辗转回向一样,布施也是辗转布施,有的人他不懂得这种布施的道理,认为供养师父,供养上师,以为上师用了我的东西才有功德,上师要是拿着给别人了,不论钱,或什么东西,好像功德小了,这是不对的。愈施功德愈大,这叫辗转施。
  另外是供养三宝,供养时指定这些钱要做什么,一指定了它只能做这个。他不知道这个因果,在寺院上讲打油钱不能打醋,油很多,醋没得吃,但人家供养钱是供养打油的,这钱只能打油。供养给僧人衣服穿,他的衣服已经够了,僧人住处的房子都漏了,修补房子要钱,不行,这个钱只能给他做衣服的,房子漏了让他漏吧! 大家不要笑,佛制的戒律就是这样,不能错因果的,所以你供养三宝的钱别指定做什么,供养师父的钱也不指定做什么,需要做什么就做什么,你供养的心是大慈大悲心,舍出去就算了。你舍了还弄个绳子绑着,那这个功德就有局限了。
  以下是述说布施的福德,这只是佛法中的福利,若人能够于未来世中,未来世当然指我们现在这个时候,也就是最后的时候,佛法将灭没灭尽的时候。在这个时候,有信心的男人或女人,在佛法中种的善根,种了好多呢? 一寒毛,一头发,寒毛比头发还细,或者一沙粒,一微尘,沙粒还是可见相,微尘是不可见相,空中都有微尘,极轻微的,就是在佛法中你种的福很少,所得的利益特别大。因为在一切福田当中,佛法具足了无量福德,所以说是佛法的福田,因为佛是在人天之中最上的,你要想求最大的福德就是供佛,这个佛在末法来说只是佛像,因为佛已经入灭了,佛像就表示佛一样的。在《四十二章经》中说,在这个三千大千世界所有的一切功德,没有佛法功德的一小分,你供养三千大千世界的众生那么大福德,不如你供养须陀洹初果的圣人;供养满三千大千世界的须陀洹,不如供养一个二果圣人;供养二果的圣人,供养满三千大千世界不如供养一个三果圣人;供养三果的圣人满三千大千世界也不如供养一个四果圣人的福德;供养四果的圣人满三千大千世界不如供养一个发菩提心的菩萨;如是者往前推,一直推到你供养尽虚空遍法界这些菩萨,不如供养佛,这是校量供养的功德。
  在《菩萨本行经》上说,为什么布施这么一点福德,感这么大的果呢?他说有几种原因,因为你布施的虽少,但布施的是欢喜心,恭敬心,这个事就随你的心量,变成大的了。如果你布施了而且不求报,像我们求佛总是求点加持,总是希望果报,那么这个福德就有局限相。不望报乃至于无所求,这个果就大了,施的虽少,果是很大,在佛法中你种了很少的福德,能得到未来的不可思议的效果,这是佛法,佛像呢?下面这段经文就说佛像。
  “复次,地藏!未来世中,若有善男子、善女人遇佛形像、菩萨形像、辟支佛形像、转轮王形像,布施供养得无量福,常在人天受胜妙乐,若能回向法界,是人福利不可为喻。”
  这也是校量的功德,显示哪种福德大一点。布施的圣像当然是以佛像为第一,其次是菩萨像,辟支佛像。转轮圣王的像在末法是没有了,转轮圣王出世都是在正法时,像法也很少了。这个时候的供养,是敬田,得福无量,这个福德就是在人天受快乐,“受圣妙乐”。这里没说出世间,因为你供养形像,总要回向求一些事情,如果你礼佛,忏罪,为了求成佛果,那个福德也无可限量,因为你的心量不局限了。
  为什么经常说人天福报? 因为人在这个世间上,人是容易得道的,而天上是有智慧的,生天的智慧比人大,享乐也比人不同,在这两道上容易有闲暇的时间,你要是堕入畜牲道就没法修行了,没有闲暇的时间了,很愚痴的,没有智慧,你想修是不可能的,也闻不到佛法。所以多数都是指人天,这个福德就是得一个人天妙乐的果报,这个福德比前福德就轻。但是也看你怎么用心;如果供养佛菩萨形像的时候,你回向佛果,回向众生,回向给法界一切众生,就是你自己不贪恋供养的功德,自己无所求,愿意把这个福德施给一切受苦的众生,那就不只限于人天了。
  〈大智度论〉讲,要是人家布施修福的时候,如果只回向你所做的事业,回向生活得到一种安慰,这个多数是以佛法的功德生天。你布施供养自己的六亲眷属,像父母,兄弟姊妹,这个福德就小点,要是供养一切不相干的人,就是跟你毫无因缘的人,你回向给他们,你不贪着这个福,譬如突然看见一个人病苦,你很可怜他,就把福德回向给他,这可不是金钱,因为金钱是有相的,那个福德很有限量,你把你的福德回向给他,这是无限量的,那个人所得到的就不是暂时的解决痛苦,而是将来长时间的解决痛苦。那你能施的人福德也大了。看你怎么样用心,你的心量大不局限,你的福德就不局限。
   因为这一品都是校量功德,比较而言的,要是能把我们上面所说的,不求人天福报回向法界,就是我们在佛法种的善根或者我们供养前面的这些圣像,把这些福利回向给法界一切众生,你这个人的福德,未来所得的报酬,拿比喻是不能比喻得到的。因为这不是财施,而是超越财施,回向本身就是法。
  例如我们念完一部经,如果你懂得回向的方法,由近及远,先回向你自己,你是求智慧求成道,主要是求智慧好,求辩才无碍,你发什么愿你就求什么,对自己求完了,又把自己诵经的功德回向自己,再把它辗转回向,无非是你周围的六亲眷属,兄弟姊妹。这个回向完了,再回向法界一切众生,这个功德就叫辗转回向的功德。我们不认为这个钱好像一块钱,我们要是给一个人没有了,你给他了,不能再做别的,但是这个回向功德无穷无尽,没有物质的限量,回向完了再回向,一块钱变成十块钱,十块钱变成一百块钱,变成千千万万的钱来回向给法界一切众生,回向的功德辗转生息,你自己不要吝惜,这是扩大再生产的意思。
  回向完了又回向,尽管你最初诵经的功德不太大,经过你累次的回向,功德大了,这叫回向功德。所以普贤菩萨的第十大愿就是回向,把前面所有的功德总起回向,施给法界一切众生,这个用言语用比方都显不出来,不可为喻,这叫回向方法,如果今天念一部《地藏经》,你当然得到好处,不堕三涂,我愿意所有法界众生都不堕三涂,都消除痛苦,那么这个回向心量就大了,你未来所得的福德,不可为喻的。
  “复次,地藏! 未来世中,若有善男子、善女人遇大乘经典,或听闻一偈一句,发殷重心,赞叹、恭敬、布施、供养,是人获大果报无量无边,若能回向法界,其福不可为喻。”
  四句叫一偈,“或听闻一偈一句发殷重心,赞叹恭敬,布施供养,是人获大果报”,一偈当中的一句话发殷重心,或者说是发菩提心,这只是说一句话,虽然是一句话,因为你发的是殷重心,很诚恳的,这个心的功德不可思议。
  赞叹恭敬,赞叹佛,赞叹法,这是专指着法说的,什么法呢?大乘经典,大乘经典包含很多;方等部的都叫大乘经典,《大方广佛华严经》、《妙法莲华经》,这是最究竟的。你对这些经是至诚的相信,赞叹经的功德,恭恭敬敬的,供养这个法,或者以听到的大乘法,来供养赞叹佛的功德,说“天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者。”这就是赞叹佛的功德。就以这个来供养佛,赞叹的偈诵很多,以这个供养佛的功德果报是无量无边不能计量的,因为这是法的功德。
  像《金刚经》,我们就知道一个“应无所住而生其心”,“云何应住?云何住心?云何降伏其心?”就这么一句话的法义能使一切众生成道。你来估量这个法的意思,用价值观念来称量他有好多价值,这是不可思议的价值,因为不是物质,这个价值观显示不出来。说一人成道,这个人成道了又辗转说法度人,他所度的人又辗转说法度人,这个功德不可比喻。因此能够遇到大乘经典,赞扬恭敬乃至于礼拜,这个功德不可思议的。
  大乘法教导我们的事很多,我们随便举几个例子,像《涅盘经》上说,离四法得涅盘者无有是处,《涅盘经》上说有四种法不能离,离了要想成佛道,证得不生不灭,是不可能的。哪四种法呢?第一个亲近善友,就是你结交一个好朋友,好朋友是善友,是劝你出世,劝你断绝贪瞋痴的,劝你听闻大乘法,不是劝你造业的。第二种专心听法,专心是一心一意的听法,听了法还不行,第三种得系念思惟,心里头念念这个法义,就像我刚才说《金刚经》上的“云何应住?云何降伏其心?”这两句话我们一生都用不完,我们虽然听了很多,但用得很少,这两句话你用一辈子也用不完,你又从这两句话发挥,“不住色生心,不住声香味触法生心,应无所住而生其心”,一直到成佛都有余,我们要这样的来系念来思惟。
  第四种如法修行,照着佛所教导我们的方法去修行,像《地藏经》上地藏王菩萨告诉我们的方法很简便,义理不懂,你读诵读诵就逐渐明白了。如果不认得字,《地藏经》上,地藏王菩萨反复的教导我们说,什么事都做不成,就念我的名字好了,念地藏王菩萨,每天念一千声,念上三年,基本上你就得到成就了。想要缩短一下时间,一天念一千声,三年,一年以三百六十天计算,我们就念了三十六万声。若是一天念一万二千声,大概只是三个钟头,你念熟了,两个半钟头也能念了,念上一个月,三十六万声满了。你用一个月的时间把它念成了,有什么好处呢?你身边起码有《地藏经》上所说,发愿护持《地藏经》的这些菩萨、这些善神会护持你;从第一位文殊菩萨,第五品的普贤菩萨,乃至于第十二品的观世音菩萨,第十三品的虚空藏菩萨,这都是大菩萨,还有主命神,乃至阎罗王都是护持这法的,他不是护持你这个人,而是护持佛法。
  我们劝人念地藏王菩萨,有什么功德? 那可不是你所能想象的,我们用凡情来测圣境是永远测不到的,我仅举这个例子。平常总想标奇立异,有什么方法快捷方式?《金刚经》的那两句话最快捷方式了,我们能做得到? 我们的心住在什么地方呢?能够不能够住心呢? 我们见一切景象能不能降伏我们的心,不被境转呢?《楞严经》上讲,心能转境,即同如来,你的心有一念能转境,一念就是佛,念念转念念就是佛,你转不了就是众生,心被境转就是众生。不论显教密教,不论哪个大德,绝对离不开这个,这是根本。
  《楞严经》上讲五十种阴魔,说我们修道人经常着魔障,那位大德其实为魔所指使,自己还不认识,为什么呢? 因为他被境所转,造谣中伤,我们不要听他说,任何人都包括在内,就是我们道友互相之间,我们要看他做的,他做的对不对,我们打开经本看看佛所说的话,他跟这个合不合,合了是圣者,不合是众生,这就是心跟境的关系。
  我们说了很多的功德,功德确定是有的,将来你也享受得到的,享受完了又如何呢? 你信佛的目的就是想成佛想究竟了生死,这是我们的宗旨。并不是我今天有点危难,佛菩萨加持我,这个危难过去了,第二个危难又来了,不是这样吗? 生老病死苦,今生佛菩萨加持你舒服了一下子,不是根本解决问题,别人布施你,你是个受施者,别人不能永远布施,你也不能永远靠布施生活,不能永久救你。
  《地藏经》上所说的功德是初步的,你能遇到大乘经典,大乘经典就能解决我们这些问题,所说的功德大果报大,你要是在现相上看,果报还是不大的,因为你读大乘经,阅了几遍藏经,你不往心里去观,心里不沾边,那还是世间的福德,不是究竟的。
  我说这个有一点深入,我劝大家做,听到一句做一句,要让我们全部都做,做不到,拣简便易行的,今天是地藏王菩萨圣诞日,你念一部《地藏经》,大约是一个多钟头,我念得生念不熟,念不熟一个半钟头,还是念不熟,两个钟头就了不得了,一天二十四小时,你抽两个钟头不可以?我想还是做得到,这就叫行。为什么今天做呢?今天做就比你平常的念一百部功德还大,为什么呢? 地藏王菩萨成道日,诸天鬼神拥护来做纪念,在这个纪念当中发现你念《地藏经》,大家加持你护持你,你能够得许多好处。
  有的大乘经上说,供养十方三世一切诸佛不如供养一位无心道人,无心就是法界的意思,无心就是不住一切色声香味触法生心,这叫无心,涵义就是让我们悟得自心,不要心外求法,但是没有大乘经典的教育,我们还不知道这种道理,因此说闻大乘法的功德是无量的。
  “复次,地藏!若未来世中,有善男子、善女人遇佛塔寺、大乘经典,新者布施供养、瞻礼赞叹、恭敬合掌,若遇故者或毁坏者,修补营理或独发心,或劝多人同共发心。”
  这一段经文是说法宝,或者印经或者修理或者恭敬赞叹乃至于合掌,这就是最基本的表现。见了经书了你合个掌,这叫恭敬。要是能够顶礼、赞叹,就是说个偈子,你把这一切法都当普贤行,“我此普贤殊胜行,无边胜福皆回向,普愿沉溺诸有情,速往无量光佛剎。”这也是赞叹,赞叹〈普贤行愿品〉,也就是赞叹《华严经》,哪一部经都可以。但是除了赞叹之外,这部经旧了,你把它粘一粘,补一补,修理一下,不许烧,烧经那就坏人天的眼目,罪恶可大了,毁坏的经典不用了,你把它供起来恭敬摆在僻静处,总有哪些因缘谁碰到。对已经坏了的佛像或者经书,你修理一下,或者自己发心或者劝多人共同的发心。
  “如是等辈三十生中,常为诸小国王,檀越之人,常为轮王,还以善法教化诸小国王。”
  “小国王”是不限量的。有些地区很小,他在那一个地区百里为王,像我们中国古老的时候,隔一百里地,他都称王,这也算小国王,像现在土地很大的国王都算大国王了。
  “檀越之人常为轮王”,就是那个发起的或独发心的人。“檀”是布施,“越”是超越,他的罪恶都超过了,因为供养布施经典或者修补佛像,超越原本的罪恶,得了善果,常为轮王。轮王或者管四天下,或者管一天下,或者管三天下,铁轮、铜轮、金轮、银轮四种轮王,那些赞叹他随喜他,乃至于共同发心的那些人,三十生中为小国王,“檀越之人”就是发起的人,他做轮王,他又以善法教化那些小国王,也就是教化跟他共同的修补经典乃至于修补佛像的人,就得到这些果德。
  “复次,地藏! 未来世中,若有善男子、善女人于佛法中所种善根,或布施供养、或修补塔寺、或装理经典,乃至一毛一尘、一沙一渧,如是善事但能回向法界,是人功德,百千生中受上妙乐,如但回向自家眷属,或自身利益,如是之果即三生受乐,舍一得万报。是故,地藏! 布施因缘其事如是。”
  这个布施更少了,把前面经文总结一下,供养佛法僧,在未来世就是末法时候,有些信心具足的善男女,在佛法里种的善根,或者布施经像,或者供养佛经或者供养佛像,或者供养三宝,乃至于修补坏的经书、坏的塔庙,乃至于就是一毛一尘一沙一渧这么少的功德。
  “如是善事”就是所做的这些清净的好事情,“但能回向法界”,在佛教中布施就是让你施舍,特别要发施舍心,除了舍物质之外,要有施舍心,就是不要贪恋,不要悭吝,凡是有好的事情都要推己及人,所以处处讲回向,把以上所做的这些功德回向法界的众生;能回向的人,他的功德是说不尽了,百千生受上妙乐,永远享受得很好。他受到好事情了,他又修了,他会积累的,他的善根使他自然会积累,为什么行善的人愈行善,做恶的人愈往下坠?就是他的恶业恶根促使他那样做。
  〈大乘起信论〉讲习种性、性种性,习种性熏习他尽做恶事情,不是善友的聚不到一起,做恶的人他不会走到我们当中来,走到我们这当中来的,他扭头就走了,连看都不看。儒家也这样讲,物以类聚,族以群分。水族的动物生生世世转水族,他不会转到人也不会转成陆上动物,水族的动物也不会跟陆地上的动物合群的,两者性不相同故,因为习染,就是因为多生累劫所习染的。像我们这一种,所聚合的都是善友,所以就生生世世的互相劝善。假使怕我回向了他们,我自己没有了,就像施舍财似的,我舍给他,我就没有了,这就是不晓得你失去的是现在眼前的小利,所得到的是未来的大利。好多人他的悭吝心永远是具足的,他跟我什么关系? 我给他回向做什么? 这种只回向自身的利益,所得的果报是有局限的,三生受乐,一辈子、两辈子、三辈子就完了。
  读诵大乘经典、持念圣号也好,念佛菩萨名号、闻大乘经典,现在听完经了,不晓得大家有没有回向? 我看大家一站起来,赶忙的就拿凳子,心里有没有做回向? 起码你得回向这么四句话。我讲完经,我是回向“闻法功德殊胜行”,这种行门是最殊胜的,这种修行你做对了。“无边胜福皆回向”,闻法的功德是不可思议的,是无边的;普皆回向,“普愿沈溺诸众生,速往无量光佛剎”,回向一切受苦难沉沦苦海的众生,让他很快的就到极乐世界了 。
  在听完经刚要起来的时候,心里要这么想这四句偈。在佛门中修福太容易了,举心动念都有不可思议的福德,就是没有做,不信,我们大家不打妄语的话,我登记一下,有几个人这样回向? 通常都是站起来就走了,那样的话,你闻一座经就是一座经,功德不增长的。如果你这么一回向,这个功德就增长了,增长了很多很多说不出来,无法估计的功德。这就看你的用心如何,要修行还怎么样修行呢? 这就是不可思议的修行,这种修行要到你成佛才晓得,不成佛以前你还不知道。
  “是故,地藏!布施因缘,其事如是。”这是地藏王菩萨请求佛给他说,这个阎浮提世界上的布施,考核一下子他们的功德大小,为什么有的一生受福,有的十生百生受福,有的千生万生无量亿生一直在受福,是什么原因?就是这个原因。
  这一品完全讲布施的,完全是讲有相的。事都是有限量的,我们要把有限量的事,扩大到无限量的理,用我们的心把它扩大到无穷无尽的理上,那就可以说我们从现在一个凡夫的众生,以这种的心量变成了菩萨,而且是大菩萨,你就变成了处处是普贤行了,处处都是观自在了。
  如果你局限了,随着这个音声局限于这个事物,这样的功德很小,为什么有一生百生千生不同的差别呢? 就是这个原因。他不知道方法,要是知道这个方法,就要去做了,为什么不做? 没有智能,我们做一切事都是以智能为根本的,你想入道,想成佛,或者想明白事理,你得学,不学不会知道的。
  《华严经》上讲,“譬如暗室宝,无灯不能照,佛法无人说,虽慧莫能了。”佛法要是没有人说,你不能理解,就像一间黑暗的屋子,我们知道屋子里有颗宝珠,没有光明没有灯光,你进去拿那颗宝珠,你是拿不到的,就是这个涵义。说了之后,你明白了,要用智能去思惟,想一想那个道理,愈想愈明白,愈明白你愈想,智能是辗转增长的,就像回向又回向,回向又回向,这个涵义是一样的。智能愈增长你愈明了,你自己可以看很多的大乘经典,虽然这部经你没有开悟,说不定读诵哪一部经你就开悟了。
  为什么要阅藏呢? 因为藏经的种类太多了,你不晓得哪个因缘跟你恰恰相合,合了,你一看开悟了。过去出家人,天南地北到处跑跑,为什么呢?听到那个地方有位大德,那个山里头有修行人,他就到那地方去求法了,不一定在一言一句中,言下大悟,所以他会到处行脚。
  佛在世时,那些比丘,到处乞食,到处化度众生,到处亲近他的依止师,到处去找大德,也如是。我们中国叫参学,参什么呢? 参访善知识,学什么呢? 学智能,一个人有一个法门,修行都不同。相应了,就照这个修下去了,多闻法多参学,善知识就是这样子,所以善财童子五十三参即身成佛,他就是闻一位,证一位,闻一位,证一位,闻法功德不可思议。

《地藏菩萨本愿经》地神护法品第十一浅译

 第十一品是〈地神护法品〉,在地藏王菩萨请佛说校量因果、校量功德之后,与会者有位主地神,主地神的名号就叫坚牢。所谓的坚牢地神是指大地能够承载一切,就算是我们这个小小的地球,也承载好多东西,而且是坚固的。这个地是什么地呢? 以法说是心地。没有事物可以破坏心地,所以说是坚牢不可坏。同时从世相上说,这个大地又能承载众生,又能抚育众生,又能满足众生的生活需求。什么东西不是从大地生长的? 我们吃的粮食、疏菜、水果,不都是地上生出来的?如果大地不生长这些东西,我们也活不了了。现在则从地下掏出很多东西,想走路快一点,坐汽车,坐飞机,现在靠汽油,汽油是从哪来的?还是在大地里掏出来的。大地的功德,这个资源的丰富是不可思议的,这是就事上说的。
  要是从理上说,地者心地,前面讲了很多了。
  “尔时,坚牢地神白佛言:世尊! 我从昔来瞻视顶礼无量菩萨摩诃萨,皆是大不可思议神通智能,广度众生,是地藏菩萨摩诃萨于诸菩萨,誓愿深重。世尊! 是地藏菩萨于阎浮提有大因缘,如文殊、普贤、观音、弥勒,亦化百千身形度于六道,其愿尚有毕竟,是地藏菩萨教化六道一切众生,所发誓愿劫数,如千百亿恒河沙。”
  坚牢地神向佛表白说:“如何维护众生,如何抚育这个世界众生?”他问:“世尊,我从昔来,就是从往昔过去到现在,我亲近过很多大德,亲近过很多诸佛菩萨,瞻视顶礼无量菩萨摩诃萨,这些大菩萨都是不可思议的,不论神通、智能、利益众生的事业都是不可思议的。”他先总体的赞扬一下子,用赞扬一切的菩萨,来彰显地藏王菩萨的功德。
  用那些大菩萨来彰显地藏王菩萨,特别是赞叹地藏王菩萨。《十轮经》里讲,地藏王菩萨在每一天的早晨想要成就一切众生,让众生成道,就入殑伽沙数定,殑伽沙,就是恒河沙。印度的恒河,恒河有好多沙子,不可思议,没法计算,入这么多的定,为什么要入定呢? 用定观察众生。阿罗汉、菩萨要想了解你一切情况,得先入定了,思惟观察,以后才能跟你说。因为要利益一切的有情,地藏菩萨于日日清晨,先入这样的定。众生是无穷无尽的,十方世界也有无穷无尽的众生,他就要入无穷无尽定去观察,要知道每一个众生的因缘,对他才能施教。“从定起已”,就是从定出来,“彼于十方诸佛国度”,那就超过我们这个世界了。凡是十方诸佛国度都有地藏王菩萨在那里教化众生,“成熟一切所化有情”,随他应得的,施以利益安乐,《十轮经》赞叹地藏王菩萨是这样赞叹的。
  像《地藏经》的第一品,在忉利天集会的时候,来的那些菩萨诸佛,乃至于那些鬼王,所有到这个法会的诸佛菩萨都是地藏王菩萨所教化的,教化他们成佛了,成了大菩萨。释迦牟尼佛就要文殊师利菩萨说,你观察一下,今天到忉利天这个法会,究竟有好多诸佛菩萨? 好多诸鬼神? 文殊师利菩萨说:“以我的智能千劫测度不能得知,我测度一千劫都不知道今天到法会的诸佛菩萨诸鬼神究竟有多少。”我们就知道地藏王菩萨教化有好多,时间有好多,处所有好多;成就了这么多的佛菩萨乃至于国王,还有已度、未度,已度的都成佛了。未度的正在度,还没有成佛;当度的,地藏王菩萨发愿要去度的,我们都在当度之内。没有菩萨加持力,没有我们自己的善根力,这个缘是生不起来的,不可能知道地藏王菩萨名号,不可能知道《地藏三经》。
  学了《占察善恶业报经》,大家可能会知道,地藏王菩萨发心以来,发菩提心到现在已经无量无边,好多个无央数的阿僧祈劫;无量无边不可思议,有那么多的阿僧祈劫,他早已成佛,久已能度萨婆若海,久已达到一切种智功德圆满了,但是他依他的本愿自在力故,示现的还是菩萨。地藏王菩萨现比丘相,他与观世音菩萨一样,应以何身得度者,就示现何身,不过他在此示现的完全是比丘相,所以说他跟一切诸菩萨比较起来他的誓愿是深重的。
  以下坚牢地神又举例子说,我们大家都熟悉的,如文殊、普贤、观音、弥勒四大菩萨,这些大菩萨也是化百千身形在六道度众生,都不是一生,也不是一劫,而是无量亿劫。就是普贤、观音、弥勒,这些大菩萨他们的愿力还有尽的时候,“其愿尚有毕竟”,他们发的愿还是有圆满的时候。但是大家得用这样的智能来照,不要去分别。因为现在是地藏法会,在那个法会以那个人为主,就推崇备至,互相赞叹,使众生对地萨王菩萨特别生起信心,生起殊胜感。但是如果在文殊法会、在普贤法会,你要是看《华严经》,看普贤菩萨,那个又不可思议了。所以大家一定要懂,这里没有优劣高下,但是诸佛菩萨的愿,个个愿力不同,地藏王菩萨超过释迦牟尼佛了吗?不要这样来比较,只是个人发的愿不同。
  观音菩萨是过去正法名如来,普贤菩萨十方诸佛都得入普贤行,一切诸佛成佛都得先入普贤行而后才能成佛,文殊菩萨又叫一切智母,出生一切诸佛。现在因为推崇地藏菩萨,所以有些人往往说普贤、观音、文殊、弥勒都不如地藏王菩萨,菩萨并没有关系,而是我们自己生了分别想。因为这位坚牢地神推崇地藏王菩萨,所以说文殊、普贤、观音、弥勒,他们的愿还有毕竟的时候,但是地狱永远空不完,地藏王菩萨的愿永远无尽的,所以说“是地藏菩萨教化六道一切众生,所发誓愿劫数,如千百亿恒河沙。”这是举其大数,千百亿恒河沙的数字很难知道。
  “世尊!我观未来及现在众生,于所住处,于南方清洁之地,以土、石、竹、木、作其龛室,是中能塑画,乃至金银铜铁作地藏形像,烧香供养,瞻礼赞叹。”
  这段经文是说塑像供养,画的、印的纸像,铜做的,铁打的,木雕的,泥塑的,不论什么材料都可以。为什么说南方清洁之地呢? 南方清洁之地是两个铁围山之间,我们是得不到这种清洁之地,那是阎罗王住的宫殿处,那个地方是地藏王菩萨在南方化导众生。不要起分别心,前面说是娑婆世界东方有大铁围山,那是地狱。这段经文说在此南方,铁围山是阎罗王住的宫殿,我把这个解释为到处都有地狱,就像监狱似的,到处都有,唯心所现,你的业在哪现,哪儿就是地狱,有什么南有什么北? 说极乐世界在我们的西方,《大弥陀经》上,极乐世界的西方,还有极乐世界,西方还有极乐世界,都是过十万亿佛土。我们所说的极乐世界就成东方,就不是西方了,不是这样说吗?我们说是东方药师琉璃光如来世界,我们娑婆世界就变成西方了,方无定体,这不是决定的,要懂得这个意思。
  南方就是形容的意思,不论你用土、用石头、用竹子、用木头都可以,不论质量是什么东西都可以,做个佛龛,供上地藏像,供一张纸像也一样的。当然是金银铜铁,质量尊贵一点,你心里更诚一点。如果是纸像,一印很多,假使想尊贵一点花钱多一点,打个金像还会引起盗心。我说做个泥巴像还是好的,不要起分别心。最重要的是你心里起恭敬心,烧香供养,或者顶礼。瞻视顶礼,瞻本来是看、观的意思。瞻望的意思,望着像磕头,磕下去,心里头想,地藏王菩萨就在头顶上加持你,一边礼,一边观想,赞叹地藏王菩萨的功德。像能生心,就是因为这个境,把我们这个心生起来了,而我们这个心不被这个像的境转,要礼地藏的法身,大家多做如是观。
  现在这一品是地神护法,护什么法呢? 护你闻到地藏王菩萨的名号,或者见到地藏菩萨的像,闻名见像所得的功德,因为你闻名见像之后,地神可以护法,使你免除一切灾难,免除哪个灾难呢? 经文中就告诉我们了,你或者请了地藏像,或者听到地藏王菩萨的名号,你所住的地方就有十种好处,有十种利益。
  “是人居处即得十种利益。何等为十? 一者、土地丰壤,二者、家宅永安,三者、先亡生天,四者、现存益寿,五者、所求遂意,六者、无水火灾,七者、虚耗辟除,八者、杜绝恶梦,九者、出入神护,十者、多遇圣因。世尊!未来世中及现在众生,若能于所住处方面,作如是供养,得如是利益。”
  这是说你辟一间静室供养地藏菩萨像,前面说,金银铜铁木雕泥塑乃至于画像都是一样的,而且要能够烧香供养,瞻礼赞叹。你如是做了就能得到上面所念的十种利益,因为《地藏经》是就世间法讲的,不讲理法界,多数讲事法界。事法界就是你所做的事情符合了这部经上所要求的,就能够产生这些效果。前面听到地藏王菩萨的威神愿力不可思议,你信了,你对《地藏经》、地藏王菩萨所说的,教你应行应做的,你都理解了,以后就会得到这些好处。
  “土地丰壤”是指你所居住的国度说的,就是五谷丰收,总体上有粮食吃,没有疾疫流行,没有害蝗虫,没有恶性的传染病菌,这些都没有了。“家宅永安”,土地上没有风灾,没有水火灾,没有盗贼,所住的地点,你家庭都吉祥了,也就是平安的意思,这是现世的。
  “先亡生天”,过去的父母或六亲眷属,以前过世的人,因为你供养地藏王菩萨,烧香礼拜地藏王菩萨,这些六亲眷属都能生天,不会再堕三恶道,当然还要有你的回向,你要作揖,作揖就是回向,死者是已经过去的人,能够得到生天的快乐。
  “现存益寿”,增益你的寿命,我们有很多佛教弟子,不怎样希求长寿,他所希求的就是生极乐世界,但是也有的弟子怕死。生活的环境很好,经济也很充裕,生活很安适很舒服,这样子他就愿意多活着;如果是病苦乃至于经济情况不好,打工又很紧张的,挣不到好多钱,各种压力,他就是悲观失望,也就没有畏惧死的心理。我说:“你信佛不?”他说:“似信不信!”如果说不信,他也信佛好多年了,浮泛的。我就劝他念念《地藏经》,就可以使你增加寿命。
  第五种利益是“所求遂意”,你所要求的能够满足,我们要求的很多,有时候不完全满足,有相似满足,有半分的满足不是全分的。
  第六种“无水火灾”,自从你供了地藏王菩萨以后,三灾能够免除,水灾、火灾、风灾,这上面没有说风灾,其实也包括风灾在内,就像台风。我们在福建跟广东以及台湾,经常闹风灾,在台风袭击当中,一个村子或一条街道,有的房屋被吹垮,有的人也受伤,但是同一条街道,有的家庭很平安,他没有什么感觉,在共业当中还是有别业,那就显示菩萨的加持力了。
  “虚耗辟除”就是那些无妄之灾,就像你走在路上,那个楼房掉下来,把你打到了,这种事在大陆经常发生,我在报上看到香港也出过这么几件事。他在路上走,楼上不注意掉下东西来,正打到他脑壳上,打伤了,这在美国还可以打官司要他赔钱,但是在大陆上没有人会赔你,打伤了活该你倒霉,你告谁? 在美国,这房子要整修,或者他摔一跤,他就跟你打官司,让你赔,这种就叫无妄之灾,属于虚耗的事情。这类事情都找不上你。
  “杜绝恶梦”,在同一个情况之下,因为供养地藏菩萨的关系,这些或者不大明显,特别显著是做梦,你如果供养过地藏王菩萨乃至念了《地藏经》的时候,那个恶梦不再做了。为什么不做恶梦了呢? 是地藏王菩萨加持,所以一般人对做梦的感觉很大,做梦梦见鬼神或者梦见走夜路,或梦见了往生的时候,有些害怕境界,这个情况都很多的,但念了《地藏经》,供养《地藏经》,这种恐怖心就没有了。我们内心虽然感觉遂意,但是外头的忧患,无妄之灾很难免的。
  “出入神护”,我们生在末法的时候,有这种殊胜因缘,能够遇到大乘的佛法,能遇到《地藏经》,遇到了之后你要是能赞叹礼敬供养,以这个功德,你的行住坐卧有护法神保护你,别的护法神我们不管他,起码这个地神,他是发这个愿的,他一定保护你的。
  “多遇圣因”,第十一品讲地神,他能保护你,让你多遇到圣因;或者闻法或遇到善知识,出世的因都叫圣因,了生死、成道的因都叫圣因。遇到这种因,还是因为你自己种的种子,这个因就是指因缘说的,除了你自己有心,还有外面的助缘,这是坚牢地神说的。他说假使在未来或现在这些众生能够在他住居的地点,或者做这么一个小龛室,这个龛可大可小,如果我们家里不方便,像打个木头,这么一个龛龛就一个盒,找龛的那个盒,这要不了几个钱,供上这个龛,就等于地藏王菩萨的法室,或者那个佛龛就等于一个屋子当中又有一个屋子,如果你做好一点,前面这个龛室还有个盖,如果你感觉要做什么事情,有客人来了不方便,你把盖盖上,如果没有盖,弄个布或纸把它盖上,保持清洁的,如果能这样做再能塑一张纸像,或请一尊木雕的或泥塑的,这样感到的果就有十种好处。
  “世尊,未来世中及现在众生,若能于所住处方向作如是供养,得如是利益。”这就是供养地藏王菩萨,赡礼地藏王菩萨,称地藏王菩萨的名号,你就能得到上面这十种好处。虽然说是十种,其实包括很多,为什么能有这种果报呢? 一者是地藏王菩萨的愿力,他的大悲心很切。二者你也有这种殊胜因,你没有这种因也遇不到了,也不见得能坚信能够照着去做。
  有的说这十种利益那么好,能做得到吗?能不能够加持我?能不能兑现?我说不要去求菩萨兑现不兑现,而是要求自己能不能坚定信心如是做。就说供养地藏王菩萨,地藏王菩萨的像在这里,我们心里是不是把这尊像当成地藏王菩萨在这里坐着呢?如果真的是地藏王菩萨在这里坐着,你如何对待?如果这是一尊像,你如何对待?不论哪个师父有多大的道德,就是释迦牟尼佛在世,他只能告诉你一个方法去做,就是要你去做,如果你不做,没有办法,正法如是,像法如是,末法更如是。但是在末法,有一个特殊的原因,还有菩萨加持力,我们今生不能做到纯粹的六根清净,佛怎么说我就怎么做,经上怎么说,我就马上能够做到,一点不打扣,百分之百的正确,既然做不到,我们就种善根,今生没有完全做到,来生或者一百生,一千生一万生,这个种子种下去了,我们到一定时候是会做到的。
  现在大家都信佛,我对于闻法的弟子们、听经的弟子们,乃至于皈依的弟子们,并不是我心里要分成不同的等级,而是你们所表现的,你们的信心就有种种的不同。你们拿那部经就是镜子,因为你自己看不见自己,照照镜子就看见了,脸上有没有脏,你自己就知道了。我们自己不晓得做的对不对,打开经本一对照,自己很清楚,这不是密,这是显。《地藏经》所说的话,你做到了吗?一切处都讲至心,《地藏经》也如是,念阿弥陀佛也讲至心,一定要念到一心不乱,你能够至心多少时间? 你只能种种子,不能要求今生要成就什么。但是前面说这十种利益你会得到的,即使得到了,你也不信,说这是我的运气好,不一定是菩萨加被我的,我本来就不该出事,你会想,别人都没有出事,怎么就我该出事?但是也有没有出事的,遇到危难,天灾人祸,这种事很多。
  因此,学法的时候应当经常的对照,像《地藏经》上说,要我们每天念一万声地藏王菩萨圣号,念熟一点,两个多一点钟头就可以。我曾经试验过,或者念快一点,念慢一点相差时间不大,念快了,念得很熟悉了,“南无地藏王菩萨”、“南无地藏王菩萨”,心里这样念,像这样一天念一万声,需要好多时间呢?如果你能够念到十天、七天,七万声你的心里就会特别感觉不同;心里的烦恼自然少,心里非常愉快,如果你能够念到七七四十九天,再加上读诵《地藏经》,而读通的时候也是很至心的,妄想很少的,也不用再去问什么师父,你自己就会感觉到。至于经上说的,地藏王菩萨在梦中加持你,你要是念到那个时候,你的功力有了,菩萨来不来都如是,因为你自己心里渐渐的明了了。
  我说这个大家可能不相信,但是你一定要做一做,做一做,你就会信了。我说这话不假,因为我做过了,得到了,我才跟你们这样说,我没有做过,我不会瞎说的。我最近就天天在念,天天在做,念一万声地藏王菩萨才三个钟头,念一部《地藏经》才一个钟头,总共才四个钟头,你有好多时间,我们这一天还做些空事,还打些妄想,妄想是控制不了的,一会儿想这,一会儿想那,这是不至心,这样都有很大的收获,我想大家如果这么做一做,一定会有很大的收获。
  虽然你们把《地藏经》听完了,听完了是听完了,好处不大,好像也没有得到什么特殊的感应,跟平常一样的,因此大家要实际去做一做,看是不是的确不一样。
  我们学一个法,不论跟哪位上师、哪位老师学都一样的,学完了要做,尽管你用很少时间做一下,都要证实一下,究竟是真的是假的,不然我们信佛信了很久,好像佛教说的尽是瞎话,说的玄乎其玄,一点实际好处都没有得到。如果你真的做了,就知道它的好处大了,如果只是马马虎虎,等到用的时候你可就痛苦了,因为你学是学了,可惜没有学会,到了用的时候却用不上。就像化学、学计算机一样,你在学校不用功,等你到了社会上,需要使用高级的知识来应付,你应付不了,两个就不相合。
  佛教说的道理本来很深的,你的体会却是很浅的,拿不出来,什么原因呢?因为你没有用,这是很要紧的。因为现在讲到地神,你要是能够这样准备龛室,供养地藏王菩萨,烧香供养赞叹礼拜,你会得到这十种利益。
  但是这十种利益,有些你能明显感觉到,有些不见得明显感觉到,本来你该出事的,但是化解于无形了。你别胡思乱想,自然得到好处。佛法告诉你一个基本的原则,你不能起恶念,要是起恶念,还要让菩萨满你的愿,那是南辕北辙的。所求遂意,要这样解释,不是想作什么都遂意,害人的不会遂意,在你住的地方能如是供养地藏菩萨,这十种利益你都能得到,以下就说经典了。
  “复白佛言:世尊!未来世中,若有善男子、善女人,于所住处,有此经典及菩萨像,是人更能转读经典供养菩萨,我常日夜以本神力卫护是人,乃至水火、盗贼、大横、小横,一切恶事悉皆销灭。”
  这个又更进一步,不但供像而且还能读经,读经是指《地藏经》。“复白”就是坚牢地神又对世尊说,他说我要护持法,护持地藏王菩萨。未来世若有有信心的男子、女人在他住的地方,有《地藏本愿经》,“有此经典”,这里是专指《地藏经》说的,“及菩萨像”,不但有经有像,而且还能读经典。读一遍叫转,“转经”是什么呢?就是把经转一遍。
  像我在西藏,他们读经像翻页的,我说:“你翻这么快,你看的完吗?”他说:“我用不着看!”我说:“你不看,你翻什么?”他说:“我们这是转经。”还有我们大家看西藏人,不论大人小孩,不论作什么都一只手做事,一只手在摇经轮,那叫转经库。转这个经轮,口里没念,心里也没在想,就是手拿着转。还有到了西藏,你会看到摩尼堆,石版上刻着六字大明咒,堆成一堆这么的一个石板站,满的像山似的。你只要拿石版给石匠,给他一些钱,请他刻石块,他就给刻上。周围转这么一圈叫转,转这么一圈这里头有好多的摩尼咒语,“唵嘛咪叭呢吽”,你转一圈就等于念了一遍。要是我不认字,不认字就把他翻一遍,来生的种子就种下了。就像老鼠跑到藏经楼,他认得字吗?但是很奇怪,老鼠在藏经楼里不啃藏经,它不会把藏经啃得破破烂烂的。但是藏经有蛀虫,那蛀虫会把藏经蛀得很烂的,为什么大藏经每年到了六月要晾一遍呢?防蛀虫的意思,你拿着把经晾一遍也叫转经。转跟读是两回事,你也不了解经的义理,也不认得字,就这么翻一翻,这还是有意义的。
  “转读经典”,就是把经读一遍,翻一遍念一遍。但是当你念经的时候,一定要烧支香或者是供朵鲜花或供点水果,这叫供养。因为你一念经一供养,坚牢地神就来护法你。坚牢地神说的:“我以我的神通力量,我一定护持他,我维护这个人,使这个人不论在大小灾当中,他都不受苦难的。”
  “大横小横”就多了,横者就是不顺的意思,他不依着发展规律发展的,像我们人的寿命不依着规律发展,还不到寿命尽的时候就死了。本来他不该死的,他遇到的时间不对。像那个车祸早五分钟过去了,晚五分钟还没有到,恰恰就在那一两秒钟他撞上了,生命断了,这也是一种横死。例如在纽约大街上走路,发生了枪战,也不是打他,他反而中了流弹,这也叫横死。
  在《药师经》中讲有九种横死,大横有九种,小横也有九种。吃这口饭没有吃下去,哽到喉咙里噎死了,鱼刺卡到喉咙,或我们北方的硬饼,卡到喉咙上,上不去下不来,他就噎死了,这都叫横死,这是小横死。在《药师经》,阿难尊者问救脱菩萨,他说《药师经》讲续命,一个人的命可以延续,寿命尽了,怎么还可以绩呢?在阿难尊者的意思,寿命本来是有限的,救脱菩萨却说可以续? 佛说有九种横死,所以在《药师经》,他劝你造续命神幡,续命神幡是可以延续生命的。要死的时候念《药师经》,续命神幡还可以延续他一季,一季是十二年,还可以延长他的寿命。哪九种横死呢? 有的病人他本来不该死的,他的病也不太严重,但是他找一个医生就严重了。在大陆上,有时挖苦医生就这么说,没有病,你找了医生就有病了,不该死的,你遇到医生就该死了,庸医杀人。你有了病了,又缺医少药的,有些草药,据说偏方治大病不错的,但要对他的病真正明了,确实有把握,这个偏方能治,如果拿这个方子去治一切病不行。张三发烧了,你给他吃这个药,他好了,李四也发烧了,你这个药又给李四吃下去,就死了。他的病本来不该死,因为药下错了死了,这叫横死。
  还有一种信鬼神的,信邪魔外道的,跳大神治病,在缺医少药的地方,我见到很多。他给你说罪说福的,你就信他了,来祭拜鬼神杀猪宰羊的,这叫妄求鬼神,求魑魅魍魉四小鬼。这四种小鬼专门害人的,你求到他可好了,本来你想延寿的想治病的,一请到他,你就该死了,这也是横死。
  另一种是信邪的,信颠倒妄想见的。《地藏经》前文说的,生小孩做满月,本来是好事情,应当酬劳护法神的功德,你反而杀猪杀羊请客,这叫颠倒见;本来想要母子平安求长寿的,这么一来反而短寿,子母俱损,所以令他横死。横死的人就下地狱,总说起来这么多,这叫初横,横死的一种。
  还有遭冤枉的,王法疏漏,这个国家的法律不好,很多受到冤枉的人,就容易丧失生命,这是第二种。还有打猎的钓鱼的,钓鱼钓到海里去了,打猎被虎狼吃了,这都属于横死。还有喝酒的喝酒醉死了,荒淫无耻的放逸无度,就被邪魔外道魑魅魍魉夺了他的精气,这是第三种横死。我们并不知道是不是鬼神夺他的精气,反正他没有气了,荒淫无度就虚脱死了,这些畋猎嬉戏耽淫好酒,第四种横死。
  发大水的,一次淹死好多人,难道那些人都该命尽了吗?还有火灾都是一批一批死亡,水火灾死的人都不是该命尽的,这叫水灾火灾的横死。第六种毒虫猛兽,被蝎子螫了中毒的,还有毒虫爬到饮食上,你不知道误食了,这都叫横死的。第七种像山垮了,在大陆上有很多这种情形,像他们进入西藏的部队,修筑康藏公路,经常在山坡上,突然间山崩下来了,一下子活埋了,还有掉下山崖的,失脚走山路滑下去的,这也都是横死。还有中毒药的,人家用恶咒来魇你的,或者知道你的生辰八字,弄个毒咒或纹个纸人把你的名字写上,这也是属于一种横死。其实意外死亡的多,像汽车失事、飞机失事,佛经都没有说,这也是属于横死的,像你走到街上碰到飞弹掉下来,这也算是横死的,总说有这几种横死。
  “大横小横一切恶事悉销灭”,因为有此经典供养菩萨像,更能转读经典,把这两种的横事销灭了。还有一切恶事,恶事就是不如意的事情悉皆销灭,这个销灭是假地藏王菩萨的慈力销灭,这就叫菩萨加持你。但是地藏王菩萨能够加持你,是因为你念《地藏经》,供养《地藏经》,供养他的像,我们现在还没有成佛,在往成佛的道路上走,走到什么时候呢?那就看你走的快走的慢,走的快时间短一点,走的慢时间长一点,成佛是一定的。
  在第九品地藏王菩萨为了要利益末法众生,说了那些佛的名号,那就是决定成佛了,闻了《地藏经》,成佛的因已经种下了,再假地藏王菩萨的加持力,那就快一点。坚牢地神在这个法会上听了《地藏经》,听了佛赞叹地藏王菩萨的功德,他就发心了,他说:“我要护法,我要护地藏王菩萨的法,谁要闻到地藏王菩萨的德号,他又能诵地藏王菩萨的圣号,又能够转读《地藏经》,那我就护持他。”他能得到什么好处呢?就是横死、恶缘,一切不如意的事情,使他一切都免了,他向佛表白之后,佛就赞叹他。
  “佛告坚牢地神:汝大神力,诸神少及,何以故? 阎浮土地悉蒙汝护,乃至草木、沙石、稻麻、竹苇、谷米、宝贝从地而有,皆因汝力,又常称扬地藏菩萨利益之事,汝之功德及以神通,百千倍于常分地神。若未来世中有善男子、善女人供养菩萨及转读是经,但依地藏本愿经一事修行者,汝以本神力而拥护之,勿令一切灾害及不如意事辄闻于耳,何况令受! 非但汝独护是人故,亦有释梵眷属、诸天眷属拥护是人。何故得如是圣贤拥护,皆由瞻礼地藏形像,及转读是本愿经故,自然毕竟出离苦海,证涅盘乐,以是之故得大拥护。”
  “汝大神力诸神少及”,佛表白坚牢地神的功德,说你的神通智能是其他的神所赶不上的,为什么呢? 他是主宰大地的,这个土地上如果不生长粮食,这个世界上的人就没得吃的。我们现在创造发明汽车,有汽车没有汽油,你就发动不起来,汽油从哪里来的?地里变化出来的,一切事物如果离开地的负载,什么都完蛋了,什么都不能成就,所以他能够生万物。这是什么意思呢?天地阴阳的气候,我们都认为这是自然的,但是自然还有个主宰,谁主宰他呢?是我们自己的心,恶念太多了,天也会变化的,土地也会变化的。
  我们有时候得想想这种原理,任何人都能懂的,它负荷不了,到时候就不行了,就算它的神力再大也抵不住众生的业力大。我们众生造业猛力的很。佛赞叹坚牢地神,能生万物、能主宰人间、能堪忍,他发愿来护持,佛赞叹他说,其它的神赶不上你的神力,“何以故”什么原因呢?因为这个世界的土地都“悉蒙汝护”,都靠着你来护持,乃至于一草一木一沙一石,乃至于稻麻竹苇谷米宝贝都是从地下而有的,“皆因汝力”,就是靠着你来护持,在这种神力之下,又能够称扬赞叹地藏利益来护持《地藏经》,那说明了你的神力你的功德更大了,所以其它的神比不上你的力量大,这是佛称赞他的功德。
  “若未来世有善男子、善女人供养菩萨及转读是经,但依地藏本愿经一事修行者。”这句经文说的很局限,怎么局限呢?因为坚牢地神只是护持诵《地藏经》的供养地藏像的,他的愿力不是普遍的,他不是说佛所有一切法我都护,我没有这么大神力。他的神通力可能还达不到,所以佛给他说的也是满足他的愿。假使在未来世,也就是末法的时候,若有好心的男子女人信心具足的供养地藏菩萨、转读《地藏经》,因为他发愿只修地藏法门一事,修行者专依《地藏经》修行的,你就护持。
  我们可不要起分别心,说这个地神专护《地藏经》,我念〈普门品〉、读《法华经》,这个地神就不护持,其它的护持神可多了,你受一条戒,就有五位善神护持你,你要是受五个戒,就有二十五个护法神护持你。你念〈普门品〉、诵《法华经》,那不是护法神护法,而是菩萨护持;好比读《华严经》、读《法华经》、读《般若经》、读大乘经典,不是护法神,而是菩萨护法。这里仅仅说《地藏经》的护法神护持,但这个护法神也是菩萨示现的。他是说,依《地藏经》一事修行的,以你的神通跟你的愿心誓愿,而拥护之;要好好护持它,护持供养地藏像读《地藏经》的这个善男子、善女人,由于你的护持使这个读经的、称诵名号的善男子、善女人不让他有一点的灾害;如果他有了灾害,就是你没有护持到,跟你本来的愿力相违背。不但灾害的事情、如意的事,连听都不让他听到,更不用说身受了。
  有很多的人对于很多灾害没有听到过,为什么呢?因为他没有那个业。我经常这样讲,现在这个世界上有一大堆犯罪的人住在监狱,但是对于监狱的事我们听都没有听说过,因为你没有这个业,更不用说身受了。还有些害人的各种的毒,我看最害人的毒还是人的口,人的嘴能把人说死,口业特别重要,大家要特别注意,无意之间说了话把人伤害到了,这类事很多,口业很重。护法神他会护持一切不如意的事情,灾害的事情我听都不要听,何况他本身去受呢?
  在三藩市有这么一个人问我,他说:“法师你说念了《地藏经》,一切灾害都没有了,我经常生病,害病是不是灾害?”我说:“是的,害病还不是灾害吗?”他说:“我念了《地藏经》,坚牢地神护持我,为什么我还有病啊?”我说:“你说的是对!”但是另外一方面想,这个病在我身上,我们怎样想呢?我们多生累劫害了很多人,我们让很多人受痛苦,现在今生我们害病就是重难轻受,本来还要比这严重的多,例如瘫痪在床上几年不能动,因为在床上不能动,浑身都是烂的,我说:“没有害到那种痛苦,你还能动,如果带着病你怎么念《地藏经》?你是不是天天念《地藏经》?”他说:“没有!”我说:“那十斋日念?”他说:“也不是,偶而的,觉得心里太烦了太苦恼了,我就念一念。”我说:“这样效果就不太大。”要是真正知苦了,要断苦,苦怎么来的,找找苦的因,那就别再做苦的事了;你天天还要做苦的事,自己还怕苦,这怎么可能呢?苦是有苦的因,你要断苦,断苦,苦果就不受了。
  佛菩萨所说的经典告诉我们,他有一种加持力,但是你也得至心求。我们供像,用轻心慢心的供着,没把这尊像当成真正地藏王菩萨在这里,你供像所得的利益就小一点。
  佛嘱托坚牢地神说,以你的神通力拥护,这个人依《地藏经》修的,不但不如意事情不要轮到他身上,乃至于让他听都听不到,他听到了会心烦。“非但汝独护是人故”,佛又跟坚牢地神说,你不要认为你一个人护持不了,不但你在护持,还有释梵诸天眷属护,“释”就是指释提桓因,三十三天主说的,“梵”是大梵天王,释提桓因他有些眷属,大梵天王也有一些他的眷属,还有其它的诸天眷属都会拥护诵《地藏经》的人。凡在忉利天闻法的人,都要护持《地藏经》,都拥护是人,观世音菩萨也在护持,文殊菩萨也在护持,普贤菩萨也在护持,这些菩萨都护持《地藏经》,既然是护持经,你读经自然就应当得到护持,得到安慰。
  “何故得如是圣贤拥护,皆由瞻礼地藏形像及转读是本愿经故,自然毕竟出离苦海,证涅盘乐,以是之故得大拥护。”这是总结,为什么这些诸天眷属都来拥护?因为这个人已读诵了《地藏经》,已见了地藏像,顶礼赞叹礼拜一定能成佛,所有拥护的是拥护未来的佛,谁见了《地藏经》,谁称了地藏名号,将来一定能够究竟出离苦海,证涅盘乐,就是能够成佛。“以是之故得大拥护”,因为这个原因,释梵眷属才来拥护这个人。

《地藏菩萨本愿经》见闻利益品第十二浅译(一)

  接下来这一品是〈见闻利益品〉,我先讲一讲题目。谁看见《地藏经》,谁看见地藏像,就这么见一下子、听到一下子,都有不可思议的力量,为什么呢?观世音菩萨护持的关系。这一品专讲观世音菩萨。观世音菩萨请佛说一说地藏王菩萨的功德,佛就嘱托观世音菩萨说:“你在这个娑婆世界上信你的、恋慕你的、闻到你的名字的,都能永脱生死苦海,一定能成佛。”假使观世音菩萨拥护《地藏经》的话,力量就更大一些了,众生离苦得乐的机会多一些了。但是这里没有说什么修行的话,你只要是见、闻都可以都算数,最后就是嘱累。不论是菩萨、诸天鬼神都来拥护《地藏经》,这部《地藏经》的功力就这么大。
  所以藉由这部经,我们可以知道,不论大乘小乘,只要是我们所需要的就是好的,我们知道金子是最好最值钱的,比珍珠玛瑙都好,比馒头大米饭强,但是在闹灾荒的时候还是馒头大米饭管事一点,要看在什么时候。现在我们这个末法时候,龙蛇混杂,造业者多行道者少,做恶者多行善者少,用眼睛看一看,说我们佛教徒该好一点,也不见得,就是和尚也不见得好,和尚喇嘛都包括在内,可能罪恶更大一点。佛陀教我们做的事不做,佛陀不教做的事偏要去做,这不是相反吗?我们信佛,信佛的人就要做好事,把信佛当作幌子,在这个幌子底下做的就不是佛事了,他是魔王波旬派来的。
  在《涅盘经》佛临涅盘的时候,魔王波旬就跟佛讲条件,说:“你死了,我就把你的佛法给破坏了!”他说了种种的方法,佛说:“你破坏不了,你这些方法都不行。”最后波旬说:“我让我的魔子魔孙都去当你的弟子,穿你的衣服,吃你的饭,不做你的事,大家就不信了,因为这个僧人不好,引起毁谤佛法。”
  我有一个相反的看法,魔王认为他得计了,如果按《华严经》讲,你不入门,单闻个名字,也可以沾点边。又像《地藏经》讲,闻到地藏王菩萨一个名号乃至于见到《地藏经》,或闻到《地藏经》的名字一定能成佛。我说波旬把魔子魔孙都派这里当佛教徒当然是造罪,完了也下地狱,但他的种子已种下了,最终还是得成佛,不但如此,连魔王波旬也种了善根,以后不当魔王了,已经转变了。
  看问题要面面观照,端看我们怎样看,四众弟子挂羊头卖狗肉,就是打佛的招牌也能成佛,《法华经》也是这个意思,单合掌小低头都能成佛道。魔王让他来当和尚,不论怎么他随众也要唱一下,对不对?我们大家从这一方面看,应生起庆幸心,遇到《地藏经》,听到地藏王菩萨圣号都能成佛,时间不一定,但一定能成佛。
  这一品的当机众是观世音菩萨,在《妙法莲华经》第二十五品是〈观世音菩萨普门品〉,在《楞严经》是二十五圆通,观世音菩萨就讲反闻闻自性,闻是自性闻,就是心闻,我们现在把眼睛看见的,耳朵听见的会归于心,用心听,用心闻,就是讲利益,心见心闻比你眼见耳闻的功德要大得多。功德,就是你修行的行门,修行人行道,使心有所收获,行道有所得于心就叫得。
  见闻利益就代表“观”,怎样修观呢?看见地藏菩萨像,就想到地藏王菩萨像是我们自己,藉这个像引发我们认识自己。因为我们自己不认识自己,只有释迦牟尼佛认识自己,所以他成佛了,我这样说大家可能会感到像笑话似的,说:“我认识别人,还不认识我自己?”认识到自己的是妄,是如梦幻泡影,虚妄的假像。自己原来眼地藏王菩萨是一样的,心地藏性就是我们的心相。我自己不认得,因为不认得就随妄而攀缘,听见什么起什么分别心,听到好音声,人家赞叹你,称赞你,你高兴;听见人说你坏话,毁谤你或骂你,你就烦恼,这叫随境界相转。
  这个有没有利益呢?我们现在是判断利益,见了地藏王菩萨像,或者听到别人念《地藏经》,讲《地藏经》,或者见到《地藏经》在那摆着,就那么一见,内容也不晓得,这个利益很小,充其量一生三生能得到善报,过了三生就没有了。如果你会归至心,以纯净心恭敬心面对,那就是无量劫了,万万生,千万万亿生,所得到的利益就长远了。
  这一品在《地藏经》已到最后了,就是说这部《地藏经》跟地藏王菩萨的功德,所对我们的好处。这个好处有大有小,有究竟的有不究竟的;有了义有不了义的,端看你的心怎么用。
  举个例子,好比是杀业,释迦牟尼佛在《因缘经》里讲他本生的故事。过去有一个船主,这个船主想害死这一船的五百人,他劝这位船主不要这样做,船主不听他的,制止不了,菩萨就把这船主杀了。这种杀业是功德是罪业?这是功德。如果船主害了这五百个人,现生就犯了杀业,将来这五百个人会跟他要命债。不过菩萨把船主杀了,在他份中,菩萨要还他的报,不过却救了五百个人,就当做菩萨的功德,要这样权衡利害关系的。所以得这样看利益,现在能够见到这部经,闻了地藏王菩萨的圣号。因为我们懂得看经或者听法,懂得这个道理,从现在发心,发一个清净心来恭敬地藏王菩萨;发一个清净心来受持《地藏经》。现在很多的道友们都在诵《地藏经》,诵《地藏经》时,你要这样的回向,这就增强了见闻的利益。
  “尔时,世尊从顶门上放百千万亿大毫相光,所谓白毫相光、大白毫相光、瑞毫相光、大瑞毫相光、玉毫相光、大玉毫相光、紫毫相光、大紫毫相光、青毫相光、大青毫相光、碧毫相光、大碧毫相光、红毫相光、大红毫相光、绿毫相光、大绿毫相光、金毫相光、大金毫相光、庆云毫相光、大庆云毫相光、千轮毫光、大千轮毫光、宝轮毫光、大宝轮毫光、日轮毫光、大日轮毫光、月轮毫光、大月轮毫光、宫殿毫光、大宫殿毫光、海云毫光、大海云毫光,于顶门上放如是等毫相光已,出微妙音,告诸大众天龙八部、人非人等:听吾今日于忉利天宫,称扬赞叹地藏菩萨于人天中利益等事、不思议事、超圣因事、证十地事、毕竟不退阿耨多罗三藐三菩提事。”
  这是放光。在一般的经中,佛开始讲一部经,要说法的时候会先放光,放光是表智能,表摄机。像这里是放了三十二种光,这三十二种光是代表性的,说是放百千万亿大毫相光,百千万亿毫相光就是很多光明,而且这光明的名字是表法的,这是结集的时候安的名字。
  在《华严经》上每一会都会放百千万亿种光,就表百千万亿种法。这一次是从顶门上放的,“顶”,释迦牟尼佛像中间有个肉髻,那叫无见顶相,从这个肉髻当中所放出的光。为什么叫无见顶相呢?是一位八地菩萨做为佛的乳母,佛降生之后,乳母抱起佛来,但是看不见佛的相,因为佛的顶门上有光,看不清楚,始终见不到佛的顶,八地菩萨想见佛的顶,都见不到,乃至于上升至多少个世界,超出我们娑婆世界,到别的佛国土也见不到,所以叫做无见顶相。此相唯佛与佛乃能见得到,其它一切菩萨都不能见,这是形容词,表法的,从无见顶相放出来这些光。
  为什么叫“门”呢?在藏经里面,有部《禅秘要法经》,说人的头部就譬如殿堂,头顶就称为门,我们有时说是天门开。所谓天门者像道家讲,天门就是头顶,这个头顶就像我们人生下来,天门没合的时候,那是有灵性的,就是我们的性门,小孩长大一点,这个性门渐渐就长起来了。
  佛就是从这个顶门放光。白毫相光,佛的三十二相中有一相是白毫相,白毫相本来是在眉中间,我们看印度的妇女,都在两眉中间点个红点,这是取吉祥的意思,本来白毫光是在眉间白毫中间放出的,这里指在顶门上放,从这顶门放白毫相光。这个白毫相光福德大,一到了末法,弟子的福德、智慧都没有了,佛这一份白毫相光就是他施给一切未来的众生,加持末法的一切众生。
  白毫相光为什么有大小呢?光有远有近,有大有小,有厚有薄,哪一种光明的智能就摄哪一类的众生。瑞是祥瑞,一般说都是指吉祥的意思,就是对人生起一种吉祥意,瑞毫相光就是摄受一切众生,让众生得到吉祥;但是这个会不同,这个会已经在忉利天集会这么久了,都已经演唱了十一品经文,在这个时候,如来放光完全是对待末法众生的。后面第十三品是〈嘱累人天品〉,第十二品是〈见闻利益品〉,这个利益除了见经,见地藏王菩萨像,还有佛的这些白毫相光、瑞毫相光乃至最后的大海云毫光,这些毫光就表如来三十二相的功德相。这些毫光讲起来,大家感觉很牵强,这不是对我们说的,而是含着一种加持力,要搭配三十二相,搭配法来讲的。
  总之,这个相是根据另一部经《观佛三昧海经》来解释的。这里有很多秘密的意思在里头,说起来有很多人不大相信,我们就总的说。佛在顶门上,放这些毫相光,有什么作用?有什么目的?我们的解释是让《地藏经》永远流传,使未来众生不能生信的能生信,已生信的能增长,已增长的能够位不退,那么佛放这些光是加持,使这些末法众生能信心坚定。我们讲《占察善恶业报经》下半卷,地藏王菩萨跟坚净信菩萨说,让一切末法众生能够生起坚固的信心,这都是“一实境界、二种观行”。于顶门上放了这些光,从佛无见顶相放光是身业,佛要说妙法,转妙法轮是口业,以口业加持身业。
  于“顶门上放如是等毫相光已,出微妙音”,放这些光是一种感召义。如果他方世界十方国土诸佛菩萨没有到这个世界来的,以此光照亮那些国土那些世界那些佛国土,而且还发出音声,出微妙音,微是微细,妙是不可思议,极柔和极美妙的音声,说什么呢?告诉这些天龙八部人非人等,这个放光跟音声都是集经者说的,他结集这部经,演唱到这个时候,佛要重新的加持。还号召没有参加法会的,或者已经参加法会的,或者对地藏王菩萨的殊胜功德、对《地藏经》的殊胜功德不理解的,再给他们演说。
  以下就是佛说的话了,“听吾今日在忉利天”,佛说这个地藏法会的那天就是“今日”,我们要是把它解释为现在也可以,也就是我们今天在这里讲经的时候;因为“今日”是不定词,不定于何时,涵义是不定的,佛是在忉利天宫说的,我们可以把他意会到何时何处都可以,我们把他解释成今天也可以,把今天这个地方当成是忉利天也可以;处所是无一定的,这是佛的加持力。做什么呢?“称扬赞叹地藏菩萨”的功德,赞叹地藏王菩萨度生的事业,称扬赞叹地藏王菩萨在人天当中做了那些利益众生的事情,太多了。
  在第九品〈称佛名号品〉,地藏王菩萨说了很多佛的名字,闻到一尊佛名字就得到很多利益,那些佛都是地藏王菩萨亲近过的,这是释迦牟尼佛所说的话。我在忉利天,今天跟大家来赞叹地藏王菩萨利益众生的事情,这些事情都是不可思议的。“超圣因事”,超就是超过的意思,圣因的“圣”字,可以指称二乘说,闻到地藏王菩萨的功德,超过了小乘圣人。或者“超”字当达到的意思,我们就能够达到将来称圣,现在就种下因了。就是这些不思议事情能够证得法身,由初地,二地一直到十地乃至于成佛,究竟不退阿耨多罗三藐三菩提,永远再不堕落了。这一品〈见闻利益品〉,闻到佛的声音,见到佛所放的光,我们是没有见到,从经文上,你可以做观想,把一切光明都观成是佛放的光明,你的意念观想也算数了,但是要清净,所谓清净者是指不要有贪瞋痴,不要有污染杂念,你思惟修就能得这样的果报,究竟说来,能够成佛是很简单的,就是这么一句话。
  《地藏经》都快说完了,最后是嘱累,也就是嘱累这些大菩萨和在法会的人要宣扬地藏王菩萨,之后,佛又恐怕与会大众,还有未来的这些众生,他们信不及,信不坚定,怀疑能有这么多好处吗?因此佛又再次赞叹地藏王菩萨功德,也因为佛这样的赞叹而引起观世音菩萨的请问;观世音菩萨的请问跟前面有所不同,因此在发起观世音菩萨的请问之前,佛才演唱了如是的赞叹、放光,我们要做这样的理解。
  总之,佛菩萨的酬唱,目的是让我们生起坚定信心,因为生起这种信心,对我们是有不可思议的、无量的功德好处。但是众生的凡夫心,只看到现实的利益,如果我信你,能让我有身心健康,能活一百岁,我就很高兴了,就信你。未来的事太远了,我现在很困难没有钱买房子,我要是信你之后,你使我发财,诸如此类。我们的妄想心打的都是现实的欲境,财色名食睡五欲境界,像未来的超圣因事证十地事,毕竟成就阿耨多罗三藐三菩提事,这个信心,不具足。
  佛是一切智能者,他知道未来的众生没有这种智能,没有这种智能,信心就不恳切了,所以才一再的启示,一再的酬唱。例如前面的文殊师利菩萨、普贤菩萨乃至于观世音菩萨,最后虚空藏菩萨也是说利益的,目的是什么呢?让我们信持名号、读诵《地藏经》!所以佛菩萨酬唱的意思是让我们达到这个目的,但是我们听到经,闻到这些好处,我们有没有做呢?有的做了,有的还做不到,为什么做不到呢?有很多的事物障碍住,让你做不到,另一种是内心里的惑,内向分。
  《占察经》讲到了自己内在的一部分,另外的是外向分,客观的现实环境里头,你接触的人地事物,在不同环境给你做障碍。例如我们家庭当中只有你一个人信,或者你的先生、公公婆婆、父母不信,一个家庭不是你一个人住,他不信,你就不能有充裕的时间来诵经,你要想礼拜诵经,他们给你做障缘。
  《地藏经》讲,要学地藏王菩萨慈悲,慈悲就不伤害众生,很多的道友现在都不能够不伤害众生,不能吃素,所以你供地藏水,你行道多少就给你障缘。为什么不能做呢?就是一个内心的境界,一个外在客观的环境,你就做不成。要是说这件事很容易做,念个地藏王菩萨圣号就很容易,你心里想念,谁也干扰不到你,一天二十四小时,念的时候还是少,心里总是攀缘其他的事物,这是什么原因?我们经常说障碍,这就叫障碍。谁给你做障碍?你自己给自己做障碍,这种障碍就叫惑。因为惑就起业,因为有惑了,净业不能起,善业不能起,惑所造的都是恶业,恶业当然要受。
  我们每天都会遇到问题,好像信了佛,念《地藏经》,地藏王菩萨加持的力量还是不大,但一天当中还是有很多的烦恼、很多的痛苦。我说:“烦恼痛苦是谁给你的?”他想:“也不是谁给我的,是这些事情使我烦恼!”我说:“这些事情又是怎么来的?”不是地藏王菩萨给你的,他只能够让你来了解,惑就是不了解,就是迷,要想了解,了解就是明白,明白了之后,你总得有个解决办法。你又信不及这个办法,结果是按你自己的主观意识去做,糟糕倒霉了,愈做愈苦,就由你主观的惑而去造业,愈造愈苦。
  也有人这样认为,例如我们现在当前有两种问题,假使说像别的宗教,对吃荤、结婚没有限制的话,信教的人不是会增加很多吗?逐渐的引导他们到善业不是很好吗?不过,不是这么容易的,因为惑是愈染愈深。例如说我们信佛出家最大的障碍很简单,吃荤的问题,出家得吃素,但是现在出家人不一样了,出家人也有吃荤的,像西藏的密宗都吃肉,南传佛教,戒律守得很好,但是他们吃荤。我们佛教徒不能性解放,因为这是绝对的贪,绝对的痴爱,绝对是业,绝不是清净的。这样一来,信等于不信,信了也没有什么用处,清净的佛门四众弟子就变成污染了,所以这开放不得。
  我跟日本人辩论很多了,日本人的佛教,像《地藏经》,在日本是传不开的,南传佛教也传不开的,就是在中国也很少,像讲《地藏经》、讲《占察善恶业报经》的,我还没有听过。在内地说讲《地藏经》或讲《占察善恶业报经》,讲《地藏三经》的很少,以为这不是大乘佛法,这是什么原因?一个字就解决了,惑。所以尽管佛菩萨这么的慈悲,反反复覆的说利益,从开始到现在,《地藏经》每一品里都要说利益,都先说他的好处,而后劝你信,这样说所收到的效果如何呢?还是很好的,只要宣扬就好。
  现在我们讲《地藏经》、《占察善恶业报经》,很多人相信,总是要把惑业消一部分,虽然不能够即身成佛,不能称心满意,惑业方面逐渐的损减,在事业方面,在身体健康方面,你自己不晓得已经转化很多了。据我所知道的,我们在纽约的信徒道友们,转化很多了,像几十年的病,因为持诵《地藏经》,就好了,他很高兴就很信,你跟没害病的人说,他就不信,因为他没有害病,他也没有这些痛苦。像我们这些小道友们,他在学校念书,课程跟不上,他念念地藏王菩萨,念念经,他跟上了,开智能了,他当然很高兴,当然信。
  我们必须给末法的众生一些现实利益,他要求的,现在极迫切需要得到的,我们就应当加持他,让他得到,我现在没有这个力量,我现在是有这个愿望,怎样做呢?靠我们这些佛弟子大家共同持诵《地藏经》,念《地藏经》圣号。人家打佛七,我想打地藏七也很好的,拜拜〈地藏忏〉,拜拜〈占察忏〉,这样子自己的修行就有力量了,人家来求,我们就可以给人家了,如果我们自己没有一石水,想给人一杯水是不可能的。所以在学校当老师,这位老师只有一杯水,他给人家就是半杯水,或只有一口。
  所以诸位道友劝人家信地藏王菩萨念《地藏经》,人家问你,你得到什么利益?你都能得到些什么好处?必须说出具体的事实,经文上有些例子你用不上,你用你的意思领会经文的涵义,跟人家说就行了。像这一部经牵涉到很多的经,牵涉到《法华》、《华严》也牵涉到《楞严经》,也牵涉很多的菩萨,文殊、普贤、观音、虚空藏,圆满的来化导众生,目的就是要我们信。信完了,你要是明白了,那样你就得到了,得到就是证。
  佛教的整个教法就是“信解行证”四个字,信了求明白,明白修法、明白作法、明白它的意义。明白了就照着去做,做就是行,行就是修行,依照法门叫行,修什么法就依照什么法门,完了,你自然证得到;求大的证大的,求小的证小的。因为佛说了地藏王菩萨这么不可思议的功德,引起了会中一位菩萨的请问,这位不是一般的菩萨,而是大菩萨。这位菩萨叫什么名字呢?名观世音。观世音菩萨,大家都很熟悉了,因为常念常学习,他参加这个法会,见到佛在前面放了白毫相光,完了又称扬地藏王菩萨利益众生的事业不可思议,谁要是闻到乃至见到读诵受持,就能够究竟成佛果,毕竟证得阿耨多罗三藐三菩提。因为这样的关系,观世音菩萨就请问,观世音菩萨的请求特别不同。
  在别的会上菩萨请求了之后,佛就直接给他答复了,并没有表扬那尊菩萨,在《地藏经》里头观世音菩萨请求完了,佛就先赞叹观世音菩萨,说观世音菩萨在娑婆世界的功德,跟地藏王菩萨差不多,说要是你来护持《地藏经》,《地藏经》更能够普遍流布,能利益更多的众生。
  观世音,在《心经》上叫观自在,在《楞严经》上叫观世音。观就是观想的观,不是看,看是眼睛。音就是要用耳朵闻,他这不是耳朵,不足眼睛,而是观,观就是实相观。我们讲《占察善恶业报经》下卷,是“一实境界”。这种观是什么观呢?是一心观,这叫实相观,又叫真如观,观什么呢?观想世间的音声,观世音菩萨是由观想世间的音声,而证得圆通。在《楞严经》上他是证得耳根圆通,反闻闻自性,因此一切众生能够念观世音的名号,就跟他结上因缘了。
  观到这种音声,念他的名号,他就及时来救度,因此而得号,他怎么能有这么大的力量呢?我们引证《心经》的话,因为他由实相观就解脱了,解脱了就是自在,他观的是“一实境界”,“一实境界”是无音声的音声。观世音,世间的音声是无音声的音声,“一实境界”,反闻闻自性,闻他自己的心体,是这样的修观。
  这样的观也就是《心经》的照,他是行深般若波罗蜜多的时候证得这个自在,因为行深般若波罗蜜多的时候,他能够观遍一切法界之音,一切众生只要称观世音的名号,就能及时得救度。因此在〈普门品〉上说,他是此土的施无畏者,谁有畏惧苦难,念他的名号就能得救。我说这话或许有人会怀疑说:“我念观世音菩萨念得不少,〈大悲咒〉我也持得很多,我的痛苦,好像是没有得救!”这个问题跟念地藏王菩萨是一样的,这个问题得从心理上解决,一者是每部经都告诉你求菩萨要至心。我们问问自己有没有达到至心,至心是什么心呢?就是一心,什么叫一心呢?你必须跟他相应,虽然你没有证得,你得明白,也就是你能理解这个意思,这才容易相应。
  例如我们每个人都吃饭,吃饭的时候,佛弟子就想到佛菩萨,要先念供养,别的供我都不会,念个咒也可以,供养十方一切佛一切菩萨,这叫“普供养真言”。我们吃饭时看到饭,肚子饿荒了,恐怕什么都忘了,这是很简单的一个问题。你一天当中的用心不完全是清净心,连一念间的清净都没有,等到痛苦厄难来的时候,念观世音菩萨,这是一种逼迫性,逼迫的来念,念得不至心,一边念一边想,或者你受冤枉了,或者哪一桩事想不通,你这边念着菩萨,那边想着那桩冤枉事,两个交杂着有没有感应呢?有的能够转化,但只是从重报转为轻受,要彻底的把祸业都销灭是不可能的。
  一定要懂得这种道理,不懂得这种道理你会产生抱怨心,会退失信心,不会坚净信,这个一定要掌握住,不然你会退失信心的。恐怕一个月当中一心也没有,偶而有时候一心,或者几分钟几钞钟加起来也没有好多。六十年当中,有没有打问号的时候呢?有,心里不平,中国有句老话:“不平则鸣”。这部经说有这个感应,那部经也求了感应。这几十年了我求得不少,好像感应还不太大,就把这个求菩萨的心和夹杂的杂染垢心混淆在一起,等到明白的时候也晚了。不过我们永远没有晚的时候,有悔改心就行了,就算是最后一口气,临终那一念都不晚,如果你能够掌握临终那一念,能够观想菩萨加持你,感应最大了,因为那个时候你受的痛苦让你晓得,这口气马上就要断了,至诚心来了能够一念心。就怕到了那时候被痛苦逼迫了,迷惑不清楚了,那一念心没有了,所以平时要准备。
  在〈普门品〉上有这么一段经文:“若有无量百千万亿众生受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名,观世音菩萨,即时观其音声,皆得解脱,若有持是观世音菩萨名者,设入大火火不能烧,由是菩萨威神力故,若为大水所漂,称其名号,即得浅处。”到了危难时候是不是还能记得观世音菩萨? 只要记得,你念一定有好处的,现在观世音菩萨来护念《地藏经》了。
  《楞严经》中说在无量恒河沙亿劫以前,有佛出世叫观世音。他在那个佛前发利益众生心,但是从那以后他也成佛了,叫正法明如来,成了佛之后又示现菩萨身利益众生,他在古佛观世音前发菩提心,所以成道之后,就用观世音的名字。
  观世音的名号是自古以来就有的,但是他发了两种心,第一种心是上通诸佛同一慈力,同一个慈悲心叫大慈;第二种下与众生同一悲仰,第二种心就是跟众生一样的,求诸佛菩萨慈悲,仰望佛的加持,同一悲仰。因此他成道之后,哪一个众生要是持他的名就跟他的悲仰心相合,哪一个众生要是持他的名,或者是用般若心观照,照见五蕴皆空,就是求佛道与诸佛同一慈心。
  他现在发心来请佛说地藏王菩萨的功德,所以我们称观世音菩萨为大悲。其实每尊菩萨都具足大慈大悲,哪尊佛不具足大悲!但是观世音菩萨是特别彰显的,例如称地藏菩萨大愿,哪尊菩萨没有大愿呢?观世音菩萨他愿成佛,已经成过佛,又愿度众生,他没有大愿吗?特别彰显。每位菩萨有专门的行门,别的法门是兼带的,像普贤菩萨大行大愿王,那不是愿吗?文殊菩萨的大智,大智没有悲愿能成就智能吗?这是偏重他的德号而说。
  释迦牟尼佛在娑婆世界不是利益众生吗?所以十方诸佛称赞释迦牟尼佛甚为希有,说他最难能可贵了,他能来娑婆世界利益众生,所以看诸佛菩萨的愿力跟他自己的慈悲力,智能力偏重于哪一方面,就像我们根据诸佛菩萨的愿力,是根据我们末法时代所需要的。所以像《华严经》说的那么多菩萨那么多佛,我们跟他没有结上缘,他对我们还是没有办法,度我们的时候还是困难,我们跟地藏菩萨、观世音菩萨的缘特别厚,就比较接近,因为我们要求谁,我们自己熟的,帮道友们求,都是佛教徒,一求就容易灵,我们见到不相干的找人家帮个忙,你拿不动东西,找他搭个手,他也不干,他瞪你两眼走开了,跟你没有这个因缘。就从这里体会这个意思,佛菩萨本来都是普遍慈悲的,但是你过去跟他没有结过缘,而我们跟地藏菩萨、观世音菩萨的缘特别深厚,所以收到效果就很好。观世菩萨向佛怎么说的呢?
  “说是语时,会中有一菩萨摩诃萨,名观世音,从座而起,胡跪合掌,白佛言:世尊! 是地藏菩萨摩诃萨具大慈悲,怜愍罪苦众生,于千万亿世界化千万亿身,所有功德及不思议威神之力。我闻世尊与十方无量诸佛,异口同音赞叹地藏菩萨云:‘正使过去、现在、未来诸佛说其功德,犹不能尽。向者又蒙世尊普告大众,欲称扬地藏利益等事,唯愿世尊为现在、未来一切众生称扬地藏不思议事,令天龙八部瞻礼获福。’”
  这是观世音菩萨叙述地藏王菩萨的威德。他说,世尊,我也有这样的体会。地藏王菩萨是位大菩萨,他具足大慈悲心,能跟十方诸佛合,十方诸佛都赞叹他、称扬他。合什么呢?我们讲《占察善恶业报经》的本觉妙心,是与妙觉的心合。所以上次讲,我们的心地跟地藏王菩萨合,也就跟十方诸佛合,我们就是地藏王菩萨,地藏王菩萨就是我,也可以说我就是观世音菩萨,观世音菩萨就是我,你也可以说我是释迦牟尼佛,我是阿弥陀佛,我是药师琉璃光如来一样的。为什么呢?妙觉心故,我们本具的佛性是一样的,在凡不增在圣不减,乃至于你堕到地狱三涂,堕到一阐提也具足他的体性,因此说合。要有这种信仰这种信心,坚净信菩萨是要建立信心的。
  《占察善恶业报经》下半卷是建立这样信心,求谁求了半天,你是求你自己,发挥自己的性德,发挥自己的地藏菩萨,发挥自己的观世音菩萨,所以观世音菩萨当然是证得悟得的,为什么十方诸佛都赞叹地藏王菩萨呢?因为他证得了跟十方诸佛同一体性的妙觉真心,我们虽然也具足妙觉真心,但是没有开光,不起作用,相没有妙用没有光,空具一个体,不起作用,必须出脱垢染,那才真正起作用。在这个世界上地藏王菩萨化现了千万亿身处所,无穷无尽的千万亿处所,每个处所都有他的化身来利益众生。
  观世音菩萨不只听到这个世界上释迦牟尼佛这样赞叹地藏王菩萨,也听到十方法界无量世界的诸佛同声赞叹地藏王菩萨的德行,音声同而口不同,因为十方世界处所也不同,那么十方诸佛跟世尊怎么赞叹地藏王菩萨呢?一时也说不完,“犹不能尽”,是赞叹不完的意思。“向者”就是说现在,前文所说的现在,“又蒙世尊普告大众欲称扬地藏利益等事”,我在会中听到佛又要称扬赞叹地藏王菩萨利益众生的事情,我想听一听。“唯愿世尊为现在未来一切众生称扬地藏不思议事”,众生天龙八部听一听就获福了,这是见闻利益,也就是见闻瞻礼称扬赞叹都可以得到无量的福德,这就是观世音菩萨正式请佛说地藏王菩萨的功德,好使现在未来的众生得到利益。
  “佛告观世音菩萨:汝于娑婆世界有大因缘,若天、若龙、若男、若女、若神、若鬼,乃至六道罪苦众生,闻汝名者、见汝形者、恋慕汝者、赞叹汝者,是诸众生于无上道必不退转,常生人天,具受妙乐,因果将熟,遇佛授记。”
  佛赞许观世音菩萨大慈大悲,佛菩萨是没有我执、没有我见,没有你高我低,不像我们总要压别人一下,抬高自己,菩萨不是这样的,他总是赞扬别人的盛德,使众生信仰愈多愈好。观世音菩萨赞扬地藏王菩萨,请佛说地藏王菩萨功德的时候,佛先说说观世音菩萨的功德。这一段经文是说观世音菩萨的功德,为什么呢?赞叹观世音菩萨功德,观世音菩萨都来宏扬《地藏经》,使众生闻到《地藏经》,我们能够得到《地藏经》就是观世音菩萨护持的力量,其它护法神的力量,诸佛护持的加持力量。众生的心是嫉妒障碍、懒惰懈怠的,人的惰性很厉害,懒惰成性,要是让他少睡一会觉,多做点礼拜,多称扬称扬地藏王菩萨、观世音菩萨,哪个菩萨都好,称扬称扬他们的功德,他就是不肯。好赌的在那里很疲劳,可是别人邀他到场子去赌钱,他的精神来了,疲劳马上就没有了,好吸烟的好跳舞的,下了班很累了,今天有个舞会,他马上就高高兴兴,疲劳全忘了,这叫业。要是做点圣业,持诵礼拜恭敬赞叹却不愿意。
  释迦牟尼佛来这个世界教化众生,这个世界叫“五浊恶世”,什么是“五浊恶世”呢?如果这个时候世界情况很不好,就叫“劫浊”。这个时候的众生知见特别复杂,说简单一点,对问题的看法很复杂,一千万亿个人有一千万亿个看法,六十多亿人,起码有六十亿个看法,我说这样都说少了,一个人有好多种看法,一会儿这样认识一会儿那样认识,这是“见浊”,知见不正,混浊不清。
  还有烦恼特别重叫“烦恼浊”,我们有时自己跟自己过不去,实在过不去,没办法摔东西砸饭、砸碗,不晓得怎么发泄他的烦恼,这叫“烦恼浊”。自己跟自己,人与人之间,乃至一个团体跟一个团体之间,这个说不清楚,太多了,烦恼浊,有烦恼就混浊了,不是清净的,清净就没有烦恼了。这个时候也不好,知见特别复杂,烦恼又特别重。众生的命不一定,寿命长短不一样,跟天人不一样,跟北俱卢洲不一样,只有我们这个世界,人家寿命五百岁,每个人都活到五百岁才死,一千岁是到一千岁才死,我们这里不一样,十岁也死,生下来也死,没生下来也死,“命浊”不是清净的,这个世界的众生不清净,叫“众生浊”,这叫五浊恶世。
  当然不是说我们全都是具足的,但是你生到这个时候一定要具足五浊,你看问题的看法,有的人有时候清净有时候混浊,但是烦恼都有,因为你处在这个时代,处在这个社会,处在这个环境里,一切众生都不清净,你不能清净也不能够清净,除非你是化现的,或者你是大菩萨示现来这个世界度众生。所以这个世界是特别苦恼的世界,因此就特别需要诸佛菩萨。有苦的逼迫,有无常的迅速,所以就求厌离,求这些佛菩萨加持我们,使我们厌离这个世界,再不到这个世界,这些大菩萨就是能够把我们从这个苦海之中救出去,但是我们自己必须跟诸佛菩萨结合,必须相信他的话,要依他的教导去做。观世音菩萨在这个娑婆世界,跟这个世界的众生因缘很深,因缘很大,不论六道中哪一道的众生,若有见到观世音菩萨形像的,这个形不是观世音菩萨的法体,而是他的形像。看见观世音菩萨的像,恋慕了,见了舍不得走,思慕,向往,就是看见观世音像不肯走,在那里观想思恋的,现在有的信徒,他的烦恼来了,就不供观世音菩萨像了,把他送走了,乃至不信了。
  有的见了观世音菩萨生恋慕,乃至于赞叹观世音菩萨利益众生的功德。凡是对观世音菩萨恋慕的赞叹的,这个众生不论是谁,他一定能成佛的,无上道就是成佛一定不退转,在这个过程当中不是生人就是生天,总是享受快乐不再受苦了,等到他修因修成熟了,果满了,佛就给他授记。凡是说授记,就是说你要成佛,记你在当来什么劫什么时候能够成佛,这叫授记。释迦牟尼佛是在燃灯佛前授记的,授记他到未来的娑婆世界成佛号释迦牟尼。现在佛菩萨给我们都授记了,只要见了《地藏经》,闻到地藏王菩萨圣号,但是没有说你什么时间在什么世界成佛叫什么名号,说你必定于无上道永不退转,我们前面刚讲的,究竟成就阿耨多罗三藐三菩提,这就是授记。授记的意思就是你将来在什么时候一定能成佛,不过不是个别授记,等你修因成熟了,那就个别授记,说你在什么时候什么世界在什么劫,你的世界叫什么名字,你的佛号叫什么佛号,那就是确切的授记了。
 “汝今具大慈悲,怜愍众生及天龙八部,听吾宣说地藏菩萨不思议利益之事,汝当谛听,吾今说之。”
  这是赞许观世音菩萨大慈大悲的请法。说你想请我宣扬地藏王菩萨利益众生的功德事情,这是你怜悯众生的心,是你怜悯这些天龙八部,那好了,你就听我说地藏王菩萨不思议利益之事。凡是谛者,就是如理的听听,我说的是事,但是你由事上必须观想到理,这叫“谛听”。
  像我们大家在这里听,最感兴趣是听我讲故事,成佛的故事,祖师的故事,说一些善恶因缘,这不是如理的,我们一定要想到我就是佛,我就是还没有成就的、没有具足的、没有显现的佛,我就是地藏王菩萨,我就是观世音菩萨,这就如理了。虽然说的是地藏王菩萨的功德,也就是一切诸佛的功德,一切众生的功德。这又讲到〈普贤行愿品〉了,诸佛菩萨要报众生恩,观世音菩萨也要向我们报恩,地藏王菩萨也要向我们报恩,乃至于释迦牟尼佛阿弥陀佛都要向我们报恩,没有众生他成不了佛。〈普贤行愿品〉第九大愿恒顺众生,“旷野沙碛之中有大树王,若根得水枝叶华果悉皆繁茂。”众生就是大地,如果没有这个地,他的菩提树在哪里生长?没有众生给他滋润,他又怎么能结菩提果? 因此诸佛菩萨成佛之后要报众生恩,要度众生。所以我们又是众生又具足诸佛体性,不能说是佛,因为我们没有无漏性功德,又没有相,又没有用,这就叫“谛”。
  另一种是“谛听”,不要逐境随境变,听到音声随音声变,听到说悲字随悲字变,要如理的审察,谛者就谛谛思惟,思惟审察,这叫如理听,你如理听吧,我给你说。

《地藏菩萨本愿经》见闻利益品第十二浅译(二)

  “观世音言:唯然,世尊!愿乐欲闻。”


  “佛告观世音菩萨:未来、现在诸世界中,有天人受天福尽,有五衰相现,或有堕于恶道之者,如是天人若男、若女,当现相时,或见地藏菩萨形像,或闻地藏菩萨名,一瞻一礼,是诸天人,转增天福,受大快乐,永不堕三恶道报,何况见闻菩萨,以诸香华、衣服、饮食、宝贝、璎珞布施供养,所获功德福利,无量无边。
  复次,观世音!若未来、现在诸世界中,六道众生,临命终时,得闻地藏菩萨名一声历耳根者,是诸众生永不历三恶道苦,何况临命终时,父母眷属将是命终人舍宅、财物、宝贝、衣服、塑画地藏形像,或使病人未终之时,眼耳见闻知道眷属将舍宅宝贝等,为其自身塑画地藏菩萨形像,是人若是业报合受重病者,承斯功德,寻即除愈,寿命增益,是人若是业报命尽,应有一切罪障业障合堕恶趣者,承斯功德,命终之后,即生人天,受胜妙乐,一切罪障悉皆销灭。”
  这要分别讲,先讲天人,完了才讲人间。
  天人,很简单,他的寿命都一样的,等到他寿命将尽了,自然现了预报,他的花冠萎落,眷属分离,都走开了,都不挨近他了,身上会出一种臭气,他自己闻到都不耐烦了,知道将要死了。在这个时候他天福尽了,尽了就要灭了,要死亡了,这叫五衰相现;也就是花冠萎落,眷属分离,腋下流汗,在这个时间知道自己要死亡了,天福享尽了堕地狱,堕于三恶道了。怎么办呢?求地藏王菩萨加被,如果在这个时间他能够念地藏圣号,能够持诵《地藏经》,马上就转变了,他就不会有堕三涂的果报了,这是假地藏菩萨的威力,使他能够得到这种报酬,能够不堕恶道,如果他没有这种因缘,没有闻到地藏王菩萨,观世音菩萨佛圣号的因缘,他必须堕落。
  例如我们在人间,到你临终的时候,没有助念的善友,你的善根又很浅薄,到时候什么都忘了,就随你生前所做的业受报。要不奢望别人来助念,自己得先准备。
  做梦时要是有把握,到死时一定没有问题,做梦一遇恐怖事,你马上或念佛号或念经典,念一句都可以,马上就醒。因为你经常受佛教的熏习,〈大乘起信论〉专门讲熏习,熏习的关系很大。例如我们现在闻法,你自己念经念佛号就是熏习,这种熏习的力量使你自己能做得主,如果你在做梦的时候,自己也遇到一些事物,遇到一些境界,总是劝人为善,一点恶念不起,不论看到什么境界不起贪染,一点恶念不起,一点瞋恨心不起,睡梦中有人骂你,有人迫害你,不起瞋恨心,愉愉快快的接受,你就有道力了。到你临终的时候,你愿生极乐世界就生极乐世界,在你睡梦中能够做的主,到临终的时候你就能够做了主。
  我们睡觉做梦的时候,往往会出现跟人打架,跟别人发脾气,乃至也有害人的情景,甚至醒着时候自己还想点要害人。自己五戒持得很好,睡觉就不一定了。不过佛说,这样是不犯戒,做梦所做的事情不犯戒,或者杀生也不犯罪,如梦幻泡影,是假的,但是你不晓得活着也是假的,不过这个假的跟那个假的,是假中之假,要是功夫到了,能够在梦境之中做得主或者是遇到外头境界相,非发脾气不可的事,对方侮辱你没有理,你能忍得下,这叫忍辱,你能够心平气和的接受,你把他骂你的声音当成风,听到人家谤毁你的声音当成风,根本不动念,遇到什么损失的事都不动念,都是慧想。
  不只我们佛教徒,社会上有些达观者,过去我们旧社会讲“塞翁失马,焉知非福”,他看问题看的很深入,那都是上天来的,或再来人或菩萨化身都不一定,遇到什么境界他都往好处去想。战国时候,塞翁养的马生了一只小马,邻居说:“好了!你又多了一只马,这是很喜庆的事情。”他说:“安知非祸,这不是什么好事也许是祸事。”后来这只马长大了,马丢了。别人又说:“怪不得以前塞翁说焉知非祸,没有还好,心里也不烦恼,养了这么几年养大了又丢了。”别人又给报来了,人家报忧时他说:“安知非福,这个也不见得是祸事!”隔不好久这只小马又跑回来了,别人又给他报喜说:“塞翁有先见,你看这个确实是,马又回来了。”又来报喜了,他又说:“安知非祸。”后来他儿子小塞翁骑他这只小马,这只马有点劣性,一下子摔下来把腿断了,那么这只小马跑回来并不好,把他儿子的腿摔断了,别人又给他报忧了,说:“塞翁这的确是可忧的事,把你儿子的腿摔断了。”他又说“安知非福。”这叫祸福不定论。后来国家打仗招兵,青壮年人都挑去了,他儿子是个残废人,是个跛子,当然不用当兵,所以是福不是祸。
  人生祸福,用我们的肉眼是看不清楚的,我们认为是祸,其实是福潜伏着,互为因果。佛教讲互为因果,我们要相信因果,你做什么因一定得什么果,存好心一定得善报,因果错综复杂的。我今生好心一辈子尽倒霉,有没有这种事?是不是大家都说这个人是老好人,他尽遇到倒霉事,你晓得他内心做什么?他自己最清楚,顶好是让他自己明白,如果你尽做善事得恶报,这是做善事的果没有成熟,等将来成熟时再享受,而以前做的恶果成熟了,现在你受以前的报,受过去就没有了。
  像《金刚经》上讲,你遭了冤枉了,或遭了人家谤毁你,你前生的罪恶即为消灭,是好事不是坏事,我们现在讲《地藏经》,大多注重在事上,在客观的现实当中,我们一定要多建立净信,不要遇事就怀疑,遇事就打退堂鼓,佛菩萨只能劝你,信不信由你,像说法者只能把这个道理跟你讲,至于做主还是在你个人。
  必须生前有殊胜因缘,如果生前没有殊胜因缘,那临终一念是得不到的,因此我们自己活的时候要准备好,不要等着那一念,那是靠不住的。到时候胡涂了,你说反正我也不修,每天懈懈怠怠的,到了我要死的时侯,有同参道友给我助念,这是靠不住的。
  以前在上房山住洞的时候,跟我邻近的道友也有个洞,他那个洞离我那个洞相距十里,我们两人都订的有合同,谁先死就给谁助念,那时候我们两个年龄都不大,现在已经隔了五十多年了,我知道他到哪里去了呢? 等到他来给我助念,恐怕不行了。反正现在我也没有死,他如果死了,我如何去帮他助念,这都是靠不住的。
  最好是自己生前就准备好,或者在你病重期间,先把你的遗物处理好,塑了像,那就很好的。为什么经常说最后那一念呢?因为那是最关键的时候,所以在最后临终那一念,要是闻到地藏王菩萨名一声历耳根,他的攀缘心就专注在地藏王菩萨上,把痛苦逼迫都忘掉了。这个是不可思议一念的心所,能够使他永远不堕三涂,如果我们事先就修好,到了那时就有把握了;不需要别人助念,自己念,那就最好了。但这都是指善终的。要死的话,这是说笑话,我认为得癌症最好,为什么呢?他死得很明白,得癌症就知道不行了,已经判了死刑了,那他就准备,就把自己的财产处理好,请人塑像念经,活着时候就念好了,就准备好了。假使说出车祸或者遇到什么意外,什么准备都没有,谁又能到他耳根旁助念呢?不可能。这是有条件的,有局限性的,这个病人知道他病重了,知道自己的善根不太大,得做点好事,免除三涂的痛苦,六亲眷属帮着他,把他的财物、东西塑了像,让他知道有好处,如果你生前自己做了,那就不用别人帮你做,你自己都做好了,这里是说平常不修,或者他平常也不信佛,也不是佛教徒,遇到这个情况你帮他做了。
  如果是善病的,因为做这么一个功德,不但没有死,病反而好了,这是一种情况。如果没善病的人,像我们佛教徒天天念经,经常的塑像印经,这个功德到时候你会得到果报的。前面讲了,说见了地藏像,闻了地藏王菩萨的名号永远不堕三涂了,像现在这些佛教徒具足信心,当然不会堕三涂。但是你要使你的道力更加增长,就是遇到一些事少点烦恼,平常的心情永远安定,烦恼就是不安定的,你平常所用的功就积累了,这是一种情况。这两种分析就是善病的病重,可能是因为念经念地藏圣号病好了,也可能死亡了。
  下文就说死亡了,人要是业报命尽,因为他的业报感应的命已经尽了,命虽然是尽了,他造的罪没有尽,应有的罪障乃至于过去所做的业,业障是障碍了,有这个业障是障他的善趣,不能到善道去,一定要堕恶趣,由他的业报及所做的罪,合堕恶趣者“承斯功德”,承什么功德呢?就是塑像,念地藏圣号,承这个功德,他命终之后,生人中生天上,不会堕三涂的,在人中也受快乐,在天上更受快乐了,罪障销灭了,一切罪障悉皆销灭。这个塑像念圣号的功德在我们来看不大,怎么说不大呢?我们都能做,不会有很大的困难,念一千声地藏王菩萨谁不能念呢?都可以念的,塑贵重的像塑不起,一般的像还是塑得起!你请几张纸像还是请得起,这个善不算太大,但是可以破坏你的罪障,销灭你的罪,销灭你的障,小善能破大恶,你在佛教里种的一点点小善业,能销除你过去所造很大的恶业。
  就像我刚才讲的,如果做一件事情,用我们的心力把做那件事情的善业扩大,用你的心力把他扩大回向,那就不是小善;所以能破你的大恶,就把以前做恶业的果给消失了。为什么我们要拜忏呢?拜忏的目的就是把我们过去做错的事情忏悔掉,不能边忏边做,这是不行的。悔就是改,以后再不做了,知道这桩事做错了以后不做了,再大的恶,因为改了,恶业小了也消失了。如果你知道是不对,一边改一边做,这个是改不掉的,罪恶不得消失;所以只要忏悔,忏前面的改后面的,你的一切罪障才能销灭。
  “复次,观世音菩萨!若未来世,有男子、女人,或乳哺时、或三岁、五岁、十岁以下,亡失父母乃及亡失兄弟姊妹,是人年既长大,思忆父母及诸眷属,不知落在何趣? 生何世界? 生何天中? 是人若能塑画地藏菩萨形像乃至闻名,一瞻一礼,一日至七日,莫退初心,闻名见形,瞻礼供养,是人眷属假因业故堕恶趣者,计当劫数,承斯男女兄弟姊妹塑画地藏形像瞻礼功德,寻即解脱,生人天中受胜妙乐,是人眷属,如有福力,已生人天受胜妙乐者,即承斯功德转增圣因,受无量乐。”
  这是忆念六亲眷属亲人。有的小孩子小的时候就失去父母或兄弟姊妹,不得团圆了。“若未来世”,佛跟观世音菩萨说,从此以往的未来到未来,不论是男人是女人,在乳哺的时候,就是还不会说话,吃奶的时候乃至于两岁、三岁、五岁,渐渐长大,到十岁为止,在这个时候失去父母,或像孤儿不知道父母是谁,乃至于兄弟姊妹,等到他长大了,想起自己的父母,自己的眷属六亲姊妹,他们到什么地方去了呢?有的在现世界,有的已经死亡,死亡了生到何道去了?到哪个世界去受生去了?
  “人若能塑画地藏菩萨形像乃至闻名,一瞻一礼,一日至七日,莫退初心,闻名见形,瞻礼供养。”这几句话就是说,知道有自己的父母,有兄弟姊妹,想见自己的亲人,想知道他们现在在什么地方?或者他已经死了生在哪一道去了,你怎么办呢?你塑画地藏菩萨形像,或塑或画都可以,乃至于没有塑像只是听到,闻名就是闻到地藏王菩萨的名号,一听到名号心里很感动。
  “瞻”就是瞻望一下看一下,“礼”就是顶礼一下,磕几个头一天做这么一次,或者做到七天,这是一种。如果你一闻名了,就勇猛精进连续不断的,我们所谓的打七,修行七天,念地藏王菩萨的名号,乃至于见到地藏王菩萨的形像,顶礼赞叹乃至于供养,只要你在七天当中就是这么做、这么修行、这么回向,对于已故的眷亲就会有所帮助!假如父母或者兄弟姊妹眷属已经不在人间,随着个人的业而堕到三涂了,凡是恶趣就是三涂,地狱恶鬼畜生,已堕到三涂就不是一天两天能出得来的,堕到地狱恶趣的时间是很长的。
  “承斯男女兄弟姊妹塑画地藏形像瞻礼功德,寻即解脱”,不论他堕到三涂的时间有多长,由于你给他称地藏王菩萨名号,塑画地藏王菩萨的形像,以这个功德他就超脱三涂了,由三涂生天上就受胜妙乐了,享受快乐了,在《地藏经》上是这么说的。有时候也可以用《占察善恶业报经》的方法,也就是念一千声地藏王菩萨的名号,再用占察轮去问,问我的兄弟姊妹父母死亡到哪一道了? 掷完了知道他到哪一道,你就给他忏罪消灾。《占察善恶业报经》是这样说的,你如果闻到地藏王菩萨的名号,乃至于相信地藏王菩萨所说的话,你就能离一切障碍,速即离一切障碍,而且能够成佛即至无上道。我记得《占察善恶业报经》是这样说的,《占察善恶业报经》、《大集十轮经》、《地藏经》这三部经合起来观更全面一点。
  假使说你要想知道你的六亲眷属,他们的去处,想给他们消灾,不管他们离得多久,或者三十年五十年,或你现在听到地藏王菩萨圣号,过去没有听到,《地藏经》也没有听到,《占察善恶业报经》现在才听到,就想让你的六亲得到一点利益,你现在做也可以,不论他们堕到哪一道。但是你自己对你的弟兄姊妹或是你还在乳哺时候,或者你家庭就没有人了,或从小被人抱养,等你长大了,你知道你还有自己的六亲眷属,你想要知道他们怎么了,怎么办呢?你连相貌也没有见过,也无从回忆,你就这么思念都可以,给他们做佛事,念地藏王菩萨圣号,也许你在梦中能见得到。我们在梦中梦见了许多我们不认识的人,而且感到很亲切,那就是你过去的六亲眷属,这类梦恐怕谁都梦见得到的。
  或者在梦中遇到危难的事情,过来一个不相干的人来救你,对你表示亲切,那就是你的六亲眷属,如果你醒了之后,赶紧给他念念地藏王菩萨,拜拜忏,他就能得到好处;他得到好处,他又回馈给你,那就增长你的福利;这样辗转回向,功德就大了。这是属于多生累劫的,不是一生两生的。若说我过去的六亲眷属并没有到三恶道,他的福报也不错,你给他念了地藏王菩萨,增加他的福慧,他可以修出世道了。
  “是人眷属如有福力已生人天”,就是说你这个眷属已经生到人道天道了,已经在那里受妙乐了,但是你又给他回向,这个就是出世的圣因,“转增圣因”,以你这个回向,持地藏圣号诵经的功德,他又得到出世的圣因,圣因就是超出三界之外的圣因,成圣人了,成大菩萨,成佛了,那就是永远的享受快乐了,自性的快乐就无穷无尽很快就成佛了,也就是免三恶道苦,身心俱得快乐,这就是从浅入深,渐明,如果你又进一步修行呢?
  “是人更能三七日中,一心瞻礼地藏形像,念其名字满于万遍,当得菩萨现无边身,具告是人眷属生界。”
  因为你只能给他做功德回向,他究竟有没有得到呢?你自己不知道,该怎么办呢?就多用点功力。三七日,三七二十一天,你放下身心,修行三个七,修行二十一天。作什么呢?拜忏,念地藏菩萨的名号满万遍,满万遍不行,十万遍成不成呢?有时候也不行,你就念一百万遍,念到一百万遍绝对成。因为念的时候大多有散乱心,不能一心,你念的遍数多了就容易一心,而且念的愈绵密不断愈快愈好,为什么呢?妄想就挤不进来了。我过去念一万声地藏王菩萨圣号要三个小时,这里头夹着很多妄想,现在缩短了,一个半小时能念一万声,妄想少,除了“南无地藏菩萨”这六个字之外,别的都不知道了,要能念到这样子,那就是一心了。因为一切妄想挤不进来了,如果能缩短到一钟头一万声圣号,一部《地藏经》只念半个小时,这中间什么妄想都撵跑了,没有了,不容易打妄想。
  如果你继续这样三个七,三个七不行,十个七,七十天,七个七,七七四十九天,效果就很好了。有的时候十个七一定见效果,或是地藏王菩萨梦中给你现身,或者你梦中得了感应,三业虽然没有完全清净也大致差不多了,这个时候的身心会生起一种特殊的感觉。
  一九三六年,我在青岛,要请弘一法师之前,就开始拜〈占察忏〉,也就是学打地藏七,感应很好,可是在很好的当中,局势改变了,日本打来了,占领青岛,修不成了。因为我住的地点,日军天天来骚扰,功课就中断了。由于以前用功得很猛力,有种降伏的力量,把一切恶业或不善业降伏下去了,等这个力量消失了,外界干扰的力量一来,心简直不能定下来,接着那几年间东跑西跑,一下到北京,一下到天津,完了去东北。四○年又到了拉萨,也跑印度,这一跑功力都没有了。
  修行不是很容易就可以成道的,功力一散,面对魔障的时候就很容易堕落,从五○年元月份起,就住在监狱,一直到一九八二年平反,这一住就是三十多年。
  有时自己静坐,从一九三六年想起,想一想那时候的境界,我个人这几十年的经过,就知道想成道断烦恼,不是几句话,也不是一年两年的事。所以三七日并不是很长的时间,以我们现在的业、现在的智能跟我们在修行上付出的代价,三七日是不行的。不信的话,哪位发心菩萨将来试验一下就知道了,真正能够制心一处的三七天,地藏王菩萨一定给你现身,现无边身,不是现这么一个相而已,也不只是在梦中现的,遍虚空都是地藏菩萨像,不但告诉你的眷属生界,你成道了,他虽然不告诉你,你自己也会知道了。
 “或于梦中,菩萨现大神力,亲领是人,于诸世界,见诸眷属。”
  在梦中地藏王菩萨就把你带去了,一念之间就把你带去了,看看这是你的父亲,这是你的妈妈。就像《地藏经》上前面说的,婆罗门女念觉华定自在王如来,就带她到地狱去了。在经文上说得很简单,你必须修行三七日二十一天,但是有两个字不容易做,就是“一心”,三七日中,我们能够达到三个小时“一心”就不得了了,由三个小时就能延续到三十个小时,三百个小时!我们的心定过吗?我们这个妄想心定过吗?要能定过三个小时的“一心”,你到临终只要一念,几秒钟的“一心”就到极乐世界了。
  这些我们都要想办法达到,我们可以试验,什么时候试验呢?最近就试验一下子,看能不能达到,估算一下,如果用苦功,一天能用十四个小时,另外八个小时,可以用来睡眠、吃饭,乃至接触点别的事情。一天要能是能用上十四个小时,拜三部忏,念三万声地藏王菩萨圣号,完了再坐着修止观,一个七两个七,你修这么几个七,完了,用《占察善恶业报经》占察的方式,了解自己修行的状况,我想七个七,或许能有所转变。像这段“是人更能三七日中……菩萨当现无边体”,到时候也现不着,好像经上尽是在骗人的,佛教所说的话,我们都转变不了业力,什么原因呢? 功夫不到,我们不妨试一下子,多用点功夫。
  在梦中菩萨现大神力,有时候现相,梦中有时还容易;现在我们要求的不是在梦中,而是在你修行当中,或静坐、拜忏当中,正拜的时候菩萨现身,要这样来现身更确切一些,大家不要认为拜忏的时候是不是着魔了,不会的。唯独拜忏不会着魔的,你要是打坐参禅,那就不一定,只有拜忏不会的;正在磕头礼拜持诵名号,用的很猛利,这个时候所现的相绝对是真的,因为你念的时候魔进不来,在你用功的时候,一天称圣号拜忏称诸佛名号的时候,魔进不来,道场之中,魔也进不来,所以你见到的绝对是真实的。
  为什么我们坐禅不行呢?像我们平常都是散心杂话的,虽然也是在用功,一天夹杂着很多世间上的事,或者跟人闲聊,聊得很长的时间,所聊的那些事物又入了你的脑筋意识了,或者你自己打妄想,一想想了几个钟头,大家想一想,当你失眠的时候,夜间睡不着,或者想发财发不到,或者被外面讨债的逼得很苦,黑夜睡觉睡不着,几个钟头的妄想,你感觉时间很短,睡不着一下子天亮了。在这种时候所现的,不论你看见佛,看见菩萨,都是妄想,都是魔,那不是圣境。
  如果你在称圣号、拜忏的时候所现的,都是圣境,绝不是魔,因为你现在求的是仗他力,不是自力,因为你求地藏王菩萨,拜忏是求了很多的佛,求着佛菩萨求着地藏王菩萨加持你,这个法会的主角是地藏王菩萨,你求地藏王菩萨,地藏王菩萨就护持你,若地藏王菩萨没有在,护持地藏王菩萨的那些护法神也一定在,乃至于那些魔王想害你的也进不来,若你不拜了,道心退了,那时候会来,在你正用功的时候,正在求的时候,不会来,所以说拜忏绝不会遭魔,从来没有听过拜忏拜到遭魔了,没有的。修禅定、持咒心里胡思乱想的,那种易遭魔,你拜忏称圣号,昼夜二十四小时这样做,不会遭魔。
 “更能每日念菩萨名千遍,至于千日,是人当得菩萨遣所在土地鬼神,终身卫护,现世衣食丰溢,无诸疾苦,乃至横事不入其门,何况及身! 是人毕竟得菩萨摩顶授记。”
  这一品是观世音菩萨请法,观世音菩萨要护持《地藏经》,这个还得要有点福德,不然四十天念一百万声,还不一定能顺利念得完,这四十天当中要是出了点事,就使你念不下去。好比说经常打七,结果一个七都打不下来,真正要用功的时候,一下子家里来电报,一下子庙里出什么事,使这个七圆满不了。印光老法师打七经常出问题,他曾经闭观闭了二十年,他的经验很多。现在妙运法师来了,我看妙运法师也是闭关二十年,大家可以请教他一下,问问他这二十年闭关的经验,我想打地藏七不要二十年,两年怎么样? 把两年再缩短为两个月,谁肯? 能坐两个月,放下身心,我看你会开智能的,你能降伏的,在这两个月当中不出问题,能够坐下来,一天当中拜三遍〈占察忏〉,三个小时念三万声地藏王菩萨,要是念得慢,九个小时念不到,再加三个小时,十二个小时,你还有十二个小时,睡觉也足够,饭也够吃了,时间是有的。你要是这样子一天拜三遍忏,念三万声地藏菩萨,在末法时候你就不得了了,你能够这样做,当时你就是菩萨,做一天算一天,做不下去再说,有机会就做,这就叫验证。
  在过去我们是求大德验证,现在到哪里求验证? 你不懂,他还是不懂。我年轻当小和尚二十多岁时也是满天跑,听到哪个山里有大德,我就找去了,求他印证,让他指示修行的方法。他说:“我有啥法子,佛经都告诉你了,佛不是说了很多,你学了就去做。”我说:“我想找个更方便更善巧的。”他说:“那就念南无阿弥陀佛六个字。”我说:不要这个,我已经知道了。”他说:“知道了! 你找我做什么,你去吧!”都是这样。
  我感觉过去的大德,没有我们现在有耐心,你找他,三言两语就说:“你走吧!”站起来就走了,没有时间跟你讲这些闲话,你还是得走,这还是出家人请示出家人。要是在家人去了,他在外头给你挂个牌子禁语,禁语就是他不说话,再不然我现在打七,再不我现在休息,不是像善财童子五十三参那么容易,也不是现在听到哪个法师一跟他谈就几个小时。像我这样的法师,我自己也没有修行,你要谈,我就陪着你谈,谈多少时间都可以,因为我没想了生死,我也没想求地藏王菩萨加持。但现在我也改变主意,也想求地藏王菩萨加持一下子,我说这个就是我自己想试验做一下,因为过去条件不具备,也没有地点,现在有人发心,有这么个地点,那我就试验一下,要能这样做,打完了三七天之后,再能够一天念一千声地藏王菩萨的圣号,不但现在的衣食丰满,一切如意,菩萨还给你摩顶授记,授记你一定成佛,一定能了生死。
  “复次,观世音菩萨!若未来世有善男子、善女子欲发广大慈心救度一切众生者,欲修无上菩提者,欲出离三界者,是诸人等见地藏形像及闻名者,至心归依,或以香华、衣服、宝贝、饮食供养瞻礼,是善男、女等,所愿速成,,永无障碍。复次,观世音!若未来世有善男子、善女人欲求现在、未来百千万亿等愿,百千万亿等事,但当归依瞻礼、供养赞叹地藏菩萨形像,如是所愿所求,悉皆成就。复愿地藏菩萨具大慈悲,永拥护我,是人于睡梦中即得菩萨摩顶授记。”
  未来世是指我们这个时候,有人想发心要利益众生,不论男子女人发广大慈心,不求自己现实得到衣食丰满,也不要求给自己授记成佛;他发心让一切众生授记成佛,以一个大慈悲心效法地藏菩萨救度一切众生。他发菩提心,欲修无上菩提、欲出离三界,说得广泛一点,欲一切众生出三界,就是把大家都度成佛,他这个心就跟地藏菩萨合了。换句话说,他就是地藏王菩萨了,谁要是这么做,谁就是地藏王菩萨,我只做一天,那么这一天是地藏王菩萨,明天不做了又是众生,哪天做哪天是,哪念心做哪念心是,一念心做一念心是,念念心做念念是,地藏王菩萨就加持你了。
  “是诸人等”,这个发大心的人,如果以这个心见了地藏的形像,听了地藏的名字,诚诚恳恳至心的归依地藏王菩萨,再加以供养香华、衣服、宝贝、饮食,那么地藏王菩萨就加持他,他发这个愿一定能成就,“所愿速成永无障碍”。因为见了地藏菩萨像,闻了地藏王菩萨的名,又能够皈依地藏王菩萨,所以地藏王菩萨给他消除障碍,心是自己发、自己加持,也就是地藏王菩萨加持。
  我常这样想,如果我发了菩提心利益一切众生,不会再找个靠山;如果不闻法,不生起殊胜感,怎么能发起菩提心来了呢?发菩提心者,这个心就是藏性,就是地藏菩萨本身所具足的,我们发了这个心,我们也具足。那么你不求加持,地藏王菩萨就是你,也就是自身加持自身;又皈依地藏王菩萨,也就是自心皈依自心。《占察善恶业报经》的下半卷就讲一实境界相,因为一实境界相成就你的定,成就你的慧,定慧均等,你才能够发菩提心。发心之后,你逐步的完成这个心愿,岂止地藏菩萨,普贤菩萨也在加持你,文殊菩萨也在加持你,本师释迦牟尼佛也在加持你,你放心的去做,因为心只是一个心,所以说一心念地藏王菩萨圣号,这一念心就是地藏王菩萨。
  但是我们现在做起来有困难,这些道友,不论是听法的弟子,皈依的弟子,我们登记一下,现在能有几个人一天念一千声地藏王菩萨圣号的?一千声圣号要多少时间呢?念快一点,十几分钟就念完了,我们不说至心,你没有散乱心念又怎么达到至心呢?我念一千声,念一千声不能声声都是一心,总有几个一心吧!念念从心起,念念不离心,用这个心来念又不离开这个心,一千声当中给他打一半的折扣五百声,五百声也不行,我们就取一百声能够心里很清净的念,十声总该有吧!但多数的人还是没有念。
  尽管听了《占察经》,听了《地藏经》,虽有念经的,但要说至心很诚恳的念,总是为了众生而念,这样发菩提心的人还是不多,我们怎能说地藏王菩萨不加持我们呢?经上要求我们做的都没有做,方法再好也是不行的,为什么?方法再好,你不做还是得不到。经上是不是骗我们的呢?能够消灾免难,能够得到一切的好处,能够衣食丰足,现世衣食丰溢,什么疾苦都没有了,在具体的事实上恐怕信不及,不但一般人信不及,甚至于出家几十年的还信不及。
  这是什么原因呢?就是他没有照经上所说的方法去做,现在应该做了,无论什么方法都是叫我们做的,信解行证,要行才能证,要行才能兑现,你要是不做兑不了现,而且这个兑现绝不假的。不像世间法,这个是跟你至心相合的,业障一消失,你的智能就显现,有智能的人他不会只说不做的;他是边说边做,在做当中随时随地利益众生。修行的时候是利益众生,不是为了自己成道。自己在屋里修行,怎么利益众生呢?要是不修行,没有道力如何利益到别人呢?你要师父加持你,现在有困难,师父帮我想个办法吧!自己都自顾不暇,拿什么力量来加持你!
  所以自己得修。修行的时候就是利益别人,给别人回向,让别人得到好处,自己受一点苦就值得了。但这是实事求是的,真正的去做,这样来求你加持的人才能真正得到好处。如果你自己只说不做,大家都不做,那就是自己骗自己,自欺欺人。很多的事情都是自己欺骗自己,马马虎虎的,不论作什么都不认真。特别是修行人,修行不认真,是自讨苦吃,你会毫无所得。虽然得到一点果报,受点好处,但好处是有限的,随时会消失。
  经过一百劫这样的供养大菩萨,都不如于食顷之间礼拜供养地藏王菩萨。这个问题我跟大家说过很多次,因为在某一个法会以某一个菩萨为主的时候,就特别赞扬赞叹他、推崇他,如果在〈普门品〉上,就是以观世音菩萨为主。在《华严经》〈普贤行愿品〉上,普贤菩萨的功德又不可思议了。但是我们现在讲的是地藏王菩萨,佛跟这些大菩萨说完之后,为什么还要这样推崇地藏王菩萨呢?因为地藏王菩萨在这个世界的因缘特别多,功德特别大。
  如果求地藏王菩萨,你的愿速得圆满,求文殊、普贤、观音、弥勒,乃至于百亿恒河沙那么多大菩萨,都不如求地藏王菩萨,本来法界之内十方世界的净佛国土有很多的诸佛,为什么我们单单要求生西方极乐世界?因为阿弥陀佛有这个愿心,他跟我们有缘,他发愿要度娑婆世界的众生生到他的佛国净土;其它的净佛国土的佛,没有发这个愿。就像我们要想买家俱,要到家俱店,要是到超级市场、菜蔬市场,你就买不到,想买凳子都没有,原因就在此。
  因为他的愿跟你所要求的两者相合了,因此在《地藏经》、《地藏三经》上,特别推崇地藏王菩萨,乃至我们前面说这里面有文殊、普贤、观音、虚空藏,这些菩萨都是来护持《地藏经》的。在佛经里并不是推崇那一个贬低另一个,不是这个意思,在哪部经就赞叹哪位殊胜的功德,使你有一种特殊的信仰力。如果你供养了文殊、普贤、观音、弥勒,像这样的大菩萨百亿恒河沙这么多,都不如一食顷供养地藏王菩萨,好像这些菩萨功德没有地藏王菩萨大,不是这个意思。因为你所要求的事情,大多数是人天层次的事情,这是地藏王菩萨发的愿,他专度受苦的众生,所以他的功德大,能够生起大的饶益。
  地藏王菩萨手里拿着一个红珠子,叫如意珠,就是满众生愿,如你的意,你求什么他就满足你什么。因为在这个世界成熟众生,他有大悲福藏,能够满一切众生的心愿,因此这段经文说,你有百千万亿的要求都可以求地藏王菩萨,因为他而速得成就。
  “复愿地藏菩萨具大慈悲,永拥护我,是人于睡梦中即得菩萨摩顶授记。”我们都是佛授记成佛,这里是地藏菩萨授记,因为你的至诚感应,地藏王菩萨就现,因为他的愿力无边,使你的信心坚固了。《占察善恶业报经》叫坚净信,你必须清净信,信心坚固了,能够感到菩萨跟你授记。授记是指说你在什么劫,将来一定能够成佛;多数人没有要求菩萨给我授记成佛,只是要求免除现在的灾难,将来不堕三涂,这就是一般人的最大要求了。
  但是从《占察善恶业报经》的下半卷可以看出来,我们一定要有成佛的要求,要求我们自己作佛,我们更祈求地藏王菩萨加持我们。“复愿”就是又愿地藏王菩萨加持我们,因为他具足大慈悲了,使他永远拥护我们。我今生遇到地藏王菩萨,求他生生世世的永远一直到我成佛,你在睡梦中就能感应到菩萨摩顶授记。
  每一位学过《地藏经》、学过《占察经》的人,你可以测验一下,证实一下,证实地藏王菩萨灵不灵,无论有什么危难的事情,你要是至诚恳切的求,从三藩市到纽约,我所知道的不只一、二十件,确实是求什么得什么。个人求的不同,一样能满足。今天你的脑壳痛了,医生说没有病检查不出来,你没有办法,医生都不能治,但因为你听到《地藏经》,念地藏王菩萨圣号,念完了,在睡梦中或者过了两天,真的好了,你也不知道怎么好的。有时候很明显的在梦中加持,他不一定是地藏王菩萨,或者你梦到有一个人跟你说都可以,他无数亿化身,有些一事情你求了之后,也不很明显,冥冥之中这件事情就没有了,这都算是感应。
  在使用占察轮相的时候,只要礼拜完了,念了一千声地藏王菩萨圣号,占一次就成功了,有很多人占了多少次都不成功,那是你的心不至诚,在你求的时候,总是三心二意的,要是你能至心皈依,供养赞叹,你自然能得到感应。有时在睡梦中,有时在惊醒当中,你念着地藏王菩萨圣号,在屋子里走或者你心里有一种恐怖感,你一念,恐怖感就消失了,这就是感应。不过大家不要在世间相上比较。
  《十轮经》所说的,拿文殊、普贤、弥勒、观音,以他们为上首,百千亿恒河沙这么多大菩萨,你供养赞叹了一百劫,你所求的愿,或者圆满了,或者没有圆满,你不如求地藏菩萨一食顷礼拜,这是佛独赞地藏王菩萨的时候,所以举这个例子,不要起分别心。如果你是修观音法的,当你听到《地藏经》这么一说,就把观音法撂下了来修这个法门,这是不对的。你修那个法,应当照那个修;学法学经要会学,不会学,你自己就成为障碍。因为这是讲地藏王菩萨,他推崇地藏王菩萨,所以把地藏王菩萨抬得特别高,要是你跟观世音菩萨特别有缘,你跟地藏王菩萨缘不这么大,你把观音法放下了,不修观音法,改修地藏法 门,修完了效果反不如以前,自己应当验证你修哪一个法门的加持力大,你就修哪一法。
  修地藏法门时,身心放下,至诚恳切的求他救护,在求的时候一定要至心,我们的生死轮转痛苦没有那么逼迫,好像没有那么重,你要是这样求,也有感应,只是感应的效果不大。前面一再说到,临命终时,最后那一念闻到了,效果大,因为那个时候不同,应当好好的培护我们的信心,坚固我们的信心,求什么都灵。在第十二品当中,释迦牟尼跟观世音菩萨说的特别多,为什么呢?前面释迦牟尼佛就赞叹观世音菩萨说,你跟这个世界的因缘,跟地藏王菩萨差不多,意思是,如果以你来护持,使众生学地藏法门,感应就特别大,更好一些,因此佛跟观世音菩萨说的就多一些。
  “复次,观世音菩萨! 若未来世善男子、善女人于大乘经典深生珍重,发不思议心欲读欲诵,纵遇明师,教视令熟,旋得旋忘,动经年月不能读诵,是善男子等有宿业障,未得销除,故于大乘经典无读诵性,如是之人闻地藏菩萨名,见地藏菩萨像,具以本心,恭敬陈白,更以香华、衣服、饮食、一切玩具供养菩萨,以净水一盏,经一日一夜安菩萨前,然后合掌请服,回首向南,临入口时,至心郑重;服水既毕,慎五辛、酒肉、邪淫、妄语及诸杀害,一七日或三七日,是善男子、善女人于睡梦中,具见地藏菩萨现无边身,于是人处授灌顶水,其人梦觉即获聪明,应是经典一历耳根,即当永记,更不忘失一句一偈。”
  这就是没有记性。对着经念叫“读”,合上经本念叫“诵”,连读都不能读,当然不能诵。大家都是有善根有智能的人,照着经本谁都能把《地藏经》念下来,是这样子吗?不是这样。有些出家人出家好多年了,《地藏经》念不下来,字是认得了,就是连不成句。如果是以前没有受过教育,出了家还不认识字,在庙里入门的时候就是一句一句的教;五堂功课,教一句念一句,教一句念一句背下来,这还谈不到教别的经书。没有读书相的,你教他上句,他忘了下句,教了下句他忘了上句,这部经就是念不下来,这叫无读诵性。
  因为他对大乘经典,佛所说的这些妙法,生起了珍重心,也愿意发菩提心救护一切众生,想读是很不容易的。就像我个人在鼓山时听《华严经》,我确实念不下来,《华严经》的句子,有二十四个字才一句的,连句点都不知道在那里,经文特别长,就是念不下来,念不下来就听不懂了。或者是以前你很熟悉,突然之间害个什么病,结果全都忘了,就像印刷似的,你印完了把那个版一抹,什么都没有了。我们的脑子也是这样,害一场病把过去的事情都忘了,就变成了白痴,有好多人得到这样的病。
  我们前生或是多生累劫,读过佛经,今生一读就会;若从来没有读过,今生读起来就很困难;纵然是碰见再好的师父教你,虽然也看得懂,但是一下就忘了。“动经年月不能读诵”,经年累月这部经都念不下来,什么缘故呢?过去有宿业障,没有智能,被业障障住了,因为这个业没有消除,所以你就记不得大乘经典,没有读诵性。
  另外有些人一读就懂,不但懂还会背,像东晋时道安法师他就如此。他的像貌长得奇丑无比,出家的时候,他师父看他的像貌很丑,不大喜欢他,出了家就让他出坡,我们出家人出坡就是到山坡上种地,打扫清洁,行堂,他做这些事,做了很久,看他的师兄弟们在庙里学经,他也要求师父,教他念点经,师父看看他:“你这个样子还念什么经!”就给他一本很浅短的经,大槪是《四十二章经》这一类的经。早上交他,他拿着书本就去种地了,种地都有休息的时候,读一读,晚上他又拿回来了,他说:“师父这部经文太少了。” “怎么少了?” “你教我的都背下来了!”师父考考他,果真背下来了,又给他一个长一点的经文,他出去,晚上照样拿回来,还是背下来了,这个时候师父才开始注意他,晓得他不是一般的人。这种就叫宿世有大善根。
  在当时的佛教界,道安法师是最了不得的,道安法师有过目成诵之才。但是我们是笨人,没有智能怎么办呢?求菩萨!有什么方法呢?《地藏经》告诉我们一个方法,这个人如果没有读诵的智能,你去求地藏王菩萨,怎么求呢?“如是之人闻地藏菩萨名、见地藏菩萨像,具以本心恭敬陈白。”用你自己的心陈白,也就是表白的意思,陈述你对大乘经不能读诵的情形,天天向地藏王菩萨求,那么地藏王菩萨一定加持你。你能够真心实意的至心诚恳的说:“我向往大乘经典,我想求智能,求了智能,我想利益众生,让业障销除。”今生如果是读大乘经,经过千百亿恒河沙那么多的劫,再也不忘失了,也就是业障消了,慧根生起了,大乘经典一历耳根永不忘失,闻到一遍就记得住。
  另外,还要准备点香或者华(花),或者衣服、饮食、珍玩、玩具都可以,供养地藏王菩萨,以至诚心,顶礼、礼拜、供养,这些都做了;再准备一碗净水,供养地藏王菩萨像前,今天早晨供上,明天早晨喝的时候一定面向南方。你可别用供杯喝,因为你第二天还要供,你要预备两个杯子,今天早晨你起来洗完脸,先烧碗水供菩萨,以后再做其他的事情。第二天早晨洗完脸了漱完口了,把昨天供的水倒到另外一个杯子,再供上一杯,连续七天。因为一天的效果恐怕不见得好,但一定要以至诚恳切心,经一日一夜安菩萨像前,然后合掌请佛,合起掌以慎重的心把这地藏水请下来喝。面对南方,因为地藏王菩萨是从南方世界来的,面对南方就等于面对地藏王菩萨,如果你分不出南北东西,你面对地藏像也可以。至心郑重的把这件事当大事情,如果你要想销除宿业障,开大智能,得郑重其事才行,随随便便轻心慢心是不行的,这就表示你的一心,恭恭敬敬把这个水请地藏王菩萨加持喝着,这叫什么呢?这叫慧水。
  水都是表智能的,一般来说水表情感,智能翻过来就是情感。我们说烦恼,烦恼即菩提,烦恼就是情,情重的心遇事就流眼泪;女性比男性的情重,女性就爱流眼泪,上火的事发脾气,怒就容易上火,上火就往上冲,不是往下坠,水就是往下坠,在江为江水,在河为河水,在井为井水。水都是表智慧的,他能够洗污浊,什么衣服脏了得用水洗,我们喝这杯智能水下去,把我们肠胃的垢染洗除,生长智能,把这个水变成清净功德水。为什么作佛事时要洒净?那是用观世音菩萨大悲水,把道场或场所变成清净的意思。地藏王菩萨说的这个水,则是专门增加智能的水。
  “一日一夜”表示制心一处的意思。心要至心,要诚诚恳恳的,喝完之后,要“慎五辛酒肉邪淫妄语及诸杀害”,供水,或者供一个七天,三个七天;或者供一次服完了水之后,那么一定得做到这么几件事,不能吃葱蒜,还有韭菜类的。吃了葱蒜,容易起瞋恨心,一定要谨慎;不能吃酒,不能吃肉,除了夫妇正当的性关系之外不要乱搞。还有不杀害,所谓杀害包括杀畜生都在内,什么杀害都不可以,能够这样子七天或者三七天,你的智能就开了,你念经就开智能,或者记忆力增强了。

《地藏菩萨本愿经》见闻利益品第十二浅译(三)

  “是善男子、善女人于睡梦中具足地藏菩萨现无边身,于是人处受灌顶水,其人梦觉即获聪明,应是经典,一历耳根即当永记,更不忘失一句一偈。”

  这是获得了智能,怎么获得呢?就是这个供水的人,不论是善男子、善女人他能够在梦中得到地藏王菩萨的加持。在五部大律当中的《善见律》里说,梦有四种,第一种是地水火风四大不调,身心不调了,会常做梦。第二种是先见梦,过去看事物的影子反应出来了做梦。第三种是天人梦,有天人加持你,或者人跟人之间的往还。第四种是梦想,我们不是常打妄想吗?妄想容易化成一种梦境,化成一种幻境。
  我是求过地藏水的,有没有效果呢?效果是有,怎么样开大智能倒是没有,因为我曾经中断好几十年,好多经文都记不得了。后来我就求地藏水,求完了确实又能把以前的恢复了,这就是加持力。如果这几件事都能做得清净,大智能还是会开的。

  这四种梦当中,四大不调就是你睡觉的时候梦见山崩,河水暴涨,或者你飞腾虚空,这些都是四大不调所得的梦。或者梦见碰到了虎狼狮子,有这些危难,都是四大不调的梦。这些梦都是假的,有的是过去多生的,有的是白天见的,黑夜就做梦了。白天看见一件事,晚上就做梦了,这种梦就叫先见的梦,这都是假的。凡是梦都不是真的。天人梦,或者因为善知识,或者是过去你的眷属生天的,跟他有特别因缘,他给你现这个善梦;因此你得善果或者使你生警觉心,这叫天人梦。这种梦很少出现,得这种梦要有善根的,或者你由读诵的大乘经反应出来的;或者你一心向善,天天读经,容易有这种梦,令人得善的。如果碰见恶知识,他教了你很多的恶事,你也做了,但是在白天警觉的时候,你并不能分别是善是恶,但等你做梦时就反应出来了,这也叫天人梦。
  跟人交往,有善知识有恶知识,恶知识教你做的是恶事,这个不是梦;虽然是在梦里头的,但这个天人梦是真实的;因为这个梦会感果。梦见善知识在梦中教化你,或者恶知识反应的,这种梦是现实的,所谓现实者就是感果的。
  想梦就不同了,或者你前生有福德,或者前生有罪恶有罪障,反应到你的思想当中,这个想是指你八识里的第七识,我执传送到你的梦境当中,在梦中现,这叫想梦。
  这段经文所说的梦就属于天人梦,也就是地藏王菩萨现无边身,无边身不一定是现人相也不一定现天相;也不一定现鬼神相,乃至于现一切动物相,反正是使你得到利益。天人,善知识会现无边身的相,或给你灌顶。灌顶在密宗仪式中可以看到,那是随顺世间法的,原不是佛教本身的法。在印度,国王叫灌顶王,根据印度的说法,凡是太子继承王位的时候就要举行灌顶;就像现在举行的加冕礼,就是灌顶的意思。这是受灌顶水,用这个水灌在你头上代表给你智能,取这个形容词。这个人梦一醒了,就聪明了。“经典一历耳根即当永记,更不忘失一句一偈”,那就是得到大智能,就是如你所求的,能够有读诵性,能够有记忆力,所以在早晨供上一杯水,第二天早晨去喝,手续一定要记清楚。如果你想开智能想供水,杯子一定要干净,早晨起来第一件事就是洗完脸之后,清净完了之后供水,供完了第二天早晨还是这个时间才能喝,喝完了一定要做到不吃荤、腥、酒肉、邪淫妄语,还要不吃葱、韭、蒜,这样做到了,才能得到效果。
  假使你有病求病好,你在梦中或者梦见菩萨现身,现什么身不一定,你就感觉清净了,病就消失了,还有所求的能够达到。你也可以用“占察轮”,念一千声地藏王菩萨圣号,之后拿“占察轮”占察,看你所求的能不能够如意,如果所求的不能够满足,就再忏罪再求。
  其他的经并没有这样说,为什么说求地藏王菩萨效果比较好呢?地藏王菩萨加持我们是很入微的,即便是很细微的事情,经上都给你说出来,其他的经没有说得这么详细。现在我们说的是修行,其实你听哪部经都是修行,你学哪部经,哪部经就告诉你怎么修,我们都想开智能,地藏王菩萨说得很清楚,你想开智能很简单,你早晨起来供上一杯水,供点香,供点香花,第二天早晨你可以再点上一枝香,或者玩具,什么东西都可以供养,完了发愿,你要是这样修就开智能了。
  修行的方法很简单,就这几样事情,有些人感觉这几样事情不困难,但是对有些人确实很困难,不发心还可以,他发心供水这一天,天天有人请他客,又是吃荤,一吃荤他就得不到了;不去又怕生意做不成,又怕事情给砸锅了,反正总是不如意。当你没有发心的时候没有事情,一发心,障碍都来了。
  还有说瞎话妄语,这个很难治,所以这几件事必须能做得彻底清净,确实能得到加持,修行就这样修行,这是开智能。大家想一想,如果你有记忆力的话,学英语简直不费事,别人一天能记十句,你能记一百句,乃至记一千句,别人跟你说一千句话,一历耳根永不忘了,你的语言三昧就得到了,语言的记忆力不是一般的。
  为什么他没有智能呢?就是他有障碍,有障碍就是有业,如果这样供水,一喝就能开智能了,有的人感觉到这是不可靠的,因为这件事太便宜了,太容易做到了,但是你详细想,并不容易做到。你想七天当中不说假话很难,像出家人在山里头,这几样应该做得清净,在山里头不杀生很难,山里都是一个人,你不能不做饭,做饭烧柴,柴里有虫子,你烧火,你把它烧死了,你犯了杀生;你是无意不晓得,你要做法,把这个业免了。
  有很多的事情看起很容易,做起来却很难。所以修行很容易也很不容易,听听经很容易,但这里面也有很多障碍。这一回你听了,下回也许你听不成,等到要听经了,刚要出门,来个朋友有要紧事跟你一说,你就回去了,就听不成了,好事多磨,障碍多得很。
  我们在三藩市经常的供水,也求开智能,也是喝,但感觉说瞎话特别难。所谓说瞎话不是存心有意欺骗人家,妄语包括很多,妄言、两舌、绮语、恶口,绮语最难持的;有些弟子或有些道友来了,随便谈谈,谈些跟修行无关的话,尽说他家庭的事或看见世俗的事,这法师陪着他说绮语,没有什么意思,说这件事作什么呢?但是能不能让那些到这里来的道友尽说修道事?常接近我的道友,你们想一想,你们是不是到我这里来了,没有说绮语?好多都是跟修道跟戒定慧完全不相干,这就是绮语,有没有犯吗?很容易犯。
  我跟宏觉法师两人不说绮语都很不容易,一天当中每句话都在道上很不容易,怎么办呢?不说话,少说话,说话的时候先考虑好。为什么要闭关,打七,就是防备说绮语。你来了我不见你,电话我不接,就行了,一天当中就是修行,修个三七天,就差不多,三七天之后就算你没有开这样的智能,自己也感觉不同了。
  前几天有位弟子跟我说,他说他七个七念《地藏经》圆满了,他自己就感觉跟以前不同。如果这七七四十九天当中都像经上所说的这样做,不需要七七四十九日,三个七的就行了。如果没有,是在这个修行当中还有许多不如法的地方。
  我们这里说的是事,不是理,要是讲理,我们在理上所犯的错误就多了,有些事我们做不到。像洒净,那个屋子里头能让他结界修行,这个道场时候做得很清净,这个不可能,这里头还有很多的,那就更深入了。但是地藏王菩萨在《地藏经》上对我们的要求并不怎么深,你供养一杯水,第二天早晨把它喝了,完了你应该做到那些事,这不是很简单!可是我们连最简单的修行都做不到。
  “复次,观世音菩萨,若未来世有诸人等衣食不足,求者乖愿,或多病疾或多凶衰,家宅不安眷属分散,或诸横事多来忤身,睡梦之间,多有惊怖。如是人等,闻地藏名见地藏形,至心恭敬,念满万遍。是诸不如意事,渐渐消灭,即得安乐,衣食丰溢,乃至于睡梦中悉皆安乐。”
  这个里面包括很多事,这些事都是恶相,我们想念地藏王菩萨的名号比供水还简单,念念名字就能把这些恶事情转变成善事。佛又跟观世音菩萨说,地藏王菩萨还有些功德,可以满众生的愿;未来世中,末法众生苦难很多,那些人或者没有衣服穿,没有饮食吃,衣食不足饥寒交迫,现实环境跟他的心愿都是相违背的。不说别的事,像在美国打工,凭劳力挣钱,也不是那么称心所愿,来时没有绿卡,还是黑户,人家工作八个小时拿的钱比你工作十五个小时还多,这都是所愿不遂。“求者乖愿”,乖是乖违的意思,跟你的愿你的心,你所要求的两个不一样。在末法的时候疾病又多,不是脑壳痛,就是肚子痛,很多的怪毛病,有时候医生看不出来。
  “眷属分散”,有的亲人在台湾,你自己到这里来,有的还有在大陆上,有的来了六、七年拿不到绿卡,家庭不能够团圆,这就是眷属分散了。横事包括太多了,横事也是不如意的事,不晓得怎么出了问题,这都叫横事。“忤”者就是扰乱你的身心。还有睡觉的时候害怕,尽做恐怖梦,睡着了就做恐怖梦。应当知道贫穷就跟地狱差不多,贫困的生活,生不如死,想死又死不了,他有多种因缘牵扯着,死又死不下去,活又活不成。还有一种,以前过惯了富贵的生活,突然之间垮了,像股票一跌,从一万二千点跌到两千多点,很多人倾家荡产一下赔了,以前的富裕日子过惯了,一下子穷下来是最苦恼的事情。还有一种人处处都不如意,干什么都不遂心。“求者乖愿”,总是事与愿违,总是碰到凶险的事、衰败的事。二十多岁本来很英俊很美丽的,害了一场病,相貌都变了,都衰败了。还有,以前人家看见你都很尊敬的,一旦你的运气消失了,福报一过去,本来对你很好的,六亲都很和睦的,突然之间变了,连六亲都不和睦了,这种现象很多人都经历过的。
  所以古来说:“黄金宝马财色心,不是亲来也是亲,一场马死黄金尽,亲者不如陌路人。”六亲眷属都是看着财富的关系,生活环境的关系,等到你财富一去了,还不如路人,为什么?路人看你,他也不防备你,跟你没有关系,你走你的路,他走他的路。亲人可不行了,等你倒霉了,人衰败了,你要是再见他,他离得远远的,看见你从那条街来了,他岔去另一条街,怕你跟他借钱,跟他求,这是形容衰败的。衰跟凶,凶跟横差不多,这都是说一些灾难的事情。
  “如是人等”,像这种人怎么办呢?“闻地藏名见地藏形”,听到别人念地藏王菩萨的圣号,或者看见一尊像,知道这是地藏王菩萨。面对地藏像跟观音像,能至心恭敬。要诚诚恳恳恭恭敬敬的,磕头礼拜,念满万遍念一万声,这么多不如意的事情,念一万声地藏王菩萨圣号,就能够转变。“至心恭敬念满万遍,是诸不如意事渐渐消灭。”这个很灵,特别是小孩子念观世音菩萨、念地藏王菩萨特别灵,小孩子考试的时候怕考不上,要升学的时候担心升不上,我就叫他们念了,他心里也至诚,他因为想达到考试的目的,这一念就考上了。
  除了一个至诚心,只念地藏王菩萨一万遍,念完一万遍换来什么情况呢?你前面的贫穷困难一切灾害都解决了,起码能解决一个问题,睡觉绝对不会做恶梦,这是千真万确的。如果在临睡眠的时候,你坐在那里念一千声,念完了倒头就睡,绝不会做恶梦。“如是人等”,能够念一万遍地藏王菩萨圣号,那些不如意事情渐渐就会消灭了,从痛苦当中就变成安乐了,再不忧愁,衣食丰溢。
  这个灵不灵?我也试验过,好多年前了我也持怀疑态度说,这件事太容易,念了一万声地藏王菩萨圣号这些事情就会转好,衣食不足,或做生意很不发财,渐渐就好了,怎么可能?但是确实是改观了。在北京有个卖柴米油盐酱醋茶的一个小铺子,这种生意本来发不了什么财的,能够温饱就不错了。但是只靠这个铺子不够,夫妇俩人还有一个小孩念书,那时我们的庙在他前面,他问说能有什么法子不受冻馁之忧啊?我说:“有!你肯信就有,你念观世音菩萨、地藏王菩萨、念阿弥陀佛都行,念一个名号,你渐渐就会好了!”他信我的,他们一家子连那个小孩都念。隔了好几年,我从福建回北京的时候,看见那间小铺子开大了。他说,自从他念了之后,他的酱油醋一天卖的很多,就像济公显神通似的,客人本来不想买,走到门口也打点酱油回去,这是不可思议的,要说出个道理我说不出来,但是他确实好了。
  我们和尚对这些问题就是净信坚固,没有净信绝对办不到;修庙跑到外头去化缘,我感觉这不是办法。在家里面对着地藏像拜,你不是想修庙吗?你就拜,拜观音菩萨拜地藏菩萨像,有人会送钱到你这里来。我师公修庙就这么修的,人家都叫他老修行。他在北京城一个城郊的地方,自己一个人,连吃饭都没有得吃的,要修那间大庙,设想的很好,怎么办呢?他就拜佛。没有别的办法,他没有读过书,出家之后只晓得修行,也不会做佛事,做佛事还得敲引磬,他完全不会。他在家拜佛,就碰见北京城里一位姓周的老先生,很有名望的人,有一天他经过这里,心血一动就进这间庙看一看,一看,他发了大心了,就替他当施主,到处化缘,就把这间庙修起来了,我师公连这间庙都没有离开,就修了庙。
  还有〈影尘回忆录〉里,倓虚老法师在东北修了那么多大庙,朱子桥老将军就替他化缘,朱子桥化缘化到朋友都不敢见他,躲在厕所不出来,他就坐在客厅不走,非化不可,对他朋友说:“你在厕所待得太臭了,出来吧,我给你香的。”把他叫了出来,化了他五十个大洋,在那时候是很不容易的。
  修庙求财富也好,或你要想发财,你就在家里念观世音菩萨或念地藏王菩萨,你坐那里什么都不干,念七天看看,说菩萨你再不加持我,我就要饿死了,坐屋里念观世音菩萨念地藏王菩萨,会改观的。如果我们大家都念,制止中东的战争不要发生,你得有这个信心,我们大家都念,就凭我们现在学《地藏经》的这些人,也不要太多,有这么三、五十个人念,大家天天都念回向,如果有坚固的净信心,他们就打不起来。反正七错八错的打不起来,我们的业力超过他的业力,我们念圣号的力量比那个力量强了;众生业力大了,善业自然小了,发展不起来了;恶势力强了,善的力量自然就没有了。如果善的力量强了,恶的力量自然就没有了,逐渐的消失了。把不快乐都转成快乐,没有衣食缺乏的情形,就丰溢了,乃至于睡觉都是快乐的。
  这些地藏王菩萨都能加持得到,这是佛所说的,是佛跟观世音菩萨说的。其实观世音菩萨也是做这些事,观世音菩萨是“千处祈求千处应,苦海常作度人舟”,其实地藏王菩萨比观世音菩萨的愿更大的,更有加持力的,地藏王菩萨本身很苦,别的菩萨示现的是大菩萨,璎珞宝冠,地藏王菩萨现的是比丘身,什么都没有,但他的加持力相当大,所以我们应当生坚固净信。
  “复次,观世音菩萨!若未来世有善男子、善女人或因治生、或因公私、或因生死、或因急事,入山林中,过渡河海乃及大水,或经险道,是人先当念地藏菩萨名万遍,所过土地鬼神卫护,行住坐卧永保安乐,乃至逢于虎狼师子,一切毒害不能损之。”
  “若未来世有善男子、善女人,或因治生”,治生就是从事生活上的事物,我们活着总要做些事情,建造一些生活上的事,这叫治生。“或因公私”,或者因公因私要出门,或者派你出差,或者明明知道到战场上说不定要死,但是你当了兵,就必须去,这是因公。或者你为了发财冒险,人说做贼,当强盗也不容易,强盗也是拿生命去换,逮到就被枪毙,抢到就是我的了。
  世间上的物质总是有限的,我得多了,别人就得少了。要是治生,或者是急事入山林中,或者过渡河海,或是经过险道,这都是不安全的。所以走到山林河海都是很危险的,现在交通方便了,但是也很危险,开汽车怕撞车,飞机也常出空难。怕有这个危难你就念一万声地藏王菩萨,可以保一半的险,念得诚恳了完全保险;念得不诚恳保一半,就看你的用功如何了。
  凡是属于险难的,念了就化险为夷。假使说险难一发生你就念,可以使你转危为安,化险为夷,这个有好处的。如果说本来就没有灾难,你念了更增加快乐。这里所说的事情就是你一天的生活当中所必须经过的事情,为了生活你得做事业,或给人打工也得要做,自己的财产你得经营,有时候体力脑力都要动,有时只动脑力不动体力,但是要拿钱当资本。替大家服务的做一些事情,这就叫公。无论在哪个国家,当公职的,替大家做事情的也叫公,为自己筹画的就叫私。人在生死存亡的关头总想有位救护者,这位救护者就是地藏菩萨,你要想有位救护者,你就求求地藏王菩萨,他能够救护你。
  总之,在一切痛苦厄难的环境当中,你应当念一万声地藏王菩萨,那么你所经过的土地有鬼神保护,别人有危难你没有事,行住坐卧永保安乐,黑夜睡觉有时也有危险,如果正在睡觉时心脏病发作,就死了。在睡觉时还有很多种病,有飞天摄人精魂,就在你睡觉当中把你摄走了,使你的魂再不能归体了,但是你有事先的防备,念一万声地藏王菩萨,乃至于遇到老虎,狮子,一切毒兽,都不能伤害到你,毒兽见到你自然会走开,这种事很多。
  我在上房山住的时候,有一天一条很粗的蛇不知怎么出来了,横在山路上。我跟贯一法师俩个人正要回去,走到路上碰见它了,它的身上被太阳光照就像龙似的,全身闪闪发光,我们在很远的地方就被射到,他:“说怎么办?”我说:“跑都跑不了,我们没它得快!”我说:“我们就这么走,过去吧!”他说:“过不去!他横在路上,在它身上过不去。”我们俩人就念圣号,我就跟它说:“你走开,我们不伤害你,你也别伤害我们!”我们俩人就这么念圣号,它就走了。
  住监狱,受王法系缚,你要是念了一万声地藏王菩萨圣号,你永远看不到,连看都看不到,更不用说身受了,个别的业又不同了,但这是普遍说的。
  一切末法众生谁要是感觉不安全,没有安全感,你就念一万声地藏王菩萨圣号好了,也不必让人家知道,你自己心里默念;别人遇到的危险,你遇不到,平平安安的过一生;但是不要贪名,不要求利,平平安安修道,为一切未来做准备。
  以前苏东坡他生个儿子,给儿子做了一首诗,我对这首诗有点意见,所以记得很清楚。他说:“人皆生子望聪明”,不论谁生小孩希望这小孩长大聪明伶俐。“我被聪明误一生”,我就是因为太聪明了,所以误了一生。“但愿吾儿愚且鲁”,但愿这个小孩又胡涂又傻,又愚痴又鲁,鲁是没有知识,粗鲁的意思。“无灾无害到公卿”,这句话我反对,愚且鲁,好好的修行,念念佛了生死,就算了,“无灾无害到公卿”,那有这么便宜的事。还想要做官,他自己就是当官受了罪,一下贬这一下贬那,还让他儿子做官。
  所以如果大家想行住坐卧永保安乐,念一万声地藏王菩萨圣号,现在你念适中的话,两个多钟头,快点一个半钟头,再慢一点三个钟头,念一个数一个,念快一点,就“地藏菩萨”四个字。如果再尊敬一点就念“南无地藏王菩萨”,这样子十分钟念九百声,我念得慢,五分钟三百。我最近天天测验看能念到好多,念的时候要尊敬,慢一点的就念“南无地藏王菩萨”,嘴里这么念,心里想地藏王菩萨就在我头顶上。口里念、心里想、身体在这里经行,走完了之后,看走几圈念一串或者看念完一串要多少分钟,念一串以后你不用念珠都可以了,这就是时间,时间就是数字,总是这个速度也不用计数了,我两个钟头下去准念好多声。
  念一万声“地藏王菩萨”免这个灾难,我们要想求成佛,岂止是免灾难,我们念十万声,十万声比一万声多,念一百万声,那就什么灾难都免了。但是这个要静下来好好修行,你自己证实一下,不然你听完了自己没有把握,只是听我说的,经本上说的,真的假的,你试验一下。比如说那个菜馆的菜好吃,你到他那买一样吃一吃,你才知道,光登广告不行,登广告不见得是真的。我们这个讲演也是做宣传,我劝你们信,没有用处,效果低,你自己念完了之后,你得到实际好处了,那是真实的。
  我们往往对佛经上的这些一修行方法都不求实证,听一听就完了,我们要学就要照佛那样做,你要是做了,你也就是佛。我们念地藏王菩萨圣号就能做得到,这个道理我跟大家讲过好多次,你念地藏王菩萨就回光返照,假他的外力影响你自己的心力,使你自己那个清明的不胡涂的心显现出来,就是这个目的。
  “佛告观世音菩萨:是地藏菩萨于阎浮提有大因缘,若说于诸众生见闻利益等事,百千劫中说不能尽。是故,观世音!汝以神力流布是经,令娑婆世界众生,百千万劫永受安乐。  尔时,世尊而说偈言:
  吾观地藏威神力,恒河沙劫说难尽,
  见闻瞻礼一念间,利益人天无量事。
  若男若女若龙神,报尽应当堕恶道,
  至心归依大士身,寿命转增除罪障。
  少失父母恩爱者,未知魂神在何趣,
  兄弟姊妹及诸亲,生长以来皆不识。
  或塑或画大士身,悲恋瞻礼不暂舍,
  三七日中念其名,菩萨当现无边体。
  示其眷属所生界,纵堕恶趣寻出离,
  若能不退是初心,即获摩顶受圣记。
  欲修无上菩提者,乃至出离三界苦,
  是人既发大悲心,先当瞻礼大士像,
  一切诸愿速成就,永无业障能遮止。
  有人发心念经典,欲度群迷超彼岸,
  虽立是愿不思议,旋读旋忘多废失,
  斯人有业障惑故,于大乘经不能记。
  供养地藏以香华,衣服饮食诸玩具,
  以净水安大士前,一日一夜求服之。
  发殷重心慎五辛,酒肉邪淫及妄语,
  三七日内勿杀害,至心思念大士名。
  即于梦中见无边,觉来便得利根耳,
  应是经教历耳闻,千万生中永不忘,
  以是大士不思议,能使斯人获此慧。
  贫穷众生及疾病,家宅凶衰眷属离,
  睡梦之中悉不安,求者乖违无称遂,
  至心瞻礼地藏像,一切恶事皆消灭,
  至于梦中尽得安,衣食丰饶神鬼护。”
  这一品是见闻利益,把见了地藏王菩萨,闻了地藏王菩萨的名,见了这部经或者见了地藏像的功德,讲上百千劫都说不完。跟谁说呢?跟观世音菩萨说的,因为是观世音菩萨请佛说地藏王菩萨对阎浮提利益众生的事,佛就告诉他了。最后总结说,地藏王菩萨对阎浮提因缘深厚,他利益众生事业的功德,百千劫都说不完。除了以上说的这么多,以下的偈诵还要重复一次,普贤、文殊、观音、弥勒的圣号,如是等大菩萨有百恒河沙数之多,都不如一食顷恭敬礼赞地藏王菩萨。
  《大乘大集十轮经》也说,我们念一天地藏圣号的功德胜于念俱胝亿劫,俱胝就是阿僧祇,俱胝就是无量数,亿劫就是最长的,都不如念一日的地藏功德,称这么多大菩萨的名号都不能相比,这是显什么呢?因为《地藏经》说的是地藏王菩萨的功德,而且前面每一品都说,我们如果能够见闻就永远脱离三涂,再不堕畜生、饿鬼、地狱。因此这都是称赞地藏王菩萨的功德。
  这一品是观世音菩萨请佛说,所以佛都是对着观世音菩萨说的,观世音菩萨也就如是的护持这部经。如果我们念观世音菩萨也就等于念地藏王菩萨,我们不起这个分别心,念地藏王菩萨,就感激观世音菩萨的护持。因为我们念观世音菩萨,观世音菩萨能使我们闻到《地藏经》,见到地藏王菩萨形像。
  但是凡是有大菩萨的地方很少有地藏王菩萨,在密宗当中,受地藏王菩萨灌顶的少,因为喇嘛上师说,地藏王菩萨只在汉族因缘深厚,我对这种说法不大同意。南阎浮提的种族太多了,地藏王菩萨岂止对汉人的因缘深厚,是南阎浮提特别深厚,因此释迦牟尼佛赞叹说完地藏王菩萨的功德之后,又嘱咐观世音菩萨,因为地藏王菩萨有这么多利益众生的功德,不可思议,所以你应当以你的神力,也就是以观世音菩萨的神力来弘扬这部《地藏经》,使这部经广宣流布。因为这部经能够令娑婆世界的众生,百千万劫永远享受安乐;这种安乐就不只是离开三涂,做人的时候少忧恼,不被贫穷病苦逼迫,永远得安乐。
  以下的偈诵是恐怕有众生来参加法会,来晚了没有听到,佛又用偈诵的方式重复一次,以下就说偈子。偈诵在佛经里全部不一样的,有八个字一句,也有七个字的,我们这里说的都是七个字,长行说完了,再重复一遍,这叫重诵。如果前面没有长行,一开始就用偈诵体说,这叫孤起诵,就是没有前文,提了种种的偈诵题材,这就叫孤起诵。
  现在讲的偈诵是重诵的,因为佛恐怕众生不注意,所以再重诵一下,也恐怕观世音菩萨没有听清楚,因为这个法门是对观世音菩萨说的,所以“尔时世尊而说偈言,吾观地藏威神力,恒河沙劫说难尽,见闻瞻礼一念间,利益人天无量事。”要是把地藏王菩萨利益人天的事情说一说,无量劫也说不完。这个赞诵体材跟前面长行的意思是一样的。
  佛说我用佛眼观看地藏王菩萨威神的力量有好多?恒河沙劫都说不完。佛说法常用印度的恒河作比喻,恒河跟长江差不多,但是沙粒不同,长江的沙粒大,印度恒河的沙子,像面粉似的,沙很细,分不出个数来。像数千里这样一条河的沙子,把这一颗沙粒做一劫,要把这个恒河沙一粒做一劫,时间是无法数的。这是说地藏王菩萨威神力,以佛的智能来宣扬,这么长的时间都说不完。好多的功德,做了好多的事,众生只要见一下地藏菩萨,给地藏王菩萨顶个礼,就这一念间的功德利益也说不完,这么长劫都说不完,见闻瞻礼一念间的利益也说不完。
  “欲修无上菩提者,乃至出离三界苦,是人既发大悲心,先当瞻礼大士像,一切诸愿速成就,永无业障能遮止。”这一共是六句,六句就叫一偈半,这个一偈半说的是,瞻礼地藏王菩萨就能成就众生,满足众生的愿。因为这是地藏王菩萨所发的愿,我们一般认为他只是度地狱,地狱不空誓不成佛,其实并不是只在地狱度。
  有人问我说:“地藏王菩萨在地狱里度众生,地藏王菩萨住哪?还度不度人间?”地藏王菩萨发的愿是地狱不空誓不成佛,并不是说他永远在地狱里度众生,人间就不度了,天上也不度了,并不是这个意思,这样理解就错了。你在人间造业,在天上造业,福报享尽了,还是要下地狱。他是说把你的罪业度清净了,你就不再下地狱了,那就再没有下地狱的众生了,是这个意思,并不是地藏王菩萨总在地狱里头。他到人间来也是住到人间,佛在忉利天说法,地藏王菩萨就住在忉利天。
  在《占察善恶业报经》的下卷,地藏王菩萨住在什么地方?住在每一个境界,修的是二种观行,他终日度众生,并没有执着众生相,这个说的都是按众生分别心而说的。真正到地狱里的众生,哪有福德去见地藏王菩萨呢?已经堕到地狱了,连地藏名字都听不见,哪还看得到《地藏经》。地狱就是无暇,他受的痛苦一分钟一秒钟接续的发生,一点闲暇时间都没有,又怎么能见到地藏王菩萨呢?地藏王菩萨无处不在。现在我们这个会中就有地藏王菩萨,你信吗?有时是可相见的,但你见到也不认识,你知道我们哪一位是地藏王菩萨化身?无处不在,要体会这种法界相。
  所以你要是想修无上的菩提,就是发了菩提心想成佛,乃至于我发的心就是出离三界苦,脱离生死苦就行了。有时我们发愿,愿心很小,佛给我增一点智能就行了。像小道友就增长一点智能,考试能考优等就行了,他没有特别的大愿心。像我们受苦,很痛苦了,也就是求地藏王菩萨免除现时的痛苦,哪还有成佛的心,脱离生死?并不是大家都发这个心的。
  有人发心再也别受生死苦,永断三界,不要在欲界色界无色界流转了,发这个心的很少。不过以我自己的经验,大多数的人,或者家庭有什么困难,他的父母过去了,求佛菩萨加被,求地藏王菩萨加被超度,就是没有一个人像我说的:“我要离三界了,我求地藏王菩萨加持我!”我还没有碰到,乃至于说我要成佛。所以瞻礼地藏王菩萨,读诵《地藏经》,我不求现世福利也不求未来福利,也不求人天乘,也不求二乘,也不求权教菩萨,我求的是发大菩提心,增大菩提果,直至成佛,有没有人这样求的?所以我们要发一个出离三界苦,究竟证菩提的心,这样才能彻底的解决问题,就像《占察善恶业报经》,我想要达到“一实境界”,就要修二种观行,这样才是发大心的众生。
  是人既发大悲心,要是发了大悲心,要想成佛怎么办呢?有一个方法就是礼地藏王菩萨,“先当瞻礼大士像”。你要想成佛,想离三界痛苦,也想让一切众生都成佛,让一切众生都离三界痛苦,这个心是大悲心。我们有时候为了自己离苦得乐,算不算大悲心呢?这个太狭隘了,只为自己就是狭隘,随时随地想到一切众生,想救一切众生的苦难,这才叫大悲心,才是菩提。
  用什么方法可以达到呢?顶礼地藏王菩萨,称地藏王菩萨圣号,念《地藏经》就可以了,专修地藏法门,因为地藏王菩萨发的愿能够满足一切众生的愿,你要是有一切愿一切诸愿,那么地藏王菩萨就加持你维护你,使你速得成就,不被业障障碍束缚,不被遮止,使你达到目的成佛,出三界、了生死都能做到,你求一点人天的福报,得一点人天现实的利益,还得不到吗?一定能够得到。
  但是有一种情形就得不到,你不信得不到,或者你信心不具足得不到,一定要至心至诚恳切的信。我们往往因为这种方便的情况反而使我们信心不具足,感觉这样太方便了,或是太浅显了,总想究竟一点,或深奥一点,或秘密一点不是更有成就?念一声地藏王菩萨,礼地藏王菩萨就能够成佛,太容易了,信心不具足!信心不具足,你得到的利益非常的小,建立在信心上,地藏王菩萨能使你一切诸愿都能成就。佛不会打妄语的,而且这是佛对观世音菩萨说的,让观世音菩萨利益众生的时候宣扬地藏王菩萨,让一切众生称地藏王菩萨圣号,能够发起大慈大悲的心,能够利益众生。
  这样念地藏王菩萨,就是念你自性的地藏王菩萨,这种大悲心就是“一实境界”里发的真心,因为这个心把你含藏的无漏性功德都显现了,因为你就是地藏王菩萨,大家一定要有这个信心,乃至于你所救的一切众生,一切众生都跟地藏王菩萨无二无别的,跟释迦牟尼佛无二无别的,跟毗卢遮那佛、大日如来,一切诸佛无二无别的。无二无别的就是没有两样,“一实境界”只有“一”没有“多”,乃至于“一”都是多余安立的,“一”是对着妄而安立的。
  “有人发心念经典,欲度群迷超彼岸,虽立是愿不思议,旋读旋忘多废失,斯人有业障惑故,于大乘经不能记,供养地藏以香华、衣服、饮食、诸玩具,以净水安立大士前,一日一夜求服之,发殷重心慎五辛,酒肉邪淫及妄语,三七日内勿杀害,至心思念大士名,即于梦中见无边,觉来便得利根耳,应是经教历耳闻,千万生中永不忘,以是大士不思议,能使斯人获此慧。”这一共是五个偈子,四五二十句,这五个偈子是说你想现在得到智能,能够有记慧,读经就能记住,另外有了智能了,才能相信得及,你希望不被感染,不被其他的境界所迷惑,必须得有智能;如果智能不具足,容易被现象所迷惑,也就是你信的不真诚。有人要想发心念经,不只是《地藏经》,也包括一切的大乘经典。为什么要发心念经呢?想度一切众生,想把一切众生,都度到成佛。
  彼岸就是成佛,此岸者就是苦恼,成佛就是究竟快乐,我们念般若波罗蜜多就是到彼岸,从苦海此岸到涅槃彼岸,靠什么呢?得靠智能。智能是怎么来的呢?“一实境界、二种观行”就是修毗婆舍那,因为修观,你的智能就能生得起,观什么呢?不要多,观地藏王菩萨就行了。这部经推崇地藏王菩萨,要怎样观呢?每天早晨你心里清清净净的,漱完口了洗完脸了,其他的事情不要做,烧完开水供了佛,地藏王菩萨面前供一杯水,到了明天清晨把这杯水喝了。在这中间让你做几件事,三个七不要杀害众生,包括吃肉,吃肉者也就是吃众生肉,不要再说瞎话,不要饮酒,不要邪淫,这几件事一定要做到。妄语要特别注意,父母对子女千万莫说一句瞎话,要说真实的话,如果你三七天都能做到,就能感应到地藏王菩萨在梦中现身,或者灌顶加持,他现无边身,不一定现菩萨相或者来了这么一个人,跟你说都算是。
  “有人发心念经典,欲度群迷起彼岸,虽立是愿不思议,旋读旋忘多废失,斯人有业障惑故,于大乘经不能记。”一共六句,这六句是一偈半,这是说什么呢?刚才我说了,我过去做什么,虽然不知道,但是从你没有这个智能就可以知道,你有宿业障,根基很钝,人家一听就会,为什么你不会?例如别人念《地藏经》,有的念四十五分钟,有的念一个小时,为什么你要念一个半小时,为什么别人听了经能懂你不懂,有的人要修行,有的不修行,为什么有这些差距?这跟宿业有关,这一个半偈诵是说钝根的,钝根就依着钝根的方法去修行。
  为什么说供养呢?因为我们多生累劫来供养地藏王菩萨的事情也许做过,也许没有做过,为什么说做过呢?因为你现在又能够见到地藏像,又闻到《地藏经》,你一定供养过地藏王菩萨;过去供养可能不够深入,所以现在智能不大;虽然智能不大,但还没有落到饿鬼、地狱、畜生;现在能够做一个人,很不容易,而且是六根具全的人。什么叫六根具全?眼耳鼻舌身意,没有一根是坏的,不是瞎子不是瘸子不是跛子,都叫六根具全。意根就是神经失常。善根的大小就是你前生修的精进与不精进的关系,这里教我们这么一个修法,这个修法是开智能的一个修法。
  我们现在穷,想转变成富有,也念地藏王菩萨,供养地藏王菩萨,持《地藏经》也能得到。以下两个偈子是说能够转贫为富,“贫穷众生及疾病,家宅凶衰眷属离,睡梦之中悉不安,求者乖违无称遂,至心瞻礼地藏像,一切恶事皆消灭,至于梦中尽得安,衣食丰饶神鬼护。”这两个偈子就是两种意思,一个要转贫穷成为富有,一个要转病苦成为快乐。现在我们修善因会得善果,这个善因是怎么修呢?持诵礼拜地藏菩萨,就是你至诚恳切的瞻礼地藏王菩萨,能够使你家宅不如意的事情,转成如意,眷属要分散的可以不分散。
 “欲入山林及渡海,毒恶禽兽及恶人,
  恶神恶鬼并恶风,一切诸难诸苦恼,
  但当瞻礼及供养,地藏菩萨大士像,
  如是山林大海中,应是诸恶皆消灭。
  观音至心听吾说,地藏无尽不思议,
  百千万劫说不周,广宣大士如是力,
  地藏名字人若闻,乃至见像瞻礼者,
  香华衣服饮食奉,供养百千受妙乐。
  若能以此回法界,毕竟成佛超生死,
  是故观音汝当知,普告恒沙诸国土。”
  这偈子是说你不论是在水里或陆地、空中,如果感觉有恐怖,只要念一万声地藏王菩萨圣号,这种恐怖心就会消失了。
  “观音至心听吾说,地藏无尽不思议,百千万劫说不周,广宣大士如是力。”佛不但嘱托一切众生要至心,也嘱托观世音菩萨要至心。“百千万劫说不周”,一百劫一千劫一万劫想把地藏王菩萨不可思议的这些事情说也说不完。无尽就是他利益众生的事,众生是无穷无尽的,每个众生都有无穷无尽的愿望要求,一念地藏王菩萨圣号,地藏王菩萨就加持你,念得更多,还度你一直到成佛,岂止消灾免难。我即使用上百千万劫的时间来宣扬地藏王菩萨的不可思议的威神力量都说不完的,无穷无尽。
  “地藏名字人若闻,乃至见像瞻礼者,香华衣服饮食奉,供养百千受妙乐,若能以此回法界,毕竟成佛超生死。”这是总说。就是见闻见像瞻礼供养,不是只求自己一点人天的福报,也不只是为了自己,而是为了一切众生;把求地藏菩萨这个功德、成果,回向给一切众生。有什么效果呢?那不仅仅是消灾免难了,能够了生死,证菩提、成佛的方便法门。
  在《占察善恶业报经》中说这是方便之中的方便,这种方便是地藏王菩萨愿力的缘故,他是方便之中的方便,可是往往过份方便了,大家反而不信,总想找一个不方便的,找一个神秘的、困难的,说那个修了才可以成,你又克服不了困难,有很多问题你又做不到。即身成佛,地藏王菩萨没有说即身成佛,只是说你要经过一段时间或经过很长的时间。
  念地藏王菩萨就很容易,随时随地任何时间,任何处所都可以。我们虽然当不了百亿富翁,也当不了亿万富翁,但是我们求个温饱总该可以吧!能够不受逼迫,就已经很好了,就把这个比喻成你念念地藏王菩萨,起码你暂时的现生安乐,地藏王菩萨又保证你不堕三涂,乃至于未来你多生累劫的修行,自然能成就佛果了,所以他说是毕竟成佛,能够超脱生死的。
  “是故观音汝当知”,观世音你应当知道,这是佛的口吻,释迦牟尼佛对观世音菩萨说的。“普告恒沙诸国土”,你的缘特多,你的威力也特大,以你的神力来宣扬地藏王菩萨以及《地藏经》的功德更容易一些。

  见闻利益就是,你见一见闻一闻都算,至于得到什么利益,我们说了老半天了,前面长行也说了,今天的偈诵也说了,就得到这么多利益。我再嘱托一句,大家要信别怀疑,我信了,有没有修,功德都在,你一定能得到利益;未来你一定了生死,成就佛果。不信,就是拒绝,你没有接受。信了,你就接受,我虽然没有做到,现在接受,我总有一天要做到的,就是这么个涵义。

《地藏菩萨本愿经》嘱累人天品第十三浅译

  本经最后一品是〈嘱累人天品〉,累是负累,我们有个负担,这叫负累嘱托,嘱托什么呢?释迦牟尼佛大慈大悲,所有在忉利天参加法会的这些大众,嘱托他们将来一定要宣扬地藏法门、宣扬《地藏经》。


  在第一品上说文殊师利菩萨用一千劫来看看在忉利天集会的诸佛菩萨,不知其数,乃至于天人鬼神都是不知其数的,文殊师利菩萨以一千劫的时间都不能算出来。佛最后说:“吾以佛眼观故犹不尽数。”我用佛眼观都不能彻底,都不能知道他的数字,那就说明了地藏王菩藏已经度脱的人有这么多。那么所有参加法会的这么多人再去宣扬,佛嘱托他们,给他们一个负担,去宣扬地藏王菩萨!这一品就是这个意思。


  佛对虚空藏菩藏说,闻到这部经,见到地藏王菩萨像,听到地藏王菩萨的名字有二十八种利益。二十八种利益之后又说了七种利益。但是在《占察善恶业报经》并没有说可以得到这么多的利益,但同样都是地藏王菩萨的法。


  《地藏经》没有说“一实境界、二种观行”,只说见闻利益,因为佛知道末世众生不可能修行“一实境界、二种观行”,甚至于连闻名见相都会生起疑惑,要有信心都很难,为什么叫末法呢?为什么我们这个世界这么苦恼呢?有它一定的因缘。


  “尔时,世尊举金色臂,又摩地藏菩萨摩诃萨顶,而作是言:‘地藏!地藏!汝之神力不可思议,汝之慈悲不可思议,汝之智能不可思议,汝之辩才不可思议,正使十方诸佛赞叹宣说汝之不思议事,千万劫中不能得尽。地藏!地藏!记吾今日在忉利天中,于百千万亿不可说、不可说一切诸佛、菩萨、天龙八部大会之中,再以人天诸众生等,未出三界在火宅中者,付嘱于汝,无令是诸众生堕恶趣中一日一夜,何况更落五无间及阿鼻地狱,动经千万亿劫无有出期!”


  佛说完〈见闻利益品〉之后,又对地藏菩萨说:“你虽然是度了那么多不可知数的众生,但是我还是得给你增加负担。”嘱托给谁呢? 嘱托给地藏王菩萨。除了观世音菩萨应当护持《地藏经》,我现在还要慎重的特别嘱咐你;摸地藏王菩萨顶就是嘱托地藏王菩萨,你永远不要退心,永远救拔众生的一切苦难,这是嘱托的言辞。“而作是言,地藏!地藏!”佛是连续尊称他。我们有什么事情嘱托得特别慎重,会一遍又一遍的说,因为佛这个时候要涅槃了,把这个未来度众生的利生事业的则任,交给地藏王菩萨。


  我不是给你增加负担,是因为你能做得到的,为什么呢? 你有四种不可思议。其实地藏菩萨不可思议的事太多了,前面说了不可思议的无尽,这个地方仅举出四种作代表。


  “汝之神力不可思议”,就是他有无边的妙力,救度众生的妙力有无边的方便,这是不可思议的。如果学过《占察善恶业报经》,还可以用占察轮,我们不是爱打卦爱测字、爱看面相?用占察轮占察占察。


  如果有怀疑,你就掷轮,你念了一千声地藏王菩萨,念了一万声地藏王菩萨,拜〈占察忏〉,看看你的三业清净不清净,你的怀疑就解决了,这是地藏王菩萨的一种神力。


  “汝之慈悲不可思议”,我们举一个偈子就可以知道了,从“地狱不空誓不成佛”这一个偈子就知道他的慈悲了。前面的地神称赞地藏王菩萨就是这么说的,文殊、普贤、观音、弥勒他的愿也是大慈大悲,但是有毕竟的时候,地藏王菩萨的愿是无尽的,这就是他的慈悲了,因为他救度众生的愿力,这个慈悲不可思议。


  还有,“汝之智能不可思议”,哪位大菩萨的智能都是不可思议的,但是称赞地藏王菩萨的智能不可思议,说的是方便之中的方便,因为他的智能能够加持众生,例如供水,我们也供观音菩萨水,也供大悲水,用观音水洒净,也做了很多的功德事情,观世音菩萨没有说你喝了他的水能得到智能、能够得到记忆力,这就是地藏王菩萨的智能,这是他的方便法门。


  “汝之辩才不可思议”,这个辩才显示在《占察善恶业报经》当中;还有《大集十轮经》也显示地藏王菩萨辩才不可思议。


  “正使十方诸佛赞叹宣说汝之不思议事”仅仅说了四件,假使再说下去多得很,不是我自己一佛乃至十方诸佛说千万劫都不能得尽,赞叹不完你的功德。这又重复恳切的嘱托,“地藏!地藏!”你看那符号都打惊叹号,惊叹号就是注意的意思,“记吾今日于忉利天中”,你千万记住今天这个忉利天的法会里头,“于百千万亿不可说不可说一切诸佛菩萨天龙八部大会之中”,在这么多的佛菩萨,这么多的天龙八部之中,我再一次以人天诸众生等,现在还没有出三界,还没有了生死,还在火宅里过日子的众生咐嘱于汝。


  在佛经里形容我们这个世界就像着了火的房子,众生都在火宅中,就像是三岁的小孩,不知道着火的可怕,当他身上没有痛苦的时候,还在玩要,叫他出去还不走,不知道我们是在火宅中,也不认为这是火宅,但是诸佛菩萨天人看我们,是在火宅里头。佛说:“我把这些在火宅里没有得救的人嘱托给你,你一定使这些众生不要堕入恶趣,不但长时间不堕,连一日一夜都不要让他在三恶道中受苦,何况更落五无间呢?到了无间地狱,时间就长了,千万亿劫。一日一夜的时间都希望你把他们救出来,何况是落五无间,堕到阿鼻地狱呢?那就是动经千万亿劫也没有出期了,时间就很长了,我嘱托你千万不要让他们堕到地狱里头,哪怕一日一夜都不可以,何况很长的时间呢?”


  “地藏!是南阎浮提众生,志性无定,习恶者多,纵发善心,须臾即退,若遇恶缘念念增长,以是之故,吾分是形百千亿化度,随其根性而度脱之。地藏!吾今殷勤以天人众付嘱于汝。未来之世,若有天人及善男子、善女人于佛法中种少善根,一毛一尘、一沙一渧,汝以道力拥护是人,渐修无上,勿令退失。”


  为什么左一遍右一遍来嘱托你?因为这个国土、这个世界的众生跟其他世界的众生不一样,他们的性情犹疑不定,熏习的种性随时在变;今天做善,明天不做,又去做恶了,就这样反反覆覆的。这个世界的众生习恶者多,做善的很少,做坏事多而且做坏事不用学很容易。


  我有时这样想,十六、七岁乃至于说是十四、五岁还没有长大成人,为什么要作那些杀人放火害人的事情呢?是从前生带来的恶种性。乃至于他前辈子是好人,但是在他被恶人害的时候,发恶愿了,他一发恶愿来生就变恶人,想要报复。


  我在青岛,倓老法师跟我讲过,他说未来的果报一批一批的,没完没了。这种道理,弘一法师也讲了,所以弘一法师弘扬《地藏经》,念〈普贤行愿品〉消这个灾。只是我们发心,我们的力量消不了这个灾;这里赞叹地藏王菩萨不可思议的能力,我看还没有众生的业力不可思议,这句话就形容“志性无定习恶者多”。


  纵然是发了好心,我们常听到这么句话,好心不得好报,真是这样,他发的好心又退了,这一念又去造恶了。今天造恶了,明天作善,再过几天他又去做恶了,反反覆覆的;等他受报的时候,也是反反覆覆的。时而富贵安乐,时而受穷受苦,就这样反反复覆,而你做的报就叫华报,不是纯善的也不尽恶,要是遇到客观环境,他的恶业又增了,念念增长。


  过去他念经,现在他做恶,善就全部消失了。如果他先做恶后来做善了,这个善够保持到很多生。先做善后做恶,恶心猛厉,不晓得等到什么劫,善才成熟,就是这么反反覆覆的。遇到恶缘,他念念增长;因为这个缘故“吾分是形”,这是释迦牟尼佛说的,我并不是光现佛身,我以我的千万亿身化度一切众生,随众生是什么根基我就现何身度脱众生。释迦牟尼佛入灭,何曾入灭呢? 他嘱托观世音度,地藏度,他自己不度? 那只是示现,因为他示现入涅槃,度了好多众生,再示现降生,度了好多众生。所以释迦牟尼佛对地藏王菩萨说,我并不是只嘱托你来度,我自己也分身千万亿来随众生的根度脱他们。


  “地藏,吾今殷勤”,殷勤就是一而再,再而三勤勤恳恳的,以天人众咐嘱于汝,把现在没有脱离三界的;不论生天的,在人中的,都嘱托给你。如果有天人和善男子善女人对于佛法种少善根,一称南无佛或者单合掌、小低头见了三宝了,他高兴一下,都算是种了善根。即使是像一寒毛那么大,一微尘,或者一沙粒那么多,一滴水那么多,有这么一点点善根,你以你的道力都要拥护保护这个人,别让他退失,要让他往前进,渐渐的修行,能够达到无上道,究竟成佛。


  “复次,地藏!未来世中,若天若人随业报应落在恶趣,临堕趣中,或至门首,是诸众生若能念得一佛名、一菩萨名、一句一偈大乘经典,是诸众生汝以神力方便救拔,于是人所现无边身为碎地狱,遣令生天,受胜妙乐。”


  如果随他所造的业,堕到恶道去了,没有善根,如何救拔他呢?如果在堕恶道的时候,或者到了地狱门口,他能善根发现,念一佛名号,或者念一个菩萨名号,或者念大乘经的一偈一句,一个偈子也可以。古人说半句偈能破地狱之门,“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切惟心造。”这是《华严经》第四会上,觉林菩萨赞叹佛的。若有人只念了一句,后面两句忘了。“若人欲了知,三世一切佛。”就念这么半句偈,地狱像全变了,立刻就变成天堂,这也就是所谓半句偈,能破地狱之门。


  或者是只要能念一句或者一偈大乘经典,“是诸众生”,说这个众生,你以你的神力方便把他救脱了,在这个人的身前现无边身,把这个地狱碎掉,令他生天。因为他的善根很少,生天就很不容易,等到那时候能念半句偈或念一声佛号是太困难了,到那个时候还能想得起佛号?诸佛菩萨虽大慈大悲,但是难度无缘之人,他能念半句或念一声佛号念一个菩萨名,等于是有缘的。


  我们在北京的一个道友看见一个老太太领一个小孩子,祖孙俩人当乞丐在要饭,他发起大悲心了,他自己有间庙,他跟她俩商量,他说:“老奶奶,我跟你商量件事,你跟这小孩要饭很苦,可不可以把这小孩子给我做徒弟,我在庙里养着你们,你也去庙里当个净人,吃现成的,让他学学佛,免得受苦难。”这婆婆把眼睛一瞪道:“我们要饭已经够倒霉了,你还让他去当和尚!”大家听这句话是什么涵义?说他要饭够倒霉了,当了和尚比要饭更倒霉。你要让他信仰三宝,他都不会有这个善心的,善缘不容易种。


  没有善缘,你想度她也很难。大家都有亲友,除非他的善缘、善根发现了,你一说他很高兴,他愿意跟你信。有些人你一说,他看看你扭头就走了,理都不理,你有没有这样的亲友?我想你们会碰得到。当到地狱时能念声佛号,还是有大善根的,当然不会下地狱,因为你心里头念一声佛号,念一句大乘经典,你意识当中的善根就发现了。这些人都是有善根的,不然受不到那种好处。


 “尔时,世尊而说偈言:
  现在未来天人众,吾今殷勤付嘱汝,
  以大神通方便度,勿令堕在诸恶趣。”


  这个偈语就是这么一句话,受到佛一而再再而三殷勤的嘱托,地藏王菩萨就表态了。


 “尔时,地藏菩萨摩诃萨胡跪合掌白佛言:世尊!唯愿世尊不以为虑,未来世中若有善男子、善女人于佛法中一念恭敬,我亦百千方便度脱是人,于生死中速得解脱,何况闻诸善事念念修行,自然于无上道永不退转。”

  地藏王菩萨就承受佛的嘱托,胡跪合掌是接受法的一个意思。地藏王菩萨说:“世尊你不要忧虑了!我知道,未来世的这些众生,善男子、善女人,他们只要对佛法有一念的恭敬心,一念的恭敬三宝,恭敬地藏王菩萨,我会想种种方法使这个人得度,使他别在生死之中常流转,让他赶快得解脱。”解脱就是了脱生死的意思,这仅仅是一念。”何况闻诸善事念念修行,自然于无上道永不退转。”闻了佛法之后乃至于做好事善事,这个善事是,十善业身。尔后又念念的修行,自然于无上道永不退转,一定能成佛,不会退到三恶道去,乃至于菩提道决不退,不退转就是获不退位,永远不退道。


 “说是语时,会中有一菩萨名虚空藏。”


  这时有另一位大菩萨叫虚空藏,为什么叫虚空藏呢?他含藏的功德,像虚空一样,藏者含藏意,就是库藏的意思;他的库藏像虚空那么大,虚空是无所不包。这位菩萨的功德,在《华严经》、《大集十轮经》里,是不可思议的,他的功德就像虚空那么多。


  《十轮经》上有一位菩萨问佛,何故名虚空藏?是什么因缘叫虚空藏?


  问话的这位菩萨叫速辩,他的辩才很迅速很猛厉;速辩菩萨爱发问,凡是发问都是智能很大的菩萨。佛就告诉他说,譬如一个富有的人,他的库藏很多无穷无尽,他心里没有悭吝而去布施,凡是贫穷的到他那里去求,他都布施满他的意,虚空藏菩萨就像那个大长者似的,他有无穷无尽的功德施给众生,这叫虚空藏。这个虚空藏菩萨来请示佛,请示什么呢?还是地藏王菩萨的利益,地藏王菩萨利益众生究竟有好多,他又重复来请示。


  “白佛言:世尊!我自至忉利,闻于如来赞叹地藏菩萨威神势力不可思议,未来世中若有善男子、善女人,乃及一切天龙闻此经典及地藏名字,或瞻礼形像,得几种福利? 唯愿世尊为未来、现在一切众等略而说之。”


  在这段经文中,虚空藏菩萨是当机众,上一段是观世音菩萨。虚空藏菩萨问佛说,我到忉利天以来,一直是听您赞叹地藏王菩萨不可思议的威神势力。未来的世中,如果有善男子、善女人或者一切天龙闻到《地藏经》,或者听到地藏王菩萨的名字,或者瞻仰顶礼地藏王菩萨形像,能得到几种福利啊? 想请世尊给未来的众生或者现在的众生略而说之。“略而说之”,当然是功德太多不能说详尽,这个法会说的时间太久了,说到这里也就要结束了,请佛简略说一说,让大家好记。


  ‘佛告虚空藏菩萨:谛听,谛听!吾当为汝分别说之。若未来世有善男子、善女人见地藏形像及闻此经,乃至读诵、香华、饮食、衣服、珍宝,布施供养,赞叹瞻礼,得二十八种利益:一者天龙护念,二者善果日增,三者集圣上因,四者菩提不退,五者衣食丰足,六者疾疫不临,七者离水火灾,八者无盗贼厄,九者人见钦敬,十者神鬼助持,十一者女转男身,十二者为王臣女,十三者端正相好,十四者多生天上,十五者或为帝王,十六者宿智命通,十七者有求皆从,十八者眷属欢乐,十九者诸横销灭,二十者业道永除,二十一者去处尽通,二十二者夜梦安乐,二十三者先亡离苦,二十四者宿福受生,二十五者诸圣赞叹,二十六者聪明利根,二十七者饶慈愍心,二十八者毕竟成佛。

  复次,虚空藏菩萨,若现在、未来天龙鬼神闻地藏名,礼地藏形,或闻地藏本愿事行,赞叹瞻礼,得七种利益:一者速超圣地,二者恶业销灭,三者诸佛护临,四者菩提不退,五者增长本力,六者宿命皆通,七者毕竟成佛。”


  佛告诉虚空藏菩萨要谛听,你如理的听,恭恭敬敬的,如是一实境界的来听,我一样一样的跟你说。“吾当为汝分别说之”,不是笼统的说,这个功德有二十八种,后头又加七种,七种跟二十八种是相同的,不过是简略一些。


  佛就跟他说,要是未来世,也就是指我们的当机众,现在的我们都是这个法会上未来世的当机众,有善男子、善女人见到地藏的形像,(地藏王菩萨的形像怎么样塑的都有,有的立像,有的站像,有的光头,有的拿锡杖,各种形像不一样。) “及闻此经”,此经就是《地藏经》,“乃至读诵”,不仅是听,而且还能读,照着经本念,背着经本诵,更以香华、饮食、衣服、珍宝来布施供养或者赞叹,称赞地藏王菩萨的功德。“瞻礼”,就是顶礼,如此就能得到二十八种利益。


  “一者天龙护念”,天龙护念就是八部鬼神。“龙”,大家不要会错意了,龙的种类有很多,在天上守藏的龙,护守国家的库房的。在地底埋藏的珍宝有龙守护,或者是长成的灵芝草,都有蛟守护,那就是龙的化身,都是守护神。或像我们中国的棒锤,所谓棒锤就是人蔘,像美国的花旗蔘,或韩国的高丽蔘,这个蔘不是,我说的棒锤是真正长成人形的,吃了能延寿千年。人要将死的时候,给他喝,让他念七天的地藏王菩萨圣号,念佛的名字那就好了,你要是能买到这种人蔘熬点水喝下去,他这口气总是咽不下去,能活七天。


  天龙的享受跟天人差不多,但是他有痛苦,每天到了日中时分,他要化成畜生,每一个鳞甲里有些小动物吃他,痒得不得了,他要受这么一个时辰的苦,他身上排泄的气味,自己都不爱闻。所以龙种有好多种,这里所指的龙不是人间生的龙,而是天龙得道的。经中常提到天龙来护念你,凡是有《地藏经》所在,凡是你供养过地藏王菩萨,有地藏王菩萨像的所在,天人或者龙都来护念你。例如你念经的时候,有时感觉身上发热了,有时发冷,有时候有点恐怖感,那是菩萨来了,不是天龙,大菩萨来了功德很大的,你感觉到了,就为他的德所摄,你感觉有点恐怖,没有关系,你照样念你的经,他是来护持你,不是害你的。


  “二者善果日增”,你所积的善果所种的因,一天一天的增长,将来所得的果报愈来愈大。“三者集圣上因”,就是要成圣人超出三界了,了生死证涅槃。“四者菩提不退”,直至成佛菩提,就是觉悟义,一定能成道,阿耨多罗三藐三菩提不会退失的。“五者衣食丰足”,现世有吃有穿。“六者疾疫不临”,不害病,不会得到瘟疫、传染病,也不会生病的。“七者离水火灾”,有小灾有大灾,能够脱离,在火灾水灾当中,你不受危害。


  “八者无盗贼厄”,盗贼不会偷你的,也不会抢你的。你只要念一部《地藏经》,只要天天念地藏王菩萨圣号,这种苦难你不会遇到的。“九者人见钦敬”,人家看见你都欢喜,恭敬你,钦佩你。“十者神鬼护持”,这比天龙的威力要大些,一般的善神、善鬼都帮助你。“十一者女转男身”,你不愿做女人身,可以转男人身。“十二者为王臣女”,你愿意当女人不愿变成男身,可以给国王大臣做女儿。“十三者端正相好”,不论是男是女都长得相貌端正。“十四者多生天上”,少来人间,三恶道根本永远不会去了,闻到名字诵了《地藏经》的,有这种好处。“十五者或为帝王”,来到人间或者做帝王。


  “十六者宿智命通”,能知过去宿命的智能,这个智能能知道你过去多生的事情。我前生做什么,大前生乃至于三十生,三百生,三大劫你都做什么了;罗汉只知道三大劫,三大劫以上,罗汉就不知道了,不过这些大菩萨能知道。


  “十七者有求皆从”,这是满愿,你求什么不会有困难的。凡是诵地藏王菩萨圣号,读《地藏经》不是有非分要求,决不想害人,说那个人跟我有仇,我念《地藏经》让他倒霉,这种要求绝对不灵的。菩萨绝对不会让你去害人,要想害人,这个愿不得从的。不是说有求皆从吗? 那是不行的,你得跟地藏王菩萨的愿相符合。


  “十八者眷属欢乐”,就是六亲眷属都很快乐。“十九者诸横消灭”,横事就是不如意事或者横死,飞灾横祸,不会降临到你头上,一到你头上也化解了。“二十者业道永除”,三恶业道永远除灭了。“二十一者去处尽通”,你要生人天或求往生净土,能够通到。“二十二者夜梦安乐”,不但说你醒的时候快乐,就连做梦都快乐,不会做恶梦。“二十三者先亡离苦”,就是你过去死亡的六亲眷属一定能脱离苦难,但是你得给他们回向,以你诵地藏王菩萨圣号、念经的功德回向给死亡的亲友,让他们能够脱离痛苦。


  “二十四者宿福受生”,你要是再转生就能带着你的福德智能去受生,把你过去所做的福德显现出来。“二十五者诸圣赞叹”,诸圣赞叹就是佛菩萨,他令人赞叹你。


  “二十六者聪明利根,二十七者饶慈愍心,二十八者毕竟成佛。” “若现在、未来天龙鬼神闻地藏名,礼地藏形,或闻地藏本愿事行,赞叹瞻礼”,这样就可以得到七种利益。前面所说的二十八种利益是指在人道中,修行所得的利益;要是未来的天龙鬼神,闻地藏名,礼地藏形,也可以得到七种益。二十八种利益与七种利益,可以分开也可以合起来说。


  “一者速超圣地”,天人都有五种神通,假使精进修行了,天人就可以得到漏尽通,成道证果,可以断了见思二惑。


  “二者恶业销灭”,鬼神也有业,无始的业障还是很重,祇不过生了天,但是这种福德还是会退失的。现在依地藏王菩萨的力量,消除了无始的业障,这里是指天神而说的。


  “三者诸佛护临”,要是依照《地藏经》来修行,见与诸佛的见是一样的,他的心藏与地藏菩萨的地藏、佛的佛藏都合为一体了。他的行同佛行,德同佛德,是这样的涵义。


  “四者菩提不退”,把一切惑业断了,见了真,证菩提果,永远不退道。


  “五者增长本力”,愈是修行,性德就愈彰显,障碍消除的愈多,这样可以增加你内心的力量。


  “六者宿命皆通”,有宿命通就好了,过去发了什么愿,自己都不知道,你今生可以遇见《地藏经》,这都是过去有发愿的。


  “七者毕竟成佛”。


“尔时十方一切诸来不可说不可说诸佛如来及大菩萨、天龙八部,闻释迦牟尼佛称扬赞叹地藏菩萨大威神力不可思议,叹未曾有。是时忉利天雨无量香华、天衣、珠璎,供养释迦牟尼佛及地藏菩萨已,一切众会俱复瞻礼合掌而退。”


  这是最后一段经文,是指地藏菩萨的功德不可思议。


  《地藏本愿经》,或名《地藏本行》,或名《地藏本誓力经》,发誓是坚定、决定这么做;这部经就是说明地藏菩萨的大愿,我们要学地藏菩萨,就要发大愿。可是发大愿要注意一点,特别是对你的冤家、仇人不要生起恨心了,要发愿先度他们。父母、六亲眷属可以慢一点,因为你的冤家、仇人会处处找你麻烦,不要再对他们生起恨心了。度冤家、仇人是发大慈悲心的最好方式,心量要开阔一点。


  另外,我劝大家诵《地藏经》,要一天诵一部《地藏经》,如果没有时间,那么,一天诵一品总可以,有时经文很简短,可以诵二品,特别要在十斋日诵经。《地藏经》的修行法门很多,你照着做就可以了。诵经的时候,就是修行,念地藏圣号,就是修行。有些人念经不知道自己是在修行,有些人念佛不知道自己就是在修行,还去找别的修行法门,这就是末法的众生。


  在末法中的正法,是指我们闻到法,就去做,这就是正法;对你而言,读诵受持,教化别人,法就不末,你是在行菩萨道。对于不知不觉的人而言,这是末法,听了还毁谤,这不但是末法,还是地狱种子,地狱种子种下了,那就下地狱了。


  文殊菩萨在〈净行品〉中教导我们,一定要善用其心,用得好,罪恶可以变成智能,变成福德;用得不好,福德会变成恶业。现在《地藏经》圆满了,希望大家善用其心!


  我愿意谛听,就请佛说吧!

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